День явления Б.Р. Шридхара Махараджа
«День явления Б.Р. Шридхара Махараджа» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 21 октября 2011 года
- Дружба в колледже (00:00)
- Отец как господин (01:48)
- Знакомство с жизнью и учением Махапрабху (04:01)
- Поиски садху (05:57)
- Знакомство Шридхара Махараджа с Гаудия Матхом (08:56)
- Трансформация взглядов Шридхара Махараджа (09:56)
- Передать суть Сознания Кришны несколькими словами (12:11)
- Жена Шридхара Махараджа (14:03)
- Короткая юридическая практика (18:25)
- Истинно свободный человек (19:34)
- Гармония между учителем и учеником (23:22)
- Ом, Гаятри-мантра, Махамантра (27:46)
- Три вида гуру в качестве опоры (35:36)
День явления Б. Р. Шридхара Махараджа
# 00:00
Дружба в колледже
Б. Ч. Бхарати Махарадж: «Слово хранителя преданности», глава 28. Это автобиографическая статья. Начинается с вопроса одного из преданных к Шридхаре Махараджу.
Как вы познакомились с миссией своего гуру, Шрилы Сарасвати Тхакура?
Шридхар Махарадж: Этому знакомству предшествовали некоторые события. В колледже я подружился со студентами из Восточной Бенгалии. Сейчас это Бангладеш. От своих старших братьев я слышал, что ее уроженцы – большие патриоты. Мне было так интересно общество этих молодых людей, что я даже поселился с ними в одном общежитии. Познакомившись с этими студентами поближе, я узнал, что они разбились на две группы. В первую входили те, кого интересовала общественная деятельность. Многие из этих студентов учились на врачей, если кому-то требовалась медицинская или житейская помощь, они никогда не отказывали. Другие были более склонны к религии, пению мантр и религиозной практике, при этом врачебному долгу они отводили второстепенную роль. Я считал, что общественные обязанности вполне совместимы с религиозными, поэтому дружил и с теми, и с другими. Когда я уже учился на четвёртом курсе, то познакомился с одним из первокурсников, который разделял те же взгляды, что и я. Он занимался медитацией, повторял на чётках святые Имена и ходил в храм на богослужения. Но когда требовалась врачебная помощь, он забывал про религию, про учёбу и спешил к больному. Это мне очень нравилось нём, и я благодарил судьбу, которая послала мне дружбу с таким человеком.
#01:48
Отец как господин
Однажды утром, когда мы прогуливались по парку, а мы часто ходили туда, чтобы набрать палочек для чистки зубов, он неожиданно заговорил о своём отце. И меня покоробило, что он назвал собственного отца «этот господин». Мне показалось, что неприлично так отзывается о собственном родителе.
– Наверное, ты прав, – сказал он. – Я не должен называть отца так в твоём присутствии, но по большому счёту это правильно. Кто знает, кем мы были в прошлых жизнях? И то, что сейчас я родился в его доме, значит только одно: что в своей жизни он для меня просто какой-то господин.
В общем, Шридхара Махараджа возмутило, что кто-то своего отца называет не батюшкой, а «какой-то господин». И его приятель говорит, что в прошлых жизнях у нас были другие отцы и в следующих будут другие отцы, поэтому проще их называть не отцами, а господами. Вообще с ведический точки зрения считается, что когда человек рождается, он рождается в чьём-то доме, то есть он приходит не хозяином в этом мир, а он приходит гостем. И гость всегда обращается к хозяину дома вежливо: господин. Поэтому в ведический цивилизации такое особое почитание родителей, в частности отца, потому что мы приходим и живем на иждивении в его доме, как заблудшие путники. При этом отец сам должен понимать, что он тоже гость у своего господина, у своего отца. И поэтому тут этот приятель говорит, что мы действительно родились в чьём-то доме, мы действительно пришли в чей-то дом и поэтому мы должны прежде всего в хозяине видеть господина, а уже потом – своего отца. Отношения сына и отца вторичны к отношениям гостя и хозяина.
# 04:01
Знакомство с жизнью и учением Махапрабху
Каким-то необъяснимым образом это объяснение задело тонкие струны моей души и привело к размышлению о зримом мире, о вечности, об отношениях людей. Я понял, что здесь никто и ничто не вечно: ни родные, ни семья, ни традиции, и что каждый из нас путник, странствующий в вечности. Осознание этого факта так подействовало на меня, что окружающий мир словно перестал для меня существовать. Таким образом дружба с этим юношей послужила преддверием моего знакомства с жизнью и учением Махапрабху. Через какое-то время мне в руки попала книга о Шри Чайтанье этим я обязан одному моему знакомому, основателю газеты «Амрита Базар Патрика». Я прочёл книгу с таким же упоением, с каким жаждущий путник пьёт воду в пустыне, и понял, что возврата к прошлому нет, и что отныне моя жизнь принадлежит Шри Чайтанье Махапрабху. Может быть, влечение к Махапрабху сохранилось во мне с прошлой жизни. В семье моего отца Махапрабху никогда не почитали, в семье моего отца господствовал культ богини Шакти. Отец мой и его предки были учителями школы ньяи – логики. Только предки матери имели некоторое отношение к культу Махапрабху. Так или иначе, что-то связывало меня с Гаурангой, и я ощутил острую необходимость встретится с последователями Его учения.
# 05:57
Поиски садху
Я поступил в университет в Бахарампуре на отделение права и продолжал искать святых, садху, которым мог бы предаться как своим наставникам. Но мои поиски оставались безуспешными. Закончив университет, я влился в движение мирного гражданского неповиновения против английского засилия.
Это Ганди, движение Ганди.
Я знал, что моё увлечение Ганди ненадолго, поскольку понимал, что жизнь моя навеки связана с учением Гауранги, а раз так, то, кроме Него, никто не вправе распоряжаться моей судьбою. Через шесть лет я решил, что могу на время оставить движение и взял отпуск, чтобы повидать родных, как потом оказалось, навсегда. Я искал духовного учителя. Юноша, с которым я дружил в колледже, был поклонником некого Парамананды, основателя Бхарат Сева Ашрама. Однажды он пригласил меня на встречу со своим гуру. Тот проповедовал карма-йогу, его задачей было привлечь как можно больше сторонников. После разговора с ним я признался, что моё сердце уже отдано Гауранге, на что тот ответил: «Ничего страшного, я тоже считаю Махапрабху высшим идеалом, но, чтобы Его достичь, нужно сначала исповедовать безразличие и отречение Будды (вайрагью), затем веданту Шанкары, и только потом обрести прему, к которой призывает Шри Чайтанья. Обычный человек, не пройдя подготовительных этапов, не поймёт, что такое божественная любовь».
Так учил меня воспитатель моего друга. Мне было приятно слышать, что он тоже отводит учение Махапрабху первое место в духовной иерархии. Однако я возразил: «Допустим, чтобы подняться до Чайтаньи, нужно пройти уровень Будды, Шанкары и прочих, но сам Чайтаньядев утверждал обратное. Он учил: «Кем бы ты ни был, прими святое Имя и предайся садху. Так ты придешь ко Мне». Чтобы стать вайшнавом, утверждал я, не нужно быть буддистом и шанкаритом». Парамананде Ачарье нечего было возразить. И я попросил его об одолжении: «Если, почтенный, вы владеете сверхъестественными способностями, помогите мне найти моего гуру». И он дал мне адрес одного человека, впоследствии оказалось, что там его нет.
#08:56
Знакомство Шридхара Махараджа с Гаудия Матхом
Однажды мне на глаза попалось объявление, приглашающее на праздник, устроенный вайшнавами из Гаудия Матха, на улице Утладинги Джанкшн, возле храма Порешанатха. Я подумал, что раз они называются Гаудия, то наверняка как-то связаны с Шри Чайтаньей. Познакомившись с ними, я понял, что попал в общество образованных и благородных людей, следовавших писаниям и строго соблюдающих принципы чистой жизни. У меня в семье не употребляли алкоголь, табак и другие отравляющие вещества, поэтому внешняя чистота мне была знакома с детства, и её соблюдение вайшнавами Гаудия Матха не произвело на меня большого впечатления. Но глубокое знание этими людьми священных книг вызвало во мне искреннее восхищение.
# 09:56
Трансформация взглядов Шридхара Махараджа
Я тоже прежде изучал писания, но то, что было известно мне, не шло ни в какое сравнение со знаниями вайшнавов Гаудия Матха. Меня особенно поражало их благоговение перед «Бхагавад-гитой», «Бхагавата-пураной» и учением Шри Махапрабху. Так я стал частым посетителем Матха и вскоре уже не мыслил себя вне общения с этими людьми. Вначале я не всегда соглашался с преданными: у меня, как у каждого, были свои взгляды на многие стороны жизни. Но, общаясь с ними, я все чаще убеждался в их правоте. Постепенно ко мне приходило понимание писаний, я ощутил растущую потребность в общении с этими преданными. Я заново открывал для себя смысл «Бхагавад-гиты» и «Шримад Бхагаватам», которые и раньше считал важнейшими писаниями, но был далёк от того, чтобы исповедовать их в повседневной жизни. Я был приятно удивлён, что эти книги составляют основу учения моих новых знакомых.
Вайшнавы из Матха никогда не упускали возможности слушать или обсуждать священные писания. Каждый раз, когда кто-нибудь ссылался на шастры, они старались проникнуть в самую их суть, в самую суть слов. Но если кто-то приводил высказывания Ауробиндо, Вивекананды, Рамакришны или Ганди, преданные находили любой довод, чтобы закончить разговор. Сам я всегда с трепетом и, может быть, слишком фанатично относился к священным книгам и словам мудрецов, авторов этих книг, поэтому их приверженность к писаниям вызывала во мне огромную симпатию. Вскоре я присоединился к миссии. Среди прочего на это решение повлияло то, что в Гаудия Матхе первостепенную роль отводили учению Шри Чайтаньи, которое изложено в «Шри Чайтанья-чаритамрите». От прошлых взглядов вскоре не осталось и следа. Я уже был убежденным сторонником гаудия-вайшнавизма.
#12:11
Передать суть Сознания Кришны несколькими словами
Бывало даже, что старшие преданные просили меня прояснить смысл некоторых слов нашего учителя, Шрилы Прабхупады, когда тот проповедовал или читал лекцию. Моим духовным братьям нравилось, как я толкую ту или иную мысль нашего гуру. Среди образованной части Матха обо мне говорили, что Шридхар Махарадж доступно и ясно преподносит учение гаудия-вайшнавов. А один почтенный господин как-то сказал: «Махарадж, вы способны передать суть сознания Кришны несколькими словами, не давая при этом волю чувствам». Некоторые во время бесед на духовные темы проявляют признаки вдохновения, я же старался держать себя в руках и объяснять прочитанное или услышанное кратко, буквально в нескольких словах. Я никогда не демонстрировал свои «реализации» и не пытался увлечь за собой остальных. Напротив, всегда держался в тени, оставаясь за кулисами. Я по природе не лидер, мне нравилось размышлять над стихами «Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамритой» и прочими писаниями, и вообще жить своей внутренней жизнью. Иногда я испытывал озарение, мне открывался новый смысл свящённых книг. Как будто что-то нисходило ко мне из высших сфер. Так протекала моя послушническая жизнь в Матхе. Впервые я встретился со…
Так вот, на этом кончается абзац, этот кусочек. Дальше Шридхар Махарадж рассказывает о его знакомстве с Бхактиведантой Свами Махараджем. Есть, может быть, какие-нибудь вопросы у спящей аудитории? Как вы, Говинда? Может быть, аудитория из другой вселенной имеет какие-то вопросы?
#14:03
Жена Шридхара Махараджа
Слушатель: Вопрос. Был ли Шридхар Махарадж женат в это время?
Б. Ч. Бхарати Свами: В это время – нет. Он по окончанию университета женился, потому что так настаивали его родители. Дело в том, что брахманы обязаны жениться. Ну такова традиция, чтобы не усёкся род брахманов, они должны продолжать свои традиции через семью, а иначе, если брахманы будут отшельниками, если брахманы будут не семейными людьми, Землю постепенно населят низшие слои, низшие касты. Поэтому он и женился. И буквально через месяц он знакомится с преданными Гаудия Матха. При этом жена его живет у него дома с родителями в Хапании. Кто бывал в Индии, в нашем Матхе, наверняка ездил в Хапанию, в родное село Шридхара Махараджа. Вот, значит, он оставляет после свадьбы, через месяц, свою жену у родителей и едет по каким-то делам в Калькутту, и там он знакомится с преданными Гаудия Матха. И после знакомства со своим будущим учителем он так был восхищён Сарасвати Тхакуром, что в воспоминаниях говорит, что я стал молиться, как же я предамся своему учителю, если я семейный человек и не могу оставить свою жену.
И буквально через несколько дней до него доходит новость, что его жена умерла. Жену звали Шанти. И он говорит: «Я понимаю, что она сделала это добровольно, как жертвоприношение, чтобы меня не сковывать, она просто ушла, Шанти». Шанти означает спокойная, тихая. Она просто тихо ушла, чтобы дать мне беспрепятственно заниматься духовной практикой. И он в своих воспоминаниях говорит, что «я не мог уже по двум причинам уйти от своего учителя. Не мог по двум причинам уйти от вайшнавов: «Во-первых, мне чрезвычайно нравилось там, а во-вторых, кончину своей жены, скорую кончину, я принял как её завещание, что она как бы своим уходом из этого мира мне завещала принять духовный путь, то есть я исполнил как бы её скрытую, тайную, волю; и меня чрезвычайно влекло к преданным».
И в нашем Матхе в Навадвипе каждое строение, каждое здание имеет своё название. Кто обращал внимание, на фасаде каждого здания есть надпись. Там, например, есть Гуру-дхам. Дам или дхам – это дом по-русски. Дом гуру. Есть пашчатья-дхам – это дом белых, пашчатья – это белые, бледнолицые, на бенгали. Это там, где Махананда Прабху живет. И вот есть, спрятанный ближе к коровнику, домик с названием Шанти-дхам – это Шридхар Махарадж назвал в честь своей жены – Шанти. Там живут преданные в женских телах сейчас, ну преданные-женщины. Какой там ещё вопрос?
#18:25
Короткая юридическая практика
Слушатель: Когда он посещал эти занятия, чем сам он занимался?
Б. Ч. Бхарати Свами: Какие занятия? Он закончил университет, у него была короткая юридическая практика.
Слушатель: Юридическая практика?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ну там совсем короткое время. Потому что, когда он был в университете, он был участником движения Ганди. Это такое патриотическое движение. Там были радикальные крылья и более умеренные крылья. И он, когда он ещё учился, он ещё не закончил, будучи всё равно студентом юридического факультета, он помогал движению Ганди юридически. Участвовал по крайне мере в двух процессах как помощник адвоката. А когда он закончил университет, он женился и решил поехать, как здесь говорит Шридхар Махарадж, решил поехать навестить своих родных.
#19:34
Истинно свободный человек
Слушатель: Махарадж, Шанти умерла добровольно или как?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Кто о чём, а вшивый о бане. Я не знаю всех подробностей, но я думаю, что расчленёнки там не было. Говинду, как всегда, интересуют такие подробности. Причина смерти. Ну как говорил, по-моему, Перикл: «Признак истинно свободного человека – это его способность без страха рассуждать о смерти». Так что, Говинда, вы вполне укладываетесь в это определение свободного. То есть истинно свободный человек – это тот, кто без страха может размышлять о смерти. Как без страха можно размышлять о заходе солнца, так же и без страха можно размышлять о заходе жизни. Кстати, в «Шримад Бхагаватам» эта мысль звучит, когда Шукадева Госвами говорит Парикшиту, что для того, чтобы слушать «Бхагаватам», слушать о вечной Красоте, тебе нужно избавиться от животного страха, от страха смерти. Вот если ты избавился, если ты можешь спокойно размышлять о смерти, тогда чтение «Бхагаватам» принесёт тебе пользу. «Бхагаватам» как лекарство: если неправильно употреблять лекарство, то оно становится ядом. И вот если не избавиться от страха смерти, то «Бхагаватам» будет лишь усиливать привязанности к материальному миру.
Из-за того, что «Бхагаватам» снабжён множеством рассказов, особенно, помните, девятая книга, восьмая книга, всякие притчи там, истории. Например, в шестой книге сказано, что главное достояние человека – это не деньги, не власть, а жена. Что благочестивая жена – это самое ценное богатство у человека, и если человек не избавился от страха смерти, то эту фразу он воспримет как жизненный девиз. И «Бхагаватам» имеет множество-множество, он испещрён вот этими спойлерами, как сейчас модно говорить. Спойлер – это то, что отвлекает внимание. Множество этих спойлеров, так называемые истины, которые и никакие, в общем, не истины, а призваны служить нам знаками: проезд запрещён, «кирпичами», вот чтобы не свернули в тупик. Там висят вот эти вот «кирпичи» типа: главное достояние человека – это жена. Мы должны понимать, что это «кирпич», значит, это не главное достояние человека. Значит, идти надо в другом направлении, где от обратного, что это самое плохое, что может быть с человеком, самая большая обуза. Оно может быть и достояние, но это как достояние: чемодан без ручки – жалко бросить и тяжело нести. Есть ещё какие-нибудь вопросы, касающиеся анатомических подробностей, о том, что показало вскрытие после смерти?
#23:22
Гармония между учителем и учеником
Здесь Шридхар Махарадж обмолвился, что преданные часто обращались к нему за разъяснением слов Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. Шридхар Махарадж действительно обладал способностью разъяснить смысл слов Сарасвати Тхакура, то есть он находился с ним как бы на одной волне. Они говорили с ним на одном языке. Дело в том, что слово, если мы слово воспринимаем как живое существо, то у слова есть господин, и господин у слова – это смысл. Если у слова нет смысла, то слово умирает. Так же живая душа: если у неё нет господина, или смысла, то она превращается в безжизненный кусок материи. Или если в нашей жизни нет смысла, нет цели, то наша жизнь – это жизнь мертвеца. Только человек, имеющий цель в жизни, может действительно называться человеком. Вот у каждого слова есть свой господин, свой смысл, но при этом каждое слово имеет множество смыслов. Как человек в материальном мире, у него есть множество господ. Человек может служить своему царю, человек может служить своей семье, своему другу, своим детям, своим родителям, то есть человек, приходя в этот мир, имеет множество смыслов, множество целей, множество обязанностей, и человек становится подлинно цельной личностью. Цельная – это значит имеющий одну цель, когда он свою жизнь подчиняет одной цели, и тогда все его отношения, прочие отношения, с семьёй, с обществом, с друзьями, с предками, с потомками становятся контекстом его поиска Бога, его поиска Истины.
Вот точно так же слово. Слово имеет множество смыслов. Мы можем говорить, что все слова смысла они относительны. Например, слово «столовая» – это может быть имя существительное, а может быть имя прилагательное. Например: столовая соль или столовая, значит, это просто комната какая-то, где обедают, где принимают пищу. И вот чтобы понять смысл какой-то фразы, изречённой человеком, нужно, чтобы мы понимали каждое отдельное слово, изречённое им так же, как понимает его изрекающий. В этом и заключается гармония между учеником и учителем, что смысл слов, сошедший из уст, не меняется, когда эта фраза попадает в уши слушающего. То есть если у нас обозначение слов другое, нежели у говорящего, то мы обязательно будем по-другому понимать его фразу. И вот Шридхар Махарадж, по мнению его духовных братьев, обладал способностью такой, что он имел определение каждого слова такое же, как у его учителя, поэтому фразы, произнесённые Сарасвати Тхакуром, не меняли своего смысла при попадании в уши Шридхара Махараджа. Соответственно, они обращались к нему, чтобы он, поскольку они считали и, наверное, справедливо считали, что их определение слов, их ассоциативный ряд слов отличается от Сарасвати Тхакура, то они обращались к Шридхаре Махараджу, чтобы он объяснил им фразу или целую лекцию, смысл целой лекции.
#27:46
Ом, Гаятри-мантра, Махамантра
Например, слово «Ом». Я сейчас не беру во внимание тех, кто вообще не знает, что это значит. Слово «Ом» означает в понимании наших учителей «да», но какое «да»? Любой знаток санскрита или любой знаток тайного учения Блаватской, скажет, что «Ом» означает «да», но какое «да»? Ведь это «да», вообще слово «да», бессмысленно, без контекста, без вопроса. Ответ не имеет смысла, если мы не знаем вопроса. И наши учителя говорят, что это «да» на вопрос: «Есть ли Истина?» Может, например, вопрос:
– Ты сегодня завтракал?
– Да.
Но это «да» не есть «Ом», а вот вопрос: «Существует ли Истина?», другими словами: существует нечто вечное? И вот на этот вопрос надо говорить: «Да». Ом. Вот «Ом» – это ответ именно на вопрос: существует ли что-либо вечное?
И вот Шридхар Махарадж обладал способностью понимать слова учителя так же, как их понимает сам учитель. В линии наших учителей мы говорим «Ом» – это «да» на вопрос: «Существует ли Истина?» Недаром Шридхар Махарадж считается тем, кто внёс лепту в учение вайшнавов тем, что объяснил смыл Брахма-Гаятри-мантры. Никто до него не объяснил смысл Гаятри-мантры, то есть это его вклад в учение нашей сампрадаи, нашей ученической преемственности. Вот он объясняет, что Гаятри-мантра – это следующий этап после «Ом». Когда вы получили утвердительный ответ… Да, вот когда вы читаете священные писания, то возле каждой главы стоит: Ом тат сат. «Ом», то есть «да», ответ на ваш вопрос: «Есть ли вечное?»
А вечное и истинное – синонимы. В санскрите сат одновременно означает вечное и истина. Потому что только вечное может быть истинным. Потому что, если что-то появляется и исчезает, оно не может быть истинным. И, читая священные писания, вы всякий раз после каждой главы или после каждого отрывка видите Ом, или Ом тат сат – да, тат сат – то существует. Да, вечное существует. А вот Гаятри-мантра ведёт дальше, она не просто говорит: «Да, вечное существует», она указывает дорогу к этому вечному. То есть Гаятри-мантра – это перечисление ярусов бытия, ярусов этого сат – сущего. Вот есть Бхур, есть Бхувар, есть Свах и так далее, то есть это некоторая иерархия. Что есть вечное? И в конце концов Девасья, Девасья означает Господь в родительном падеже, Девасья. То есть Гаятри-мантра нам не просто говорит, что не просто есть Вечное, а какое Вечное. Что Вечное – это Девасья в совокупности с Той, Которая служит Ему, этому Господу Богу. Ну и дальше говорится: дхимахи, давайте этому поклоняться. Гаятри-мантра нам говорит, что это Вечное не просто существует, а Оно существует как объект нашего преклонения, что если вы обнаружили среди вот этой иерархии ценностей Бога, то именно Его вы должны сделать предметом поклонения. Потому что ведь есть несколько ярусов вечного, истина, есть несколько ярусов истинны. Например, я как джива, как частица сознания, я тоже вечен, то есть я тоже истина, в отличие от того, что я наблюдаю своими чувствами, не разумом, а чувствами. Я существую, но я не есть Девасья, не есть предмет своего поклонения, на чем останавливаются буддисты и майавади. Они говорят, что я есть Бог, я есть предмет поклонения, я есть истина. Вайшнавы говорят: нет, что я вечен, но не всякое вечное есть предмет преклонения или предмет достижения.
Гаятри-мантра нам показывает путь к вечному. Если Ом говорит, что есть вечное, то Гаятри—мантра показывает, где это вечное. Какой аспект из всех вот этих вечностей действительно достоин того, чтобы к нему стремиться. А вот мантра «Харе Кришна» – это следующий этап, она нам показывает, каковы отношения между разными вечностями. Хара – вечное, но вечное служеское, то есть вечное которое служит, и есть Кришна или Рама – это тоже вечное, но которому служат. И мантра «Харе Кришна» показывает взаимоотношения этих вечностей. Понимаете диалектику? Сначала Ом, мы говорим: есть вечное, потом нам показывают, какие грани этого вечного существуют, что есть вечное – джива, или душа, а есть вечный Девасья, Господь. И вот отношения между ними – это отношения любовного служения к любящему господину. Это уже третий этап, высшая ступень диалектики. Есть тезис, антитезис и синтез. Любовные отношения между этими двумя вечностями описаны в мантре «Харе Кришна». То есть мы начинаем с Ом, затем Гаятри, а затем «Харе Кришна». Но в «Харе Кришна» заключены мантры и Ом, и Гаятри. Ом Бхур Бхувах Свах, и Ом, и Гаятри, то есть мантра «Харе Кришна» самодостаточна. Если вы ее повторяете, то вы повторяете и… То есть если вы реализуете знание об отношениях любящего раба любящего Господина, то вы уже реализовали знание о том, что есть два аспекта вечности, о том, что вечность существует. То есть вы уже знаете и Ом, и Гаятри-мантру. Поэтому и говорится, что Махамантра самодостаточна. Брахма-Гаятри-мантру не обязательно повторять. То есть она не обязательна при посвящении у гуру-вайшнава, потому что гуру-вайшнав, давая вам мантру «Харе Кришна», уже дал вам и Гаятри, и Ом, но для определенных видов служения нужно повторять ещё и Гаятри-мантру. Просто такова традиция. Например, для поклонения на алтаре или служения как священник, для проведения обрядов для преданных тоже нужна Гаятри-мантра. Это уже отступление. Итак, есть какие-нибудь вопросы? Если нет, то мы на сегодня заканчиваем.
#35:36
Три вида гуру в качестве опоры
Есть действительно разные виду гуру. Гуру – это тот, кто незыблем. Гуру означает тот, на кого можно положиться, тот, кто не подведёт. Гуру – это опора, буквально гуру означает грузный, гу-ру от слова «груз», то есть недвижимый, или по-нашему «опора». И, действительно, Шридхар Махарадж объясняет: есть три вида гуру, три вида опоры. Есть такая опора, которая берет тебя и притягивает в духовный мир, не выходя из духовного мира, – это самая надежная опора. То есть когда центр тяжести у гуру уже в духовном мире, и как бы он ни наклонялся в материальный мир, его центр тяжести незыблем. Это о каждом гуру. То есть мы о своём гуру, каким бы он ни казался для других, всегда должны думать, что он именно из духовного мира, иначе мы будем в гуру видеть относительную единицу, а относительное – это то, чему не всегда можно доверять. То есть мы начинаем судить гуру, мы становимся в положение судьи. При этом мы должны допускать, что другие, скажем, его духовные братья или его наставники, они его могут считать относительным гуру. Они его могут считать авторитетом до определённого уровня. Но мы должны своего гуру всегда считать абсолютным авторитетом, иначе толку в нашей духовной жизни не будет вообще никакого. Есть гуру, который одной ногой стоит в духовном мире, одной ногой – в материальном, но он всё равно незыблем.
То есть представьте себе некий ручеёк, и есть три вида помощников. Один стоит на том берегу, и он так крепко на том берегу, что он может тебя взять, он такой сильный, что может тебя взять и перетащить, при этом не сделав ни единого шага и не оступившись. Есть помощник, который закрепился одной ногой на одном берегу, другой ногой – на другом, и он всё равно тебя может перетащить, а есть тот, кто с тобой же на том же берегу, но он тебя берёт и толкает туда. При этом он может быть подвержен каким-то материальным порокам, каким-то страстям, быть несовершенной личностью, но он тебя всё равно отправляет, он тебе помогает. И к таким гуру относятся, например, совершенно непредсказуемые люди или события. Как, помните, историю про человека, который вечером пошёл покупать овощи в халате и в тапочках, а солнце уже садилось. И он торговцу говорит: «Отсчитывай деньги быстрее». Даёт деньги торговцу и говорит: «Отсчитывай деньги быстрее, а то солнце садится». А, нет, торговец ему называет сумму за фрукты, и тот начинает отсчитывать эти деньги, чтобы дать нужную сумму. Торговец говорит: «Давай быстрее, а то солнце садится, я уже не буду видеть, какого достоинства монеты». И этого человека озаряет, он понимает, что солнце садится, не физическое солнце, а солнце его жизни садится, и что он здесь делает, какие-то фрукты покупает, готовится к завтрашним обязанностям. И, в чём он был, он разворачивается и отправляется во Вриндаван, ну с ума сходит. Нет, чтобы зайти, чемодан собрать, завещание какое-то, попрощаться, обнять жинку.
Слушатель: Поцеловать детей.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, посадить сына, вырастить дом, построить жену. Вырастить живот, посадить печень и построить жену. Нет, чтобы закончить свои обязанности, он так и уходит. Вот этот вот сотрудник торговой организации, который ему сказал: «Считай деньги быстрее. Потому что в супермаркете свет выключили». Он волей-неволей стал гуру для этого садху. Его звали, садху звали Лалбабу, он известный святой во Вриндаване времён Рупы Госвами и Нароттама Даса. Вот этот торговец для Лалбабу стал гуру, но какой гуру? Гуру, который помог, то есть этот торговец сам находится в материальном мире, он сам подвержен страстям, накопительству и так далее, то есть мы не знаем, чему он там подвержен, но он явно не гуру высшего порядка, но в тот момент для Лалбабу он был абсолютным гуру. Вот так же и мы должны, если мы какой-то момент черпаем вдохновление в какой-то фразе, в каком-то явлении, в каком-то событии, в каком-то человеке, то мы его должны считать низошедшим с высшего мира, абсолютным гуру, который вдохновляет нас, подвигает нас, который воодушевляет нас.
Поэтому однажды Шридхар Махарадж давал определение, что такое гуру или что такое вайшнав, гуру-вайшнав. Это тот, в ком вдохновение никогда не кончается, то есть гуру – это вдохновенная сторона вайшнава. То есть все вайшнавы подвержены во времени каким-то разочарованиям, падениям, отступлениям, но гуру – это тот, кто не подвержен этому. То есть вайшнав иногда испытывает пору вдохновения, как правило, это сразу, в самом начале, а потом уже всё, потом мы разочаровываемся в преданных, и ничто нас не вдохновляет больше. То есть вайшнавы то вдохновляются, то разочаровываются, у них бывают то взлёты, то падения, а гуру – это тот, кто всегда на взлёте. Это как птичка Чатака, она никогда не опускается на землю. Гуру – это вайшнав, который всегда парит в небе. Шридхар Махарадж говорил, что гуру – это вдохновенная часть вайшнава. И таковыми мы считаем Шридхара Махараджа и Шрилу Говинда Махараджа.
Транскрипция: Анжелика
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
