«День йоги»
Низкое аудио-визуальное качество материала компенсируется высоким качеством его содержания.
https://www.youtube.com/watch?v=mRZjYJBb4X0
День йоги
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас сегодня беседа о йоге. Когда мы слышим слово «йога», мы обычно подразумеваем некий набор физических или дыхательных упражнений, которые призваны улучшить наше физическое состояние, удлинить срок нашего пребывания на этой земле. Вообще, слово «йога» означает союз, соединение, соитие. Тот, кто практикует йогу, делает это для соединения с чем-то высшим или для приведения в гармонию своего «я», своего существа с неким Высшим Я. Это означает йога-союз с чем-то высшим. Так же иногда йогой называют союз всех пластов нашей личности. Наша личность состоит из нескольких страт, ярусов. Есть физический ярус, психический, ярус рассудка и, наконец, само «я» ─ наша сущность. Задача йога ─ привести в гармонию все эти ярусы: физический, психический, умственный и, наконец, собственное «я». Это касается общего понятия «йога». Но чаще всего мы слышим «йога» с какой-то приставкой. Это может быть хатха-йога, бхакти-йога, аштанга-йога и т. д. Сейчас навыдумывали: йога 23, интегральная йога, акро-йога, кундалини-йога и прочее. Эта приставка указывает на способ гармонизации своей личности с чем-то высшим. Йога ─ это союз, а перед этим словом идет определение: союз с помощью чего. Например, бхакти-йога. Это соитие с Высшим Существом, Высшим «я» с помощью любовного служения. Бхакти означает «любовное служение».
На этом фестивале йоги мы говорим о такой дисциплине, как хатха-йога. Хатха буквально на санскрите означает «убить, уничтожить». Хатха-йога ─ это способ соития с Высшим Я путём уничтожения или убийства собственного низшего «я», или собственного тела. Как ни странно, хатха провозглашается как способ здоровья, но хатха означает не улучшить здоровье, а убить собственное тело. Здесь нужно небольшое пояснение сделать. Мы в своей жизни с помощью своих усилий способны контролировать очень многие вещи. Единственное, что мы не можем контролировать ─ это собственную смерть. Как говорил Воланд Варенухе, да? Что «человек не просто смертен, а внезапно смертен». Вот смерть мы не можем контролировать.
Хатха-йога, которая является синонимом более общего понятия аштанга-йога, или восьмиступенчатая, или восьмисложная йога, означает способ соития, или гармонии, своей личности путем контроля над смертью. Классический йог ─ это не тот, кто умеет ногу за голову закинуть или дышать, делать вдох 60 секунд, выдох 60 секунд, а тот, кто может сам выбрать момент ухода из этого мира. Тот, кто достиг совершенства в йоге ─ это тот, кто может самостоятельно оставить это тело, которое состоит из совокупности земли, воды, огня, воздуха и эфира, или пространства. Наше тело состоит из пяти стихий. Йог ─ это тот, кто может с помощью рассудка или дыхания или еще с помощью каких-то дисциплин разложить в своем сознании все элементы, все стихии, из которого состоит наше тело, и таким образом оставить это тело в тот момент, когда ему удобно, и вознестись, как говорится в «Бхагавад-гите», в высшие миры.
Йога, которую практикуют в Индии из поколения в поколение в течение тысяч и тысяч лет, которую называют хатха или аштанга-йога, призвана привести человека в такое состояние, когда ему удобно совершить неизбежное. Классический йог уходил в затворничество: в лес, в пещеру, некоторые даже спускались на морское дно, задерживали дыхание и оставляли свое тело. До этого осознав, что все наши страты, все наши пласты: физический, психический, умственный и наше собственное «я», они временны. Простите, кроме собственного «я». Наше тело, наши чувства или наши эмоции, наша способность рассуждать, наш здравый смысл и логика ─ это всё части нашего «я», и они временны. А сам я вечен.
Йог в какой-то момент, благодаря упражнениям, о которых мы сейчас поговорим, осознает, что все низшие пласты его сущности временны и когда-нибудь они все равно будут разрушены. Поэтому не стоит вопрос: «Продлить свою жизнь или сделать свое тело вечным?», а стоит вопрос «Когда сделать так, чтобы получить новое тело, новую оболочку». Не испытывать влияние тех поступков, которые мы в этой жизни совершили. Потому что известно, что за каждый поступок, хороший или плохой, мы несем наказание или получаем благословение, некую благодать. За хороший поступок мы получаем добро, за плохой поступок мы получаем зло.
С помощью йоги это «я», или эта сущность, которая осознала, что физическое, психическое и умственное тело временны, йог может нивелировать последствия своих и хороших, и плохих дел. Другими словами, получить освобождение. Как я уже сказал, есть разные способы. Бхакти-йога ─ это любовное служение Высшему Существу. Есть карма-йога ─ это жить в миру и действовать, как и положено тебе по долгу, но не привязываясь к плодам своего труда. Есть йога-медитация, она называется дхьяна-йога, а есть и аштанга- или хатха-йога. Те, кто практикуют хатха-йогу, прежде чем осознать свое вечное существование как вечная частица Высшего Разума, приводят ум в умиротворение, приводят своё сознание в состояние равновесия. В отличие от бхакти-йогов, где большее внимание уделяется молитве, какой-то сердечной практике, хатха-йога более механична и поэтому более проста. Для того, чтобы осознать себя как вечное существо, не связанное с этим телом (тело ─ это как оболочка, как некая одежда, которая со временем приходит в ветхое состояние) чтобы осознать, что это «я» отлично от этой одежды, они практикуют глубокое дыхание или задержку дыхания. Это называется пранаяма. Когда вдох и выдох равен по длине, по интенсивности и по звуку между собой ─ это идеальная пранаяма. Со временем они увеличивают период вдохов и выдохов. Скажем, начинают с пяти секунд, например, йоги могут сутки вдыхать и сутки выдыхать. Это кажется нам фантастикой, но тем не менее. Эта техника описана в «Бхагавад-гите».
Для того, чтобы человек мог практиковать это, ему нужно привести своё тело в соответствие: нужно, чтобы у него не ныли суставы, не затекали члены, чтобы у него не беспокоился ум, чтобы у него позвоночник не сломался от долгого сидения. Для того, чтобы привести хатха-йога в это длительное затяжное дыхание, в котором ты осознаешь, что ты не есть это тело, а ты есть некая лучезарная частица Высшего Сознания, Высшего Света, которая заключена в некую темную область, ум и тело. Чтобы это осознать, нужно тело привести в мягкое состояние, чтобы оно не мешало этой глубокой дыхательной медитации. Для этого даются все эти упражнения, которые сегодня предыдущий оратор показывал и, наверное, которые были в течение всего дня, начиная с самого утра. Все эти упражнения даются для того, чтобы размягчить наше тело, для того, чтобы оно могло сесть спокойно с прямым позвоночником, как в «Бхагавад-гите» говорится: «Не слишком высоко и не слишком низко, лицом на восток» и т. д. и начать дышать. Привести себя в состояние равновесия.
В йоге говорится, что, помимо нашей кровеносной системы, у нас есть еще воздушная система, или система пранических токов. Пранические токи с натяжкой можно еще назвать воздушными. Мы находимся посредине пяти восходящих пранических токов и пяти нисходящих. Мы с вами, наша душа находится как шарик на фонтанчике посередине, между нисходящими и восходящими. Когда мы болеем или когда мы чувствуем недомогание, да и вообще, в обычной жизни, у нас происходит дисбаланс между восходящими и нисходящими, этот шарик, или наша душа, наш ум находится в нестабильном состоянии. Как шарик гуляет в этом фонтанчике, так же и мы с вами ─ наш ум гуляет, он находится в состоянии беспокойства.
Есть один секрет в этих йоговских упражнениях, что их нельзя делать в произвольной последовательности. Есть очень четкая последовательность, которую дал Патанджали. Увидев танец Шивы, он записал этот танец, как бы графически воспроизвел его. Если мы будем воспроизводить этот танец, то мы открываем все заглушки, которые встали на пути этих десяти воздушных потоков, их еще называют надии. Если мы делаем, как все современные системы йоги, кроме аштанги-йоги, эти упражнения произвольно, то мы скатываемся до физической практики. Аштанга ─ это единственная система йоги, которая в точности повторяет танец Шивы. Если мы воспроизводим аштанга-йогу, этот самый рисунок Шивы, то мы, как шлюзы, открываем последовательно все заглушки, которые стоят на пути вот этих токов. Тогда, наконец, эти пять нисходящих и пять восходящих потоков уравновешиваются и наш ум приходит в совершенный баланс. В этом состоянии, когда ничто не мешает внутреннему потоку, когда тело расслаблено, мы можем осознать подлинного себя, отделить себя от своего ложного «я», от своего ненастоящего «я».
В йоге есть еще правила, предшествующие этим физическим и дыхательным упражнениям. Они называются яма и нияма. Это система запретов и ограничений. Они касаются, например, еды, что лучше исключить из своего питания пищу, полученную путем насилия или пищу, полученную путем убийства животных. Потому что пища, полученная путем убийства, загрязняет наше сознание, забивает наше тело, забивает наши органы, оскверняет кровь и т. д., и физические упражнения практиковать сложно. Если физические упражнения практиковать сложно, то и ум, и дыхание тоже не могут прийти к балансу. Это такая цепочка: соблюдение неких правил, ограничение себя в неких действиях, набор физических упражнений и, наконец, дыхание с уравновешенным умом. В этом состоянии сущность, «я», осознает себя отличной от всего вещественного.
Есть существо, а есть вещество. Мы с вами существа, но находимся в оболочке вещества. В состоянии сбалансированного ума, в состоянии спокойного сознания, мы понимаем, что «я» как существо, отличен от вещества. Я на время взял в аренду набор вещественных стихий, слепил из них в своем уме тело и думаю, что оно мне принадлежит, что я и есть это тело. Но в состоянии сбалансированного ума мы понимаем, что я не есть физическое тело, я есть некая сознательная сущность. Происходит так называемый квантовый скачок в сознании, когда ты осознаешь, что ты вечная сущность, оказавшаяся в плену временного тела. Начиная с этого момента, ты можешь выбрать время, когда это тело покинуть. Когда ты посмотрел на часы, посмотрел на календарь и сказал: «Мне уже столько-то, столько-то, столько-то. Мне пора!» Просто захлопнул дверь и ушел в новое измерение. Это есть хатха-йога. Убийство, уничтожение тела. Но не принимайте это как убийство ─ взял нож и себя зарезал. Ты просто остался сидеть. Классический йог выходит из тела благодаря пране, она так нагревает, так раскаляет тело, что это сознание выскакивает из макушки, и тело остается в агонии. Оно буквально сгорает. Это тоже звучит фантастически, но оно распадается на пять элементов. Вода вытекает, огонь сливается с вселенским огнем, земля, прах, уходит в прах, воздух растворяется с единым воздухом и пространство тоже возвращается в свое первобытное состояние. А душа, «я», сознательная сущность, уходит в новое измерение, в мир идей, откуда изначально она низошла в этот мир. Есть какие-нибудь, может, возражения, угрозы?
Слушатель: Вы сказали, что тело делится на нескольких частей. Их можно как-то собрать?
Б. Ч. Бхарати Свами: А мы все собраны. У нас есть тело, есть наши мысли и эмоции, это так называемое психическое тело. Но есть еще более тонкое тело ─ это наш рассудок. Это то тело, которое понимает, что есть эмоции и есть физическое тело. Можно представить себе детскую игрушку-пирамиду, там большой блин, поменьше, еще поменьше и наконец макушка. Мы с вами как «я», личность, ─ это макушка, нас окружает маленький блин ─ рассудок, побольше блин ─ психика, чувства, и еще самый большой блин ─ это физическое тело. Оно тоже состоит, если присмотреться, из пяти блинчиков. Это прах ─ твердь, это жижа ─ вода, это огонь ─ жар (мы горячие, потому что в нас горит огонь), это воздух ─ газ, пространство. Наше тело состоит из пяти стихий, и они все вместе. Когда наступает смерть, они распадаются. Просто йог контролирует, каким образом этот процесс происходит.
Слушатель: Ну если он контролирует, его «я» у него же распалось на эти частицы. Он может их собрать обратно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, «я» у него никогда не распадалось. Если мы возьмем пример из математики, есть сложные множества или сложные числа: 2, 3, 5, 10. И есть единица. Единицу, или атом, нельзя разложить. Она предельно маленькая, предельно неразложимая, или индивидуальная частица. Все остальное, сложное, можно поделить. «Я» ─ эта та самая частичка сознания, просто «я», а дальше я себя окутываю всякими определениями: «Большой, маленький, мужчина, женщина, старый, молодой, богатый, бедный, русский, американец» и т. д. Это всё ярлыки, они распадаются и их собирать бессмысленно. Мы их и так теряем в течение жизни. Однажды утром просыпаемся и понимаем, что мы уже не дети, потом, что мы уже не молодые и т. д. Если Ваш вопрос: «Можно ли их обратно собрать?», то у меня ответ: «А зачем?» А вот это «я» ─ личность, которая никогда не распадается, это тот самый «я», которого Вы осознаете наедине с собой, «я»без ярлыков, просто «я». Оно никогда не распадается, оно вечное. Оно не подвержено изменениям времени, а всё остальное подвержено. И их собирать? Ваш вопрос ─ это все равно что: «А можно ли собрать всю одежду, которую я носил с детства с кладовки и на себя нацепить?»
Слушатель: Какой момент может быть удобный, для того, чтобы вот это сделать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не помню. Есть Священные Писания: «Бхагавад-гита», там в шестой главе Шри Кришна объясняет: «Когда Солнце идет на север, пересекая какое-то светило», я сейчас не помню, надо посмотреть в «Бхагавад-гите». Вы сами знаете, когда перейти дорогу. Ваша задача перейти дорогу, а там машины снуют туда-сюда. Если Вы мне позвоните и спросите: «Я Вашу лекцию слышал, а когда мне дорогу перейти?», я Вам отвечу: «Вы по ситуации определите. Когда там прогал между машинами? Когда они не так быстро едут». Когда Вы осознаете, что Вы отличны от веществ, с которыми Вы себя отождествляете, Вы сами определите, когда с ними расстаться. Тут вот в чем дело: хатха ─ это не физическое убийство, а это убийство в своем сознании. Как после выпускного экзамена, Вы утром просыпаетесь и понимаете, что Вы уже не школьник, что Вам не нужно бежать. Вчера был экзамен, всё. Вы перешли в некую новую фазу жизни. Тот школьник уже умер. Если Вы придёте в школу, снова сядете за парту, Вас выгонят. Фактически школьник умер. Но это случилось без кровопролития. Это образование «школьник» или вот эта форма, ее больше нет. Есть абитуриент. Или молодой специалист, а потом пенсионер. Предыдущие наши ярлыки, образы или формы умирают без кровопролития. Вы же не убили ребенка? Вы сейчас взрослый человек, когда-то Вы были ребенком. Вы же его не убили? Вы просто вышли из этой чешуи и приобрели новую.
Слушатель: Но я не выбирал момент, когда мне перестать быть школьником.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, а йога позволяет выбрать момент. Вы вдруг осознали, что Вы даже не человек, а Вы вечная сознательная сущность, искра Божьего бытия. А человек, то, что мы понимаем под человеком, ─ это была некая форма, с которой Вы себя когда-то отождествляли, как школьник, это была некая форма, фаза моего существования. Это и есть хатха ─ убийство. Вы сознательно убили в себе наносное: человек, собака, мужчина, женщина, старик, молодой ─ это всё формы, они преходящие. Убить в себе весь набор этих ярлыков, этих ложных отождествлений и есть хатха. Ха ─ это глагол «убить», тха ─ это «дыхание». Хатха ─ убить с помощью дыхания свою материальную форму. Но не физически зарезать, а ты осознал, что это не ты. Примерно так. Есть еще угрозы какие-нибудь?
Слушатель: Вы сказали, что хатха и аштанга ─ это одно и то же. Но различия все-таки есть. хатха-йога
Б. Ч. Бхарати Свами: Хатха уточняет. Это разотождествление своей внутренней сущности с помощью дыхания, пранаямы. Аштанга указывает, что это возможно, пройдя восемь ступеней. Ашта означает восемь, анга означает член. Восьмичленная или восьмисложная ступень. Аштанга ─ соблюдение неких заповедей и предписаний: яма, нияма, потом асана. Асана ─ это приведение своего тела в состояние теста, когда Вы с ним можете делать, что угодно, и Вы открываете все потоки внутри. Потом пранаяма. Пропустил пратьяхару. Потом дхьяна, дхарана. И, наконец, восьмое ─ самадхи. Самадхи означает с санскрита равновесие. Сама ─ одинаковое, дхи ─ устойчивость. Проходя все эти семь ступеней, Вы приходите в состояние равновесия, и Вы осознаёте, что Вы ─ это не то, что Вы о себе думали раньше.
Слушатель: Они друг друга дополняют что ли?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это синомимы. Можно сказать «плед», а можно сказать «одеяло».
Слушатель: В клубах есть направление хатха-йога, а есть направление аштанга-йога как другое совершенно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я Вам могу сказать, что существует только аштанга-йога. Хатха ─ это синоним. То, что сейчас преподают как хатха, это никакая не хатха. Вас обманули. Существует аштанга-йога, и есть всякий мусор, который напридумывали, начиная с ХХ века: интегральная йога, йога на гамаках. Что там еще? Кундалини. У нас даже в клубе преподают секси-йога.
Слушатель: Уже нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Уже нет. Существует аштанга-йога ─ это путь к гармонии своего «я» с Мировым Я с помощью восьми ступеней. А можно назвать с помощью дыхания, потому что дыхание ─ это самое главное. Если Вы начнёте практиковать аштанга-йогу или йогу-дыхания, Вам инструктор на первом занятии скажет: «Забудьте про позы, это вообще не важно. Главное ─ ровно дышать». Дыхание ─ это нить, на которую нанизаны, как бусинки, позы. Вы просто дышите и делаете эти позы, и получается танец Шивы. Если серию аштанги записать на видео и прокрутить в ускоренном режиме, то это будет танец. Сначала Вы стоя танцуете, потом сидя, потом лежа, потом вверх ногами, а потом падаете. Если эти два часа прокрутить за пять минут получится офигенный танец. Танец Шивы. Ну, еще какие-нибудь угрозы, может быть?
Слушатель: Вы сказали: «Мы убиваем свое собственное «я» и сливаемся со вселенной». А зачем нам это надо?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не надо. Просто есть такие ненормальные, которым это надо.
Слушатель: Ну, это же полное отречение. Я понимаю отречься от своей социальной жизни. Мы живем в огромном мегаполисе, мы не можем просто отречься от всего, сидеть и балдеть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не надо. Вам это не надо. Я же повторяю, что есть ненормальные, которым это надо. Которые понимают, что жить в мегаполисе ─ это как белка в колесе. Поесть, бежать, снова поесть, снова бежать. Я с ними не согласен, но такие есть. Куда им деваться? Вот они и приходят в йогу.
Слушатель: Есть ли какие-нибудь ограничения в плане разных личностей? Все же разные, у всех свои характеристики личности. Кто-то может добиться такой-то ступени, кто-то не может. Вы можете что-то сказать, прокомментировать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Видите ли, эта беседа или эта лекция ─ это не проповедь. Я не призываю всех броситься заниматься йогой. Я просто рассказываю, что есть такие люди, есть такие человеческие существа, которые пришли к пониманию того, что жить ради того, чтобы себя прокормить, ─ это жить бессмысленно. У жизни должен быть какой-то смысл, как у любой вещи, которую мы с Вами наблюдаем, есть смысл. Нет бессмысленных вещей. Все имеет какую-то смысловую нагрузку. И жизнь в этом же ряду. У жизни должен быть какой-то смысл. Жить просто, как минифабрика по переработке одного органического вещества в другое органическое вещество, бессмысленно. Должен быть какой-то смысл. И кто-то, осознав это, начинает поиск. Кто-то приходит в религию, кто-то приходит в йогу.
Слушатель: В религии нельзя достичь. В йоге. хатха-йога
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Я просто не очень религиозный человек. Я не знаю. Когда человек осознает, что, помимо бренного существования, есть некая Вечность и я часть этой Вечности, он начинает искать пути соития с этой Вечностью. Это соитие называется йога.
Слушатель: Если ты осознаешь, что ты часть этой Вечности, ты же можешь продолжать жить как часть этой Вечности, не сливаясь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Та йога, которую я исповедую, так и говорит: «Не нужно уходить в затворничество, продолжайте жить обычной жизнью, но не любите здесь ничего. Не привязывайтесь ни к чему. Честно выполняйте долг, не вкладывая в это земное существование свою душу. Душу отдайте Тому, Самому Высшему. А здесь исполняйте свой долг». Как жена, которая имеет любовника, всё делает по дому идеально, лишь бы муж не заподозрил. Человек осознавший, что есть некое высшее бытие, которое вечно и к которому он принадлежит, он еще с большим усердием выполняет долг перед этим миром, перед семьей, обществом. Но душа его принадлежит Высшему, Богу. Это если речь идет о религиозных людях. Есть еще какие-нибудь угрозы?
Слушатель: А если осознание есть такое, что не хочется умирать, потому что я хочу в этом молодом теле оставаться? И молодею, в принципе. Я десять лет назад выглядел старше, чем сейчас.
Б. Ч. Бхарати Свами: Глупо. Вы всё равно умрете.
Слушатель: А если. Проверим?
Б. Ч. Бхарати Свами: Проверим! Но сейчас мы это не проверим.
Слушатель: Я Вас буду ждать здесь. хатха-йога
Б. Ч. Бхарати Свами: Я Вас буду ждать на том свете!
Слушатель: А почему Вы все время говорите: «угрозы, угрозы»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как-то разрядить обстановку. Дело в том, что наше тело ─ механизм биологически слаженный. В детстве мы очень хорошо слажены. Поначалу не очень, но потом, когда члены тела притираются друг к другу, начинается координация. Ты вдруг осознаешь, что можно не ползать, а ходить. Наступает момент, когда у тебя все слажено. Ты можешь влить в себя литр алкоголя, и тебе ничего не будет. А потом начинается период распада. Как любой автомобиль. Вы можете его законсервировать, но он просто сгниет. А можете на нём ездить.
Слушатель: Ну а как же регенерация? Я на собственном примере это делаю уже.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда я на обеих лопатках. Я повержен. Я не знаю. Значит, все-таки нашли способ омоложения и вечной жизни. Хорошо.
Слушатель: Кажется, как раз самое время.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, Вы своим примером опровергли постулат, что мы смертны, что тела смертны. Да, мы ровесники, но человек выглядит моложе меня гораздо.
Слушатель: Вот лет через сто бы с Вами поговорить!
Слушатель: Поговорим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот человек-пример. Мы же ровесники? Вы же моложе меня?
Слушатель: Вот здесь вот зубы выращиваются. хатха-йога
Б. Ч. Бхарати Свами: Потрясающе. Я тоже знаю, у нас на втором этаже под клубом есть стоматология. И за семнадцать тысяч такой зуб вырастят! Лучше настоящего.
Слушатель: Смех-смехом, но это факт. хатха-йога
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что существует такая вещь, как время. Время разрушает всё сложное. Всё, что не равно единице, всё, что больше единицы. Есть такой закон в физике ─ закон энтропии ─ все стремится к сингулярности. Всё стремится к первобытному состоянию, к разложению. Что бы Вы ни делали, вещество будет разлагаться.
Слушатель: Но «я» же остаётся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но «я» ─ это не вещественное. Можно сравнить с программой и компьютером. Компьютер сгниет, с ним может случиться несчастный случай, его зальют или он просто состарится и сломается.
Слушатель: Невещественное в понимании кого?
Б. Ч. Бхарати Свами: Но программа ─ невещественное, она не умирает. Она может переместиться в другой носитель. «Я», или в религии его называют душа, сознание. Сознание ─ это программа, она не материальная, она вечная. Но она оказалась в тисках этого компьютера, кейса. Кейс умрет, но я могу себя вытащить и в другой кейс переместить. А могу существовать вне кейса.
Слушатель: А могу и в кейсе.
Б. Ч. Бхарати Свами: А могу и в кейсе! хатха-йога
Слушатель: Хороший кейс!
Б. Ч. Бхарати Свами: Вечно сохранять этот Pentium 1?
Слушатель: Если его усовершенствовать, почему бы и нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если говорить об оздоровительном эффекте аштанга-йоги, потому что всё остальное мы вообще не рассматриваем как йогу, если взять тело как механизм или как автомобиль, то если какая-то деталь, какой-то узел автомобиля сломался, у нас есть два пути: починить его ─ то, чем занимается медицина, или какие-то еще способы. Печень заболела, ее лечат таблетками, упражнениями или еще чем-то. Можно, если у автомобиля сломался этот узел, взять его, выкинуть и поставить новый. Йога ─ это единственная практика, которая выкидывает узлы и ставит новые. Когда Вы занимаетесь йогой, Вы не лечите кости, суставы, а Вы просто выкидываете старые суставы и ставите новые. Начинается это с мышц. Мышцы становятся новые, как у детей. Когда Ваша практика упирается в то, что мышцы уже не мешают практике, а мешают жилы, сухожилия, то наступает такой момент, когда жилы выкидываются и заменяются на новые жилы, как у ребенка. Потом приходит черед лимфатической системы, кровеносной системы. Аштанга-йога ─ это такая система последовательная, которая уровень за уровнем меняет Вам узлы тела. Не лечит заболевания, не лечит печень, почки, а просто выкидывает, но это делается не как у трансплантологов черных, а это постепенно. Если Вы регулярно занимаетесь, год идет на то, чтобы вытянуть все суставы: колени, локти, голени, таз. Таз ─ самое сложное. У Вас появляется новое. Если заниматься регулярно год, полтора, два, у Вас будет новый скелет. Реально новый скелет.
Слушатель: Каждые семь лет полностью тело обновляется, если ты живешь нормально. хатха-йога
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну мы видим, да? Каждые семь лет мы становимся моложе и моложе? Обновляемся.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Йога идет по второму пути. Она не лечит органы, узлы, суставы. Она просто выкидывает и заменяет. Если ты в гараж приехал, то тебе починят, а если к дилеру приехал, они крыло выкинут.
Слушатель: Почему тогда стареют йоги?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не стареют. Может быть, они физически выглядят старше, но внутри при вскрытии у них тело как у юноши.
Слушатель: Почему кожа? Это же орган.
Б. Ч. Бхарати Свами: Кожа ─ это внутренний орган. Да.
Слушатель: Некоторые упражнения. хатха-йога
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть некоторые секреты в йоге, что кожу можно оставить молодой очень. Классически это не рассказывается, но есть. Кожа ─ это внутренний орган. Женщины мажут кожу кремами, удобряют, что-то делают, а кожа ─ это внутренний орган. Это все равно что печень мазать кремом. Ее просто нужно очистить, и она станет новой. Если правильно питаться, вести правильный образ жизни, то с кожей ничего не нужно делать. Ну что, есть еще угрозы какие-нибудь моему существованию? Пожалуйста.
Слушатель: Есть угрозы. Вы проводили параллели с медициной. Я считаю, что это неправильно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не прав. Я согласен.
Слушатель: Потому что нельзя суставы выбросить, сухожилия.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я ошибся.
Слушатель: Что Вы имеете в виду? Я не понимаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я имею в виду ровно то, что сказал. хатха-йога
Слушатель: Я доктор сама. Некоторые заболевания невозможно не лечить. Невозможно прийти на йогу и вылечить там.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот приезжает человек с битым бампером, покареженной дверью, крыло, и ему в гараже говорят: «Вот здесь мы подрифтуем, здесь покрасим, будет как новенькая!», а йога говорит: «Нет, крыло свинтили, выкинули и новое поставили. Радиатор новый, бампер новый. Ничего ремонтировать не будем, мы просто новое тебе дадим». Это происходит не в одночасье, это происходит постепенно.
Слушатель: Если процесс запущен, то нет смысла ходить на йогу и заниматься постепенно, когда можно сходить к специалисту и ускорить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен!
Слушатель: Параллельно можно заниматься йогой и делать те назначения, которые вам сделал доктор.
Б. Ч. Бхарати Свами: У меня нет возражений. Ну что, кто-то хочет знак восклицания поставить? Потому что все вопросы исчерпаны. До свидания. Спасибо!
Слушатель: Спасибо большое. хатха-йога
Слушатель: Махарадж.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что? Вопрос? Да-да. Я ничего не слышу.
Слушатель: Мы можем достигнуть самоосознания. Что это означает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это внутреннее состояние. Это не сидеть в позе лотоса. Это состояние, когда никакие внешние факторы не выводят Вас из себя. Самадхи ─ это не физическое состояние, его нельзя терминами физического опыта описать. Это состояние умиротворения. Прежде всего осознание того, что в этом мире тебе ничего не принадлежит, не то что собственное тело, ты его не просто взял на прокат, а его даже нет. Тело ─ это некая аватарка, с которой Вы себя на данном форуме отождествляете. Такой форум «Люди». Вы себе взяли аватарку, Вы сидите за компьютером, Вы о себе вообще забыли. У Вас аватарка ─ это физическое тело. В самадхи Вы не просто осознаете, что Вы не тело, а что его даже нет. Это некая мысленная конструкция. Мы можем пуститься в рассуждения: почему, действительно, нет физического мира и даже тела собственного нет? Может, это предмет следующей беседы. У нас на Таганке регулярно проходят беседы по воскресеньям.
Слушатель: Во сколько?
Слушатель: А можно вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста.
Слушатель: Сегодня большой праздник, насколько я слышала, Ратха-ятра в Индии. Может быть, пару слов Вы могли бы сказать, если считаете нужным.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, праздник был 22 июня.
Слушатель: Сегодня.
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда Германский Рейх напал на Советский Союз. Про это, что? Про это тома написаны, я ничего не могу сказать, добавить. Праздник как? «Слез и скорби». Вот директор нашего клуба Нигина. Она Вам расскажет про деятельность клуба, про расписание. У нас по воскресеньям просто беседы, без возздатых пальцев к небу, без проповеди. Просто мы обсуждаем, беседуем. В два часа.
Слушатель: А где это? хатха-йога
Б. Ч. Бхарати Свами: На Таганке.
Транскрипция: Анастасия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
