«Действовать по велению сердца»
Слушатель: Нет, есть, есть. Допустим, Васудева говорит что: «Святое Имя мы должны как лекарство употреблять» по словам учителя. Когда человек больной желтухой, ест сахар, и ему не вкусно, не сладко. Если он продолжает, то потом со временем придет сладость, он почувствует вкус сладкого. То же самое Святое Имя. Мы должны воспевать…
Б. Ч. Бхарати Свами: Для чего? Для чего воспевать?
Слушатель: Как лекарство употреблять.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это понятно, а для чего воспевать?
Слушатель: Потому что это сказал учитель. Все.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Тогда вопросов нет и ответов нет.
Слушатель: Нет, а как Вы… Есть же другие мотивы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Так Вы же сказали, что вопросов нет?
Слушатель: Есть вопрос? Какие мотивы для воспевания, истинные мотивы для воспевания?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не Святое Имя очищает нас, а следование заповедям учителя. Если мы Святое Имя принимаем как лекарство – мы оскорбляем Святое Имя. Ты понимаешь, потому что Святое Имя — не лекарство, Святое Имя – это Господь. Господь не может быть лекарством. Дальше-то они что говорят: «Ты берёшь Святое Имя, как лекарство. Ты его ешь, и оно потом становится сладким. Дальше мы повторяем это Святое Имя, потому что оно сладкое, и нам так хорошо от этого. Оно для этого и нужно, Святое Имя, чтобы нам сладко было.Здесь горькое все, а будет сладкое все.» Вот это и есть оскорбление Святого Имени.
А если точнее, я бы это назвал не оскорбление, а оскорбление имени Господа. Знаете, как бывает Метрополитен имени Ленина. Не то что бы есть какое-то имя, а у этого имени есть метрополитен. Или комсомольская организация имени какого-то там. Вот точно так же, когда мы говорим об оскорблениях — это оскорбление имени Господа. Самому лучшему в Советском Союзе давали: пионерская организация имени Ленина, гвардия имени… Т.е. самое лучшее имело какое-то имя. Метрополитен имени Ленина.
Есть самое важное: 10 таких оскорблений, которые оскорбления имени Господа. Не оскорбление имени Ленина, а оскорбления имени Господа — это самое сильное оскорбление. Вот самое сильное, или самое жуткое оскорбление имени Господа — это когда мы из Него делаем средство для достижения каких-то результатов, целей. А эта цель — чтобы это сладеньким казалось, оно сладкое. И это есть оскорбление Святого Имени.
Слушатель: А цели могут быть разные.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Если мы говорим о том, что Святое Имя мы принимаем как лекарство, то мы не Святое Имя принимаем, а мы принимаем лекарство. В этом нет ничего плохого. Мы не Святое Имя повторяем, а мы повторяем мантру, которую нам дал учитель. Если мы повторяем мантру, которую дал учитель, то мы не мантру повторяем, а следуем указаниям учителя. А если мы следуем указаниям учителя – это называется служением. Следовать указам, одним словом называется служение. Если мы служим, то тогда Святое Имя к нам приходит. До этого момента на внешнем уровне мы повторяем мантру, а на внутреннем мы следуем учителю. И со временем повторение мантры приводит тебя к Имени, но внешне это кажется, одно и тоже. Вот он повторяет мантру: «Харе Кришна, Харе Криша», а следующую секунду он внимает Святому Имени. Звук один и тот же. Но если вы Святое Имя берете как лекарство и за этим лекарством ждете, что Оно станет для вас сладким, тогда Вы Его оскорбляете.
# 69:15
В душе ценится не знание, а искренность
Слушатель: Как отличать истинные наши интересы, если мы находимся исключительно в рамках своего субъективного понимания? Идея – следовать зову своего сердца. Какова природа этого знания или чувства о том, что есть что-то истинное? И чему надо следовать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот поэтому, чтобы не копаться, просто следуй своему сердцу. Пусть оно тебя заведет, куда нужно. Дело в том, что от души не требуется знаний, от души требуется искренность. В душе ценится не знание, а искренность.
Когда мы оглядываемся и думаем: «Вот меня сердце туда зовет. Правильно это или нет?» Это значит — точно не сердце зовет. Потому что когда ты повинуешься сердцу, ты даже не задаешь себе вопрос: «Правильно я иду или нет?» Как только появляется: «А что же потом?», значит это уже не сердце, это уже ум. А если ты на уровне ума, в этом тоже нет ничего плохого. Значит нужно признать: «Я нахожусь на уровне ума или на уровне рассудка. И на этом уровне я должна вести себя на уровне знания, если не получается следовать сердцу.» Но если ты честно себе признаешься: «Я нахожусь на уровне рассудка» и дальше ты начинаешь развивать знания, то тем самым ты следуешь своему сердцу, потому что ты же честно себе призналась, что я на уровне рассудка, ума, рассуждений. Тогда ты уже не на уровне рассуждений, а ты своему сердцу уже следуешь, потому что честно сказала: «Я не знаю ничего». Вот и все.
Слушатель: Я не могу слышать свое сердце. Разве такого не бывает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит не можешь слышать свое сердце.
Слушатель: Что означает: следовать сердцу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Это так абстрактно. Все равно, что мы с Вами обсуждаем, никогда ни видя красного цвета, что же такое красный цвет. Это вещь, которая самодоказательна, она не требует постороннего доказательства. Нельзя доказать и показать, что значит следовать сердцу, а что значит не следовать сердцу. Это самоочевидно для каждого индивидуума. Например, докажи мне, что это ты. Ты скажешь: «Это я». – «А ты докажи. Ладно мне, ты себе докажи, что это ты.» Как можно себе доказать, что это я? Никак, потому что это я — это самоочевидно. Или докажи себе, что вчера был не ты, а теперь это ты. Вот вчера я был не я, а вот сегодня уже я. Какие существуют доказательства? Никаких!
Есть такая область бытия, где вещи самоочевидны, они недоказуемы. Они просто очевидны, как нельзя доказать себе, что это я. Ты итак это знаешь. Следовать своему сердцу — это из той же самой категории, из того же самого разряда реалий. Что значит, следовать своему сердцу? Если ты следуешь своему сердцу, то ты знаешь, что ты следуешь своему сердцу. Как ты знаешь, что это ты. Это я! И доказательств не надо. Сердце так же. Оно говорит: «Так надо идти». И это самоочевидно. Но в этот момент ты его можешь подавить. Ты можешь сказать: «Меня сердце сюда зовет, но есть же столько всяких обязательств. Я еще это не сделал, я еще то не сделал.
Бхактиведанта Свами Прабхупада в своей биографии в одном из комментариев пишет, что: «Я однажды попал в больницу, и со мной лежал сосед по палате.» Бхактиведанта Свами Прабхупада ему проповедовал, говорил: «Не бойся, мы вечны, смерть — ничто». Проповедовал ему. И когда пришел врач, этот человек говорит ему: «Доктор, я сейчас не могу умереть. Мне ещё 4 года нужно, чтобы завершить свои дела». «До этого он со мной во всём соглашался», -говорил Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Да, Свамиджи, я с Вами согласен, то что Вы говорите, так говорит мое сердце.» Но как только появился врач, он говорит, что мне ещё 4 года надо прожить, я еще не закончил начатый бизнес, еще прибыль не пошла. Т.е. сердце в этом человеке проснулось от общения с садху, и эта душа сказала: «Да, действительно, садху говорит голосом моего сердца, он артикулирует то, что мое сердце говорит. Но мне ещё надо завод запустить, прибыль получить, дочку женить и все такое».
Вот здесь мы опять попадаем в ловушку ума, или долженствования кому-то. Когда говорит сердце, у нас нет сомнений, что это оно. Но если у нас появляются сомнения: сердце это говорит или не сердце, значит это точно не оно. Потому что когда оно говорит, мы точно знаем, что это оно. Но мы можем подавить его, это в наших силах — подавить зов своего сердца ненужными обязательствами. Поэтому в конце Бхагавад Гиты Кришна Арджуне говорит: «Следуй своему сердцу, забудь про все эти дхармы¹¹, забудь вообще о понятии нравственность. Если в тебе зазвучал голос сердца ни в коем случае его не подавляй, потому что это самые ценные секунды в твоей жизни». Услышать голос сердца — это самое ценное, что может быть. Если вдруг оно зазвучало, ни в коем случае его не подавляйте. Потому что все остальное — блевотина. И Кришна Арджуне говорит: «Как только зазвучало, лови это, и забудь про все дхармы, про религии, семью, родственников, нравственность». Это Он Арджуне говорит. Следуй только ему, потому что второго не повторится. Это штучные моменты. А как его услышать? Это самоочевидно.
Слушатель: А хотеть его услышать мы можем?
Б. Ч. Бхарати: Это мы можем. Для этого мы должны прислушиваться к нему. Шридхар Махарадж говорил: «self introspektiv» — заглядывать время от времени во внутрь своего сердца. Копаться в нём.
# 77:10
Прототип и Его тени-образы
Слушатель: Любовь, Истина, голос сердца – это реальность, это самое реальное, что вообще существует. Почему так легко заглушить голос сердца?
Б. Ч. Бхарати Свами: По привычке. Мы просто из воды сделали что-то ценное. Это все — вода. Растения, время и, посмотри, что здесь ценного?
Слушатель: Почему над нами так довлеет иллюзия? Почему мы её слушаем?
Б. Ч. Бхарати Свами: По привычке. Привыкли, что это не вода, а это же все — вода. Из воды построили замки себе. Все эти образы: почет, знание, деньги, власть — это всё водяные образы. Их нет, они в голове существуют. Но они существуют в чей-то голове, и они тебе начинают их навязывать. Вот у нас был вопрос: «Почему нас пугают?» У них свои образы есть, и они нас в свой образы затягивают. Надо отталкиваться. Это все — вода. Вот то, что вы говорите нам: «Делай это, и будешь чистым преданным, и слава твоя распространиться по всем трём мирам». Нет, ты им скажи: «Это все — вода, просто образы». Или «делай это, и будешь вкусно вкушать Святое Имя». Нет, нет, ребята, это вода, не надо мне этого.
Вера и самопожертвование — вот это не вода, вот это чистое – реально существующий образ. Вот эти образы существуют в нашей голове, но у них есть прототипы, т.е. реальные образы. В нашей голове образ, но это образ похоти. Все, что мы видим, мы хотим употребить в качестве предметов похоти. Но за этим стоит образ Любви. Любовь через эту воду трансформируется в образ похоти. Ну, а Любовь-то есть. Это всё равно, как в кинотеатре луч света падает на экран, и ты руку поставил, и на экране ты видишь очертания какие-то. Следовательно, где-то есть прототип — твоя рука, свет отбрасывает тень, и там такая огромная черная рука. Ты должен сделать вывод, что если есть тень, значит есть что-то подлинное.
Вот точно так же, если есть похоть, а она есть, и мы это видим, если есть корысть и стремление обрести выгоду. Этот мир построен из этого. Мы живем в мире, где хотим везде выгоду обрести – похоть. Значит есть то, что отбрасывает эту тень — чистая Любовь, значит она где-то есть. Просто нужно развернуться и посмотреть в другую сторону. Если есть тень, то есть прототип, если есть похоть, значит есть Любовь. Иначе быть не может! Тень не может сама по себе существовать. Вот эта вода, точнее, тягучесть. Она создает образы. Она может казаться твердой, но все это — тягучесть. Но где-то есть подлинные образы. И вот эти образы взялись откуда-то.
Как Бхактиведанта Свами Прапхупада говорил: «Если есть мираж в пустыне, если вы видите в пустыне озеро и пальму, а это мираж, значит где-то реально существует пальма и озеро. Просто здесь этого нет». Если есть похоть, если есть вожделение, если есть стяжательство, эксплуатация, расчёт, это значит, где-то есть самопожертвование, бесстыдство в служении. Если есть корыстное служение, значит есть бесстыдное служение, бескорыстное, бесстыжее служение. Где-то оно есть. Если мы видим тень этого, значит надо искать прототип. Что же отбрасывает тень?
# 81:32
Изменить себя
Если есть корысть, значит надо искать образ бескорыстия. Идти от обратного. Слушать свое сердце. Для этого нужно изменить себя. Попытаться изменить себя. Не видеть в других объекты потребления, не видеть в других полезного. «Такие полезные люди. Я им попроповедую, и тогда слава моя, моей организации распространится по всем трём мирам.» Не видеть ни в ком полезности, а видеть объекты служения. Так мы переходим на другую волну бытия. Как колесо — спицы крутятся, если ты стоишь не месте, тебе кажется, что спицы крутятся в одну сторону, а начинаешь скорость прибавлять, и те же самые спицы уже в другую сторону крутятся. Скорость у них не изменилась, а они назад поехали. Что изменилось? Твое отношение, твое видение.
Точно так же мы видим во всех полезное. Все для нас — предметы похоти. Мы что-то от них хотим. Но если мы начнем двигаться в другую сторону, не как элементы похотливого мира, а в другую сторону, в сторону самопожертвования, мы увидим, что мир совсем по-другому устроен. Спицы вдруг в другую сторону поехали.
Изменить себя. Как Шридхар Махарадж говорит: «Из элемента потребительского превратиться, преобразоваться в элемент самопожертвования». Тогда мы поймем, как Кришна в Бхагавад Гите говорит: «В этом мире не к чему стремиться. И тогда такой человек не будет радоваться, когда приобрел что-то из этого мира, и не будет скорбеть, когда что-то потерял».
Почему он вдруг перестает стремиться к приобретению в этом мире? Он не восхищается, когда что-то приобрел: «Когда он приобрел желаемое, он не восхищается, ни ликует, и когда он потерял что-то дорогое ему, он не сокрушается». Почему? Да потому что в этом мире нет ничего ценного. Этот мир состоит из образов: плотских утех, власти, денег и славы. Все эти образы, как пузыри, распадаются. Кришна говорит: «В этом мире ему больше не к чему стремиться. Такой мудрец не стремится в этом мире больше ни к чему» Потому что это все — образы ложные, вода.
И когда сознание его очищается от ложных образов, Кришна говорит: «Тогда он способен принять идею бескорыстного служения». Сознание очищается благодаря служению, самопожертвованию, но оно не бескорыстное. Мы хотим Святое Имя повторять, чтобы нам вкусно было. Мы хотим Кришне служить, чтобы получить толстое тело набитое опилками, знанием и блаженством. Корыстное, но через это мы должны пройти. Когда мы понимаем, что в этом нет никакой ценности, в том, что у тебя будет толстое тело, набитое знанием и блаженством. И когда мы понимаем это, тогда мы эти опилки выбрасываем. И Кришна говорит: «В такую личность Я могу внедрить идею бескорыстной преданности, которая бесценна». Вот этот путь очищения себя от образов корысти: хорошо-плохо, полезно-бесполезно, мы должны пройти сами.
Начать с корыстного служения. Если мы повторяем мантру, потому что это лекарство — это очень хорошо, это лучше, чем если мы вообще мантру не повторяем.
——————
¹Анартхи — буквально «нежелательное, бесполезное». Материальные качества человека, мешающие его духовному прогрессу. Из-за того, что человек считает себя телом, умом и разумом, он начинает жаждать удовольствий, наслаждений и полностью забывает о высшей цели человеческой жизни (служении Господу). Это приводит к насилию, лицемерию, апаратхам и т.п.
²Смрити — ( с санскрита «запомненное») – категория священных писаний. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим ³шрути — изначальные богооткровенные, не имеющие автора писания.
⁴Шраддха – 1) вера, доверие, уверенность; 2) общее название ряда поминальных обрядов, призванных обеспечить и поддерживать благополучное существование умерших предков.
⁵Садху-санга – общение со святыми.
⁶Према – чистая любовь к Господу.
⁷Асакти – привязанность к Господу.
⁸Бхава — начальная ступень совершенства в преданности, сравниваемая с появлением первых лучей солнца премы.
⁹Ман – жизненная сила, чистая энергия творения.
¹⁰«ванчха калпатаробхйас′ча крпа синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах» — я падаю перед святыми лотосными стопами чистых Вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, способны исполнить все устремления преданных.
¹¹Дхарма — долг
Транскрипция: Камакели Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
