«Частички, ищущие счастье»
https://www.youtube.com/watch?v=9VAhA60-5EQ
Фрагмент записи:
https://www.youtube.com/watch?v=8AisSzUhKbk
«Частички, ищущие счастье»
Калинди Деви Даси: Махарадж? А скажите, пожалуйста, что потом было со спутниками Махапрабху, когда Он ушел. Вот Рупа, Санатана и Рагхунатха — они же во Вриндаване были, а вот при Махапрабху до конца непосредственно были Сварупа и Рамананда Рай. Вот потом больше «Чайтанья-чаритамрита» не говорит об этом…
Б. Ч. Бхарати Свами: Сварупа через несколько дней покинул этот мир — умер, а Рамананда Рай — я не могу сказать.
Калинди Деви Даси: Оставался, наверное, в Нилачале, да?
00:00:45
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не мастер понятий «наверное» — так сказать, по другой части. Я говорю, что я не могу сказать, а вот что «наверное» с ним было — это я не могу вам сказать. Доподлинно известно, что Рагхунатх, которому Махапрабху велел по всем духовным вопросам обращаться к Сварупе, к его учителю, пришел к Сварупе и от него узнал, что Махапрабху покинул этот мир, исчез. И Сварупа Дамодар зная, что Махапрабху больше в этом мире нет, буквально за несколько дней зачах. И Рагхунатх взял копию «Шримад-Бхагаватам», принадлежащую Сварупе Дамодару, но не смог читать, потому что там были пятна от слез, слезы разъели текст. Рагхунатх отправился во Вриндаван покончить жить самоубийством и взял с собой вот этот том «Бхагаватам», который ему трудно было читать. С ним пошли еще двое, которые могли читать пропущенные места, которые могли восполнять.
00:02:48
И когда Рагхунатх пришел во Вриндаван, чтобы броситься с самой верхней точки холма Говардхана и разбиться насмерть… Мне, правда, с трудом представляется, как с холма Говардхана можно упасть и разбиться насмерть, но можно списать на то, что Рагхунатх не знал, как выглядит холм Говардхан или пятьсот лет назад холм Говардхан был выше. Но когда он пришел во Вриндаван, он обнаружил, что Махапрабху целиком присутствует в двух Своих учениках — Сварупе Госвами и Санатане Госвами. Махапрабху как бы разделился на две части, и личность Санатаны и личность Рупы целиком вмещают в себя единую личность Махапрабху. Поэтому он остался среди них, и он входит в число святых гаудия-вайшнавов, шесть святых Госвами, шесть святых санньяси, он занимает место среди них. Это история Рагхунатха.
00:04:37
Да, там где-то посередине они разделились, там их было трое, когда они шли во Вриндаван, Рагхунатх отправился во Вриндаван. С ним был еще один Нароттама дас Тхакур — известный вайшнавский поэт и проповедник. Вот Нароттама Дас Тхакур отправился на северо-восток, скорее, на восток, в местечко Манипур. Когда мы совершаем парикраму по Навадвипе, мы часто видим преданных монголоидного вида — это вот они из Манипура, они останавливаются там, где стоянка автобусов, возле сходни, от которой мы едем, ближняя сходня от Матха до почти-почти до ИСККОНа, до Маяпура. Вот когда идешь к этой сходне, вот они там в этих автобусах то ли живут, то ли где-то что-то снимают. Вот там проповедовал, в их краю проповедовал Нароттама Дас Тхакур, вот они когда разъединились.
00:06:07
А третий их спутник, я имени не помню, он взял вот этот том «Бхагаватам» и отправился тоже проповедовать в какую-то из земель, но был ограблен разбойниками в лесу, у него похитили весь его скарб (а там были книги). Он несколько дней искал, обращался к местным жителям, спрашивал, кто мог похитить книги, вообще кому нужны книги, денег у него нет, а книги для кого могут представлять интерес? И каким-то образом он вышел на главаря этой лесной братии, который, может быть, был неграмотен, но у него был в советниках некий брахман, помощник, который сказал, что эти книги, а в частности «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавата», очень ценны. И главарь разбойников попросил его научить грамоте и толковать «Бхагавату».
00:07:43
И вот объявляется хозяин этих книг, и разбойник говорит: «Я тебе отдам эти книги только в том случае, если ты меня научишь науке, изложенной в этих книгах». Вот два года преданный (я не помню, как его звали, Шридхар Махарадж рассказывает, из бесед), вот два года он читал «Шримад-Бхагаватам», все 345 глав, и толковал этому главарю. За два года они прочитали с объяснениями всю книжку, и разбойник сказал, что он очень довольный, вернул повозку с [книжками] и отпустил восвояси (своего духовного учителя по сути дела). И что было с разбойниками… Шридхар Махарадж что-то поясняет: то ли он отказался от своего ремесла, то ли стал более гуманным, то ли еще что-то, ну вот какая-то там криминальная история с хорошим исходом. Вот так.
00:09:01
А что было, вы спрашивали, с Рамананда Раем? Они все быстро покинули этот мир, все покинули мир, кроме тех, кому Махапрабху специально не поручил какую-то миссию, какое-то задание, требующее еще некоторых лет пребывания на этой бренной земле, ну, в частности, Нитьянанде Прабху он велел проповедовать в Бенгалии. Нитьянанда Прабху несколько лет, по-моему, шесть или пять лет проповедовал и потом тоже закончил свой земной путь. Он ушел неизвестно куда — пропал. Говорят, ушел на север, в общем, Он так же исчез, как Махапрабху. За это время Он женился, у Него была супруга, святая в нашей традиции Джахнави Деви, и она очень долго после Него, ну лет тридцать, а может быть, больше, проповедовала. По сути дела она была главной в Матхе. Не в Матхе, конечно, а главной проповедницей, широкой проповедницей, не Рупа Госвами и Джива Госвами.
00:10:47
[Рупа Госвами, Джива Госвами] с заделом на грядущие, далекие поколения, как бы через головы следующих за ними Ачарьев проповедовали письменно, составляли теоретическую основу гаудия-вайшнавизма, то есть вайшнавизма очень радикального, в котором Всевышним Господом признается Шри Чайтанья — бенгальский подвижник и борец за гражданские права индусов. Он провозглашается Богом если не вровень с Кришной, то и не ниже Его. Вот такой вот радикальный индуизм, гаудия-вайшнавизм. Они проповедовали не современникам, они проповедовали грядущим поколениям, составляли теологическую и богословскую основу и составляли нормы и запреты для приверженцев культа Чайтаньи: что можно, что нельзя, что применимо в удушающей атмосфере Кали-юги, когда не только массы людей, но и даже вайшнавы подвержены влиянию пороков, и в связи с этим что им можно, что запрещается, как вообще выстроить свою жизнь, и составляли богословскую доктрину, ее стройность с высшей целью, провозглашали то, что, собственно, Махапрабху проповедовал, но в узком кругу, они проповедовали широко, но не современникам, потому что высшая цель существования, и вообще бытие существует для того, чтобы любить.
00:13:36
Вот, это была революционная идея — любовь, причем любовь как бы в бытовом, в эротическом понимании этого слова составляет высший смысл существования всякого сознательного зернышка, всякого сознательного начала. Ну, любовь, естественно, между сознательным началом и Богом, именно эротическая любовь является началом существования, из-за нее сознание пускается в поиск, то есть это начало, это толчок для поиска смысла жизни. В общем, это начало существования, из-за нее происходит такая вещь, как существование. Если бы не было любви, то и не было бы существования, и при этом она является и целью. Она является и началом, заставляющим Бога существовать, потому что Бог в первоначальном Своем виде, то есть Бог, у которого нет причины, Он не существует, а Он любуется. Любуется в буквальном смысле: он любит и пользуется любовью.
00:15:36
Вот в русском языке есть прекрасное слово — любуется. Любуется — это не «существует», и Бог не находя… Эта вот фаза любования — это как бы смещение себя от объекта любви к себе, Он как бы пытается усидеть на двух стульях. Он пытается и любить, и сделаться таким, чтобы быть любимым, то есть Он как бы внимание Свое перемещает то на Себя, Он пытается ощутить, Он испытывает воздействие, Он концентрируется на Собственных ощущениях, а потом, поняв (в кавычках конечно «поняв»), насытившись, что ли, Он переключает Свое внимание на Ту, на Нечто, на Некую, Кто вызывает у него эти ощущения. Вот эти вот постоянные переключения, собственно, происходят.
00:17:07
Это называется любование, это не существование еще, это любование, причем оно происходит всегда, потому что нужно здесь исключить фактор времени. Так вот, когда Он переключается с Нее, с этой Некой, которая вызывает в Нем эти чувства, на Себя, что же Он при этом ощущает? Как бы пьет, поглощает впечатления ощущений. Вот когда Он это делает, то Он испытывает тоску, разлуку, потому что в этот момент, когда Он переключается на Собственные ощущения, Он не с Ней, Он как бы дистанцируется. Опят-таки, это не географически происходит. Он дистанцируется, и вот в этот момент, когда Он дистанцируется от Нее, от Той, которая вводит его в это состояние… Вот этот агент, вводящий в некое состояние, на санскрите обзывается коротенечким словом майя. Майя — это агент, вводящий в некое состояние. И вот Та или То, что вводит его в состояние самолюбования, что ли, поглощения, эксплуатирования — как Шридхар Махарадж говорит, она называется Майя. Потом существует разделение: Маха-Майя (внешняя), Йога-Майя (внутренняя) — ну, не важно, то есть То, что выводит из первоначального состояния, из некоего бытования, называется Майя.
00:18:59
И вот Он, расставшись с Майей, то есть, это состояние дистанцирования, или разлуки — это по сути дела расставание, но, конечно, с предвкушением новой встречи, но при этом это расставание — випраламбха — на специальном языке называется: не просто разрыв, но разрыв с предвкушением новой встречи, тем не менее это разрыв. И вот когда этот разрыв происходит, Он сознает Себя, потому что все Его чувства, все ощущения обращены внутрь, то есть, Он сознает Себя. Вот это вот ключевой момент, здесь рождается Брахман, здесь рождается сознание. Сознание рождается из Бога, это Его фаза.
00:19:56
Существует три фазы Бога: это любование, любовь, счастье и так далее; это сознание; и бытие. И вот когда происходит разрыв с любованием, происходит обращение к Себе, здесь рождается сознание, Он сознает Собственное бытие, вот сразу же происходит бытование. Сознание сознает, что оно существует, но с какой целью, с какой целью Тот, Кто испытал разлуку, пусть с предвкушением встречи, но тем не менее испытал разлуку, вдруг думает не о Ней, а вдруг думает, что Он существует, для того чтобы Ее найти. Вот Ему, вот этому Сознанию, из которого мы, как искорки, как зернышки, выпадаем, просеиваемся… Когда мы берем сито или дуршлаг некий, вот то, что находится в сите, в этом дуршлаге, мы называем «вода» или просто «зерно», не знаю, там, пшеница, да. Вот когда внутри этого дуршлага — это вот есть самый Брахман, единый Брахман. Он ищет Свою еще одну фазу, когда Он (это Бог), когда Они вместе, вместе с Майей — Та, Кто способна играть Им, видоизменять, вертеть Им как хочет.
00:21:57
И вот в этом ситечке — эта вот вода, или жижа, Брахман. А вот когда она начинает проливаться, мы уже выделяем капельки, и эти капельки — это та же самая вода, и, собственно, если их собрать в кучку, в лукошко, это получится тот же самый Брахман, эта вот единая масса бесконечного сознания. Тем не менее это вот сито позволяет «раскапелиться», «раздифференцироваться» на мелкие-мелкие капельки, и вот эти капельки — и есть мы с вами. Мы с вами — частичка Бога, ищущая счастье. Он дробится на… Это такая, ну, можно сказать, драма. Господь — участник вот этой драмы, может быть, даже на грани трагедии, потому что там присутствует и отчаяние. Господь Кришна впадает в состояние отчаяния, когда ищет Ту, которая вдруг исчезает в любовном хороводе, Он Ее не обнаруживает.
00:23:36
Под предлогом того, что остальные участницы воспылали гордыней, Он их покидает. На самом деле покидает Он не их, а Он покидает игровой круг, подмостки в поисках Ее. И в этот самый момент Он — Брахман, Сознание, ощущающее Свое одиночество, но в поисках Своей Второй Половины. И этот Брахман — происходит такая драма — Он вдруг понимает, что целиком один Он не найдет Ее, Ему нужно раздробиться на бесконечное-бесконечное количество (их в последствии назовут дживы), бесконечное количество атманов — частичек Брахмана. И, возможно, кто-то из них найдет счастье, и тогда он станет Им, что ли так.
00:24:53
Как в известном философском фильме «Терминатор», когда плохой полицейский — это вот такой вот металл тягучий, что с ним там не делают, он все равно ищет свою Сару Коннор, чтобы слиться с ней в едином, в соитии, образовать с ней йогу, союз, вот он ее вечно ищет через грузовики, через вот этого красноглазого Шварцнольда. И вот там есть множество эпизодов, когда от него остается только одна капелька, а все остальное где-то потеряно, но благодаря этой капельке все это притягивается снова. И вот Господь Бог, ставший единым сознанием, растекается через ситечко на вот эти капельки, но эти капельки — по сути дела, единый Брахман. Но Брахман, конечно, это не Кришна, это некая фаза. Брахман вообще — это фаза существования Бога, Бога Единого, вот, а мы уже — фаза существования Брахмана — это Брахман, раздробившийся на мелкие, уже не дробящиеся капельки, которые занимаются чем? Они ищут вот ту Сару Коннор, у нее в санскрите другое название — Царица Высшего мира. Вот они ищут, эти капельки, и когда-нибудь, может быть, найдут.
00:26:46
Вот душа, джива, занимается тем, что вечно ищет счастья, она сат-чит — сознающая себя, сознающая свое существование некое начало, но занята ананда. Сат-чит в поисках ананды, в поисках Счастья. Но в поисках этого счастья большинство, ну очень большое количество колеблется между всеми и абсолютно всеми, ну где-то посередине, дживы в количестве все или абсолютно все — вот где-то посерединке, ищут Счастье, ищут Кришну. Ищут Кришну, ищут Счастье, но делают это не так, и им на пути попадается вот эта вот самая Маха-майя — это проекция, ложная, ненастоящая Майя, Дурга, Пракрити. Через нее дживы попадают в иллюзию в поисках счастья. Это, скорее, не их вина, а их беда. То есть то, что душа находится в иллюзии, — это так устроено, это не ее вина на самом деле, иначе она и не может, потому что Высшее иллюзорное Начало подчиняет ее себе. А вот то, что душа находится в конкретной форме иллюзии — кто-то очарован этим, кто-то очарован тем, — это уже вина конкретной души. То есть, конкретная форма иллюзии — это результат наших с вами поступков, а вот состояние в иллюзии в целом как состояние — это не наша вина. Мы устроены так, что иллюзия всегда сильнее нас, и не важно: иллюзия Маха-Майя, то есть иллюзия, которая заставляет пробуждаться, в которой мы страдаем, и иллюзия, в которой мы являемся частью блаженства. Или даже так правильней сказать: иллюзия, из которой мы выныриваем время от времени — это Маха-майя, и это вызывает страдания, то есть после опьянения наступает протрезвление с похмельем, с головной болью и прочими неприятностями. Это результат того, что мы окунаемся не в ту иллюзию.
00:30:14
Подлинная иллюзия (если так можно сказать — «подлинная иллюзия») — это та иллюзия, из которой нет возврата, из которой нельзя вынырнуть, то есть иллюзия лишенная страдания пробуждения, страдания просветления. Вот такая иллюзия возможна в играх, в забавах с Тем, Кто вечно Собой любуется, потому что Он любуется благодаря тому, что находится в иллюзии. Как только Он расстается со Своей иллюзией, с Йога-майей, Он протрезвляется и в поисках этой иллюзии дробится и пускается во все тяжкие в океан, в некоторых организациях называется «океан материального существования». Вот примерно так.
00:31:21
Душа ищет Ананду, ищет Счастье. Это поиск, это Кришна, ищущий счастье, душа есть осколочек Кришны. Но вы, естественно, предвкушая вопрос: а как же так, ведь нас учат, что душа есть шакти, то есть осколок Ее, женственного Начала. Божественное делится, как Сарасвати Тхакур по-английски говорил «moiety», то есть двуединое. Божественное двуедино, мужская часть и женская часть — Преобладающий и Преобладаемая. Вот я сейчас на протяжении двадцати или скольких минут говорил о том, что душа есть частичка, дробинка Преобладающего начала, то есть это Кришна, понявший, что Он в поиске, это Кришна, сконцентрировавшийся на Себе и потерявший Ее. И Потерявший начинает Ее искать. И вот высыпавшийся, или вылившийся, в ситечко, Он превращается в бесконечное количество капелек, и вот эта каждая индивидуальная капелька — это частичка Кришны.
00:33:13
Но нас всегда учили, что мы есть частичка шакти, то есть частичка Ее. И вот в этом и есть вся драматургия возвращения к Богу. То есть мы изначально, будучи капельками Кришны… В «Гите» Кришна, например, говорит, что каждая душа — это частичка Меня, Кришна говорит, что это маленький-маленький Кришна, у которого большие амбиции, но очень мало способностей, потенциал большой, но реализовать никак не может. Это вот мы с вами — Кришна. Но, с другой стороны, гаудия-вайшнавы, даже вообще не то что гаудия, а бхагавата-вайшнавы, то есть те, кто признает авторитет Шуки Госвами, они толкуют, что мы есть частички Ее все-таки, что мы частички Шакти. Вот я повторяю, что это такая драматургия.
00:34:28
Начинаем мы этот круг, будучи частичками Кришны, а заканчиваем тем, что мы становимся частичками Ее, частичками Шакти, вот в этом вся драматургия. Метафизически говоря, это смена пола: начиная с мужского начала, мы обращаемся в начало женское. Это такая тантра, такая тантрическая, что ли, идея — смена, когда частица сознания, душа меняет свой пол, сознает, что по сути она не частица Кришны, а частица Шримати Радхарани, Ею рекрутирована для служения Кришне. Кришна вновь становится Самим Собой. То есть благодаря душе, метафизически поменявшей свой пол, Кришна находит Сам Себя — это кульминационный такой катарсис, такое перерождение, как в христианстве, когда душа становится невестой Бога, такой катарсис, перерождение, вылезание из собственной шкуры, змея сбрасывает шкуру старую и становится, пройдя вот этот ад самсары, душа воспаряет птицей фениксом в новом обличии и становится совсем другим существом, другой сущностью, женской сущностью.
00:36:31
Кришна находит себя, но будучи Ею — это кульминационная часть беседы Рамананда Рая, где он фактически играет роль Ее. Беседа Кришны, беседа Мужеского Начала с Женским Началом, в котором, вот в этом катарсисе, вот в этой высшей точке соития, в зените отношений мужского и женского начала Они не понимают, кто из них какую роль играет. Она говорит: «Слушай, Мы сейчас настолько увлеклись…» Вернее, Рамананда Рай говорит: «Мы сейчас настолько увлеклись, что вообще я не понимаю кто из нас кто». И тут Махапрабху затыкает ему (ей) рот и говорит: «Дальше уже не надо, потому что дальше уже звенит в ушах». Вот примерно так.
Кто-нибудь хочет добавить к тому, что сказано за последние полчаса? Может, кто-нибудь хочет углубить? Санандан, не хотите углубить?
Калинди Деви Даси: Тут есть один вопрос.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пожалуйста.
00:38:04
Калинди Деви Даси: «Шримад-Бхагаватам», стих 1.10.25. «Всякий раз, когда власть на земле прибирают к рукам подлые нечестивцы, животные в человеческом обличии, Кришна нисходит на Землю в помощь праведникам, сколь могущественны ни были бы власть предержащие, Кришна непременно одолеет их. Так было и так будет во все времена». Спрашивают: если Всевышний не приходит на помощь праведникам, значит ли что последних не осталось на Земле. И что понимать под «праведником»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Праведник — это тот, кто чтит дхарму. В разных культурах, которые расплодились с начала подлого века вражды дхарма трактуется по-разному. Во всех культурах, во всех религиозных, этнических образованиях — это по-разному, дхарма, или долг веры, долг перед людьми, перед Богом толкуется инвариантно. Но что общее объединяет — это говорить правду. Вот, как ни странно, «праведник» (так совпало, я думаю, что это случайно совпало)… Так или иначе. Вот в русском языке «праведность» и «правда» имеют один корень.
00:39:52
И в Кали-югу вот мы знаем из той же «Бхагаваты», из первой книги, там есть эпизод, где царь тьмы или князь вот этот инфернальный, князь тьмы, его на санскрите называют Кали, то есть само воплощение адхармы, само воплощение зла терзает быка. Бык олицетворяет праведность, стоящую на четырех ногах, четырех столпах: это аскетичность, это щедрость, это набожность и правдивость. И вот этот порок, князь тьмы, подрубает или подбивает три ноги, три столпа праведности: аскетичность — то есть довольствоваться самым необходимым… Люди в век Кали гедонисты, они ублажают собственную плоть, вообще цель жизни — это услаждение плоти. Они, собственно, ради этого живут. Это формы разные принимает: путешествовать, выпивать, смотреть какие-то зрелища, жрать (чревоугодствовать).
00:41:47
Щедрость подрубает: люди жадны, ради завладения имуществом ближнего они готовы ближнего и собственную семью погубить. Жадны, то есть щедрость подбита, подрублена. Третье что у на? Набожность. Ну, с набожностью понятно. Никогда еще атеизм не расцветал так, как в Кали-югу. И, собственно, атеизм — это очень новое явление. Люди, не признающие существование (я не говорю даже о том, верить или не верить Богу), они даже не верят в существование Бога. Это совсем недавно появилось, надо сказать. В эту Кали-югу — это с французской революции. Сомнения в том, что Бог существует, — это когда революция была французская, 230 лет назад, это очень новое явление.
00:43:04
И только остается (причем эпизодически, в некоторых душах даже, не в культурах, а в душах) правдивость. Правдивость из всех четырех ног праведности наиболее еще жизнеспособна, она наиболее живуча. То есть правдивость умирает потом. Вот эта правдивость, склонность к раскаянию — то, что мы называем искренностью, это раскаяние перед собой, признание себе хотя бы своих ошибок — это наиболее живуче, это человеку присуще и присуще независимо от принадлежности к разным культурам, и религиозным, и этическим, даже если человек атеист, что вот лично я не считаю пороком, если человек искренен.
00:44:27
Если человек не верит в Бога, но он это делает не потому, что все вокруг не верят в Бога, а потому, что он пошел даже наперекор общему мнению, он искренне не верит в Бога, то это, скорее, праведная черта, это добродетель. Ну, представьте себе, в Кали-югу уничтожаются все добродетели, и даже человек перестает верить в Бога, но Господь настолько милостив, что атеисту Он позволяет быть праведником, потому что он говорит правду. То есть атеист, говорящий правду, имеет шанс вознестись просто потому, что он говорит правду. Вот таким образом атеист становится праведником. Это вот такая милость.
00:45:35
И Господь говорит, что когда умирает даже такая черта, как правдивость, тогда Он приходит. И спасу от Него нет, Он уничтожает безжалостно. Если с раком невозможно бороться медикаментозно, невозможно бороться операбельно, он просто уничтожает весь организм. Это происходит в конце Кали-юги всегда, когда умирает, подрубается, подбивается последний столп дхармы, последний столп праведности, то есть правдивость. Уже тут медикаментозно не поможешь, то есть медикаментозным лечением или как это… лучевая терапия, химиотерапия, медикаментозно, да. Я понимаю, когда Господь внедряет некое богоучение, приходит Самолично или ниспосылает Своего провозвестника, который учит людей дхарме, правдивости. Например, буддизм. Буддизм как вероучение отрицает существование Бога, но первый постулат буддизма, или один из важнейших, — это дхарма, то есть правдивость. Вот Он приходит и пытается медикаментозно препарировать больное общество, которое под видом служения Высшему, под видом приятия Бога на самом деле чинит злодейства, чинит насилие над братьями меньшими и прочие, прочие мерзости, которые там присутствуют. Вот Он приходит как Будда Гаутама и отрицает все кроме дхармы, кроме праведности. Он говорит множество всяких глупостей, и вот сейчас мы не будем это повторять, но вот Он признает дхарму. То есть, есть карма, есть страдание, и вот — дхарма.
00:48:47
Но когда попытки прислать провозвестника или прийти в обличии учителя бесполезны, Он уничтожает общество. То есть адхарму, неправедность, Он уничтожает в любом случае: либо вместе с носителем, вместе с организмом, либо искореняя порок. Если порок нельзя искоренить, надо уничтожить порочного. Это как Ницше говорил, что он не грешника ненавидит, а он ненавидит… Ну, по-моему, [это слова] кого-то из богословов средневековых, может быть, какого-нибудь Франциска или Фомы Аквинского, что мы ненавидим не грешника, а грех, будем мы уничтожать грех. Ну, вот сожжем его на костре, не оттого что мы его ненавидим, а мы грех сожжем, например.
00:50:00
И когда Кришна, когда Всевышний понимает, что грех нельзя уничтожить, не уничтожив самого грешника, Он уничтожает грешника, а заодно всех-всех-всех живущих на земле. Происходит перерождение, и воцаряется новая эпоха, и потом она переходит в новую эпоху, происходит деградация, энтропия, потом — в новую эпоху, и наконец — в четвертую, Кали-югу, в которой от первоначального праведного общества остается фрагментарно где-то правдивость и фрагментарно колонны… где-то в Навадвипе колонны храма Сатья-юги, какие-то черные камни. И вот от Сатья-юги больше ничего не остается. Где-то там, на донышке души — правдивость и куски колонн от храма Сатья-юги. Больше следов Сатья-юги нет. Ну и когда происходит перерождение, наступает новая эпоха Сатья, там от Кали-юги остается банка Кока-колы, наверное, больше ничего, может и она не остается.
Ну что есть какие-нибудь еще… Может кто-то хотел бы… Кто-нибудь еще хочет распустить язык, естественно, в переносном смысле.
Калинди Деви Даси: А зачем, Махарадж, нужна атеисту правдивость, если он все равно не верит в существование Бога?
00:52:01
Б. Ч. Бхарати Свами: Атеист ведь ищет счастье без Бога. Он не то что не верит (ну, конечно, не верит), но он говорит: «Я отрицаю Его существование». Но смысл-то какой? Ведь каждое наше умственное, душевное, физическое и словестное действо, то есть каждое наше слово, наша мысль и наш поступок имеют что-то своей целью, делаются ради чего-то, если, конечно, это не конвульсия. Мы руку протягиваем вверх, вбок, делаем шаг ради чего-то, ради какой-то цели. Мы говорим, если это не бред, тоже ради чего-то. И мы думаем, если, опять-таки, это не горячечность, не обрывки мыслей, пусть эти мысли не стройны, но мы прилагаем умственные усилия тоже ради чего-то. И вот это «ради чего-то» — это счастье.
00:53:17
Вот атеист не признает существование Бога с какой целью? С той же самой целью: найти счастье. Но просто он понимает, что счастье он найдет, если не будет вписывать в картину мира Божественный сюжет. «Я счастье могу найти. (Он может это не артикулировать.) Мне в моей жизни Бог не нужен». Что значит «в жизни»? Это значит: «Мне для того, чтобы найти счастье, вообще не нужна сюжетная линия о Боге. То есть Он вообще мне никак не поможет. Я поэтому Его отрицаю. Мне для счастья Бог не нужен. А что нужно? А нужна правдивость. Я должен быть честен по отношению к себе. Вот без правдивости счастье я не найду, без правдивости с собой».
00:54:22
Поэтому это вынужденная мера — быть правдивым, для того чтобы найти счастье. Потому что если я в поисках своего счастья захожу в тупик, но продолжаю упорствовать, то есть не признаюсь себе в том, что я в тупике, то я и не найду счастья, я буду себя тешить иллюзией, что я вот-вот найду счастье. А на самом деле если человек, заблудившийся в поисках счастья, признает, что он заблудился, у него появится шанс. Не гарантия, а появляется шанс, что он из вот этой вот тупиковой отросли, тупикового направления поиска счастья выйдет на точку бифуркации, то есть выйдет на точку раздвоения, и пойдет в другую сторону, противную той, в которой он зашел в тупик, в сторону, противную тупиковой.
00:55:35
Если же он не будет правдив с собой, если он не признается: «Да, я в тупике», а будет думать, что «я продолжаю двигаться в правильном направлении», он счастья не найдет.
00:55:46
Поэтому правдивость — это императив, это совершенно необходимая вещь для поиска счастья. Верующий, или теист — лучше сказать не «верующий», а «признающий Бога» — говорит, что без Высшего чего-то, без помощи свыше — это может быть какая-то сила, какой-нибудь дух, которым шаманы поклоняются — ну, некая высшая сила совершенно необходима мне, она может мне помочь в поисках моего счастья. Честный атеист правдив. Его гимн каков? Никто не даст мне избавления. Что такое избавление? Избавление от страданий, в его понимании избавление от страданий и есть счастье.
00:56:36
Ну да Бог с ним. В общем, он в какой-то степени он прав, потому что, избавившись от страданий, мы можем осознать, что это еще не счастье, и пуститься на поиски счастья, но тем не менее. И вот он поет: «Никто не даст мне избавления (то есть, счастья — в его понимании): ни Бог, ни царь и ни герой». То есть он сознает, что мне для счастья не нужен какой-то царь. Не нужен царь — в каком смысле? Опять, это метафизически. Метафизически царь — это повелитель, но повелители могут быть не политические, а могут быть, например, идеологические, то есть некий повелитель мнений, некий владыка мнений.
00:57:31
Сейчас кто у нас владыки мнений, кто сейчас цари? Это девицы с голыми задницами в Инстаграме или где там, которые демонстрируют свой успешный путь к счастью. Накаченные, обдолбанные, с утиными губами — это цари мнений. И вот он говорит, что мне такие не нужны. И это правда. Вот если раньше философы — это были Сократ, Платон, Фома Аквинский, Зенон, то сейчас — это вот эти тетки из Инстаграма и перекаченные протеином дядьки тоже. И честный до конца атеист говорит: мне такой царь не нужен, царь мнений, ни политический царь, где-то там сидящий на Капитолийском холме или в Кремлевском бункере, ни царь в Ютубе, у кого больше просмотров — тоже ведь цари, цари мнения, повелители мнений, повелители душ. Вот этот мне не нужен царь, Бог мне не нужен: что Он там в Своих притчах, в Своих виршах некогда наговорил, мне это не нужно, я сам дойду.
00:59:28
«Никто не даст нам избавления, ни Бог, ни царь и ни герой, добьемся мы освобождения своею собственной рукой». Имеется в виду, конечно, что он там освобождения своей собственной рукой где-то в ванной комнате будет добиваться — это не об этом… Понятно, что метафизической рукой он раздвинет тучи и вознесется на небеса счастья — вот что имеется в виду. Это вот честный атеист, и его правдивость продиктована поиском счастья.
01:00:13
А теист говорит — мне кто-то нужен. Кришна говорит, что есть три гуны, или три пряди этой иллюзии. Иллюзия — это такая ткань, которая нас обволакивает, мы как бы находимся под пеленой вот этой самой ткани, под вуалью, и вот в этой вуали мы не видим того, что происходит за этой вуалью. Вот как если мы кисейную ткань наденем, газовую, то то, что вовне, будет восприниматься неправильно, будет восприниматься с искажениями. И вот иллюзия, Майя, имеет три пряди, то есть эта ткань из грубой нити (пряди), из средней и из тонкой. И Кришна говорит, что все в этом мире свито из грубой, средней и тонкой прядей (тамас, раджас, саттва).
01:01:43
Вот здесь все так, и в том числе, Он говорит, вера. Вот вера, верополагание тоже свито из трех прядей. Те, кто находятся в помрачении, их вера в тамасе, во тьме, в помрачении: они верят в духов, в приведений, в общем, в силы природы. Те, кто находятся в невежестве, верят в природу, они считают, что природа над всем стоит. Это такой шаманизм, такая шаманская религия — те, кто верят в астрологию и в прочую лабуду, — это все такой вот шаманизм. Я говорю сейчас про современную астрологию, не та ведическая астрология, которая обязательно включала в себя знания физиогномики, знания жестики, повадок людей. А вот читать по звездам — это вот шаманизм такой, это совершенный тамас.
01:03:07
Потом, значит, те, кто находятся в раджасе, то есть, в возбужденном состоянии сознания. Их вера — в царя, в некоего кумира… Да, вот в тамасе, в невежестве — это еще вера в прошлых каких-то там Наполеонов, Юлий Цезарь… В общем, в прошлых героев, все что связано с прошлым, — это все помрачение. Вот те, кто верят в современных кумиров, царей, кесарей, — это состояние возбуждения, раджас. Ну, и наконец, те, кто верят в Богов — существ, которые стоят над силами природы, — это просветленные, брахманы их называют. Их вера в состоянии просветления. Ну а те, кто верит в Бога, чистого Бога — это, так сказать, чистый свет.
01:04:18
Могут сказать, что ну вот они тоже ведь в Бога верят, те, кто в помраченном состоянии. Да, они говорят, что верят в Бога, но по сути дела они верят в полубогов, вот в этих вот властителей сил природы. Потому что если вы верите в Бога как в спасителя, который пришел, ушел, вознесся и теперь вас ждет в своей обители в качестве спасителя, — это вера в какого-нибудь Индру. Потому что Господь Бог в Высшей Своей ипостаси не спаситель, а шалун, Он никого не спасает, Он шалит, в том числе и с тобой тоже.
01:05:07
Так вот, вера тоже бывает и в невежестве, и в возбуждении, и в просветлении. И вот эти пряди опутывают нас. Говорят, что гуна — это веревка, на самом деле правильней переводить как «прядь». Если на вас накинута прядь из толстой нити, какое-нибудь шерстяное сукно, то вы ничего не видите. Если это какой-нибудь хлопок, то вы что-то увидите. Если это такая «газейка», такая вуаль, то вы увидите более четкие очертания. Цвета не видны, но очертания видны через вуаль.
01:06:10
Калинди Деви Даси: Махарадж, вот этот атеист, который праведник, так сказать: если он до конца честен с собой, то все равно же путем отрицания вот этих царей или мнений, которые он будет отвергать, со временем он все равно придет к пониманию своего беспомощного положения, если он честен.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, беспомощность. Сначала он, будучи честен с собой, придет к пониманию того, что ему в помощь кто-то нужен, что есть некая сила, которая разделяет его с его целью, со счастьем, некая сила. И самостоятельно он ее преодолеть не может. Да, на первых этапах он говорит: никто мне не даст избавления, я вот сам буду реки вспять разворачивать, полечу на Луну, еще что-то там, постигну тайны материи, вот сам и все. Человеческий интеллект, человеческий разум — величайшая сила во вселенной, она способна разрушить любую стену невежества.
01:07:25
В какой-то момент он понимает, что ему эту стену невежества может помочь кто-то разрушить. Потом понимает, что вот эта сама стена невежества, оказывается, обладает субъектностью, что сама стена невежества может расступиться, если с ней договориться, и так далее. Это вот есть такая ступенчатая эволюция сознания. Сознание на дне эволюции, на дне своего восхождения, отрицающее все и признающее только себя в качестве главного актора, главного действующего лица, субъекта, и постепенно призывающее к себе в помощники все большего и большего актора, как то: силы природы, коллеги на работе, единомышленники, цари, какие-то повелители. Вот в какой-то момент он говорит: я все сделаю сам, я до всего сам дойду. А потом: мне же нужно микроскоп купить (или какой-нибудь телескоп), и если не будет государственного финансирования, я не смогу уследить за этой звездой. И он идет на поклон к государю и говорит: батюшка государь, дай мне миллиард, я сделаю такой прибор, который поможет нам постичь тайны законов бытия, и благодаря знаниям этих законов мы станем счастливы, мы полетим куда-то там на другую звезду, а там будет много гелия, много алмазов и там вообще все лучше, извини, мы вот эту вот землю всю загадили и погубили, поэтому полетим туда, вот. Или говорит: дай мне деньги на микроскоп или телескоп…
01:09:42
То есть, он берет себе в помощники кого-то, то есть, он уже не только на себя надеется, а на сильного мира сего, и так он восходит до, не побоюсь этого слова, Вайкунтхи, до царства Божьего, так он может дойти до царства Божьего. Он понимает, что никакой царь в конце концов, никто, кроме Бога. Вот Бог способен раздвинуть вот эту пелену невежества, снять с меня вот эту вуаль, заслоняющую истину, только Сам Бог, потому что Истина — это и есть Бог. Он Своей дланью, Своей рукой отодвинет эту иллюзию, и я Его увижу.
01:10:25
Но я сейчас уже перепрыгнул через 25500 ступенек, но в конце концов он понимает, что никакие силы природы не властны над Всевышним. Персоналистически — это никакие полубоги не властны над Вишну. Бытовым языком выражаясь, никакие силы природы над Владыкою, над Высшим не властны, только если Он соизволит открыть Себя, я Его открою. Ну, и опять повторюсь, это самая высокая ступень. И «Брихад-Бхагаватамритам»… надеюсь, что когда-нибудь руки дойдут до него — не в смысле разорвать в клочья, чтобы больше экземпляров не осталось, а что-то там накропать в качестве перевода. Вот «Брихад-Бхагаватамритам» как раз описывает вот этот вот самый цикл эволюции, восхождения души. Там тоже обозначены какие-то основные точки, но вот тем не менее до высшего пункта восхождения, там, где «никто не даст мне избавления, добьемся мы освобождения», то есть до пункта освобождения пред очами Божьими, эта вот душа, мальчик по имени Гопал, достигает, но, конечно, на высших этапах — с помощью дополнительных субъектов: святые, какой-то царь…
01:12:07
Сначала идет деревенский вельможа, потом приезжает мытарь из города, перед которым трепещет деревенский староста, потом он узнает, что над этим вельможей стоит государь, потом над государем — некий брахман, над брахманом — некий старец, потом Бог в такой ипостаси, потом в другой, потом Шива, не помню всех деталей, и наконец он возносится в чертоги Божьи, в царство Нараяны, оказывается в собеседниках с Лакшми. Лакшми ему говорит: вот то, чего ты здесь ищешь, ты не найдешь, тебе надо опять низвергнуться и попытаться, если ты честен… Все остальные здесь, на Вайкунтхе — это все тупиковые ветви духовной эволюции сознания, эта тупиковая эволюция имеет свои тупиковые ветви.
01:13:06
Человек — в том числе, вот, я надеюсь. По всем признакам человек — это тупиковая ветвь эволюции, потому что эта ветвь уничтожает все остальные ветви. Если, конечно, мы эволюционным путем из камней, из окаменелостей произошли, то вот человек — это тупик, все. Но если нас создал Бог, то, может быть, какая-то надежда еще есть. Так вот, она [Лакшми] ему говорит, что вот все остальные, кто прибыл сюда, в этом вагоне, проехали через ворота «Оставь надежду всяк сюда входящий»… Был, так сказать, лозунг на воротах одного санатория, по-моему. Они надежду не оставили, к сожалению, и поэтому они здесь вечно, в этом санатории, где второй лозунг у них — «Arbeit macht frei» («Труд делает вас свободными»). Они по-прежнему здесь ишачат, пытаются добиться своего. Но те, если все-таки оставишь надежду, то тебе придется вернуться и попытаться в другой ветви эволюции сознания.
01:14:40
Что он и делает, собственно: пробуждается в объятиях Кришны, и Кришна говорит: «Где ты был? Так долго спал?» — «Я сон такой ужасный видел, что меня куда-то в рай занесло, какие-то вельможи, какие-то мытари, цари, черт знает что приснилось!» Кришна говорит: «Ты не бери в голову! Побежали!» Вот примерно так, примерно так…
Калинди Деви Даси: Это последняя нога быка была — праведность, которая осталась целой?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. После этого наступает конец Кали-юги, и Кришна уничтожает все.
Калинди Деви Даси: И поэтому она четвертой осталась, что даже, как вы сейчас объяснили, от атеиста может прийти…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да. Что даже атеист…
Калинди Деви Даси: Шанс дается атеистам…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Даже те, кто отрицает существование Бога, все равно правдивы. Вот такой интересный поворот сюжета в этой Божественной комедии.
Калинди Деви Даси: Понятно, почему праведность так важна.
01:15:49
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, праведность так важна, потому что к Богу можно прийти, будучи честным. К богу можно прийти даже будучи атеистом, но честным с самим собой, ну а если ты честен с окружением, то это дважды праведность. Это как вот в известном одном, мне очень нравится картинка: Пионер, не говори правду — люди этого не любят. Вот такой вот незадачливый пионер на картинке.
Калинди Деви Даси: Где была такая картинка?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, где-то там мелькала на просторах интернета. Такой, с барабаном, с вытянутым лицом и с большим фингалом под глазом. Кто-нибудь еще хочет что-нибудь передернуть? В переносном смысле, естественно…
01:17:02
Рамананда Дас: Дандават, Махарадж. Махарадж, а если на нашем пути появляется человек, атеист, есть ли смысл как-то попытаться помочь или что-то рассказать ему, или просто стоит оставить человека в покое и чтобы он дальше сам как может?
Б. Ч. Бхарати Свами: Лучше оставить в покое, лучше вообще с ним не связываться. Если, конечно, вы не милосердны, как Господь Нитьянанда, то лучше пройти мимо. Лучше пройти мимо. Исключения нужно делать для тех, кто сам, сознательно проявляет заинтересованность, но как мы узнаем, проявляет ли он заинтересованность к жизни и учению Шри Чайтаньи? Откуда мы узнаем, задрожит ли его сердце от извержения вулкана Божественной Любви? Как мы узнаем, если мы сами не сообщим ему об этом?
01:18:15
Поэтому нужно говорить. Но, с другой стороны, люди настолько неприятные живые существа, что о чем с ними вообще разговаривать? Вот на днях у меня одна дамочка попросила посвящения, естественно, я посвящений никаких не даю. Тем не менее попросила посвящение, но говорит, что она еще ест птицу. Представляете, человек ест птицу и просит у меня посвящения! А вы говорите, где Кали-юга? Птицу ест, говорит: люблю ножки и крылышки. Представляете, отрубить кому-то крыло и съесть, я даже не знаю, есть ли больший грех. Ну что кто-нибудь еще хочет пободаться, в переносном смысле, естественно.
Калинди Деви Даси: Махарадж, а ваше вот математическое доказательство Бога, которое вы не раз упоминали, на кого оно рассчитано, на атеистов? Ведь до уровня веры мы можем доказать существование Бога.
01:19:35
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Ну тот, кто склонен все разуметь. Тот, кто склонен все резонировать, подвергать сомнению и применять принцип от обратного, то есть логику.
Калинди Деви Даси: А как звучит это доказательство? Это сложно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, поищите, поищите. Возьмите на себя труд поискать. Кто-нибудь еще хочет выпятить то, что у него наболело?
Преданная: Махарадж, дандават.
Б. Ч. Бхарати Свами: Дандават.
Преданная: Вопрос есть вот по книжке «Океан Нектара». Здесь сказано: «Развитие возможно только при наличии свободы. Свобода свята, поскольку дарована Богом и ведет к любви. Бесконечная свобода ведет к бесконечной любви». И потом говорится, что злоупотребление свободой ведет к гибели. Вот как понимать?
01:20:48
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если вы… Свобода — это, так сказать, полу-этап. Вот когда люди поднимаются на какие-то там пятитысячники или (какие там бывают?) десятитысячники, вот есть некий последний лагерь перед самым восхождением. Свобода — это та точка, которая олицетворяет вот этот самый последний лагерь. В этом лагере перед восхождением нужно сбросить все ненужное, нужно оставить только то, что тебе нужно, [чтобы] добраться до вершины. Душа, которая достигла вот этой самой точки совершенной свободы, дальше эту свободу теряет: либо она спускается вновь вниз, либо она все-таки делает последний рывок в неизвестность. Там можно и замерзнуть, да, там нет кислорода, там нечем дышать. А в мире Любви и Красоты дышать не получится.
01:22:23
И вот на этом этапе, вот в этой точке свободы, в последнем лагере ты должен принять поводыря и тем самым эту свободу отдать, то есть ты должен уцепиться, включиться в чью-то связку и тогда подняться. Но ты при этом теряешь свободу. Но дело в том, что, не поднявшись на этот уровень свободы, ты не встретишь поводыря, ты не сможешь прицепиться к нему на низине, потому что как бы вот там он и ждет, или, точнее, там он себя и раскрывает как поводырь.
01:23:13
Помните, я говорил неоднократно, что Гуру претерпевает в наших глазах, или функционально он претерпевает четыре изменения, четыре трансформации: это преподаватель, это учитель, это воспитатель, то есть тот, кто нас питает этим электричеством, этой энергией, которая царит там, в Высших сферах, и, наконец, — образователь. Можно сказать «преобразователь», но вообще — «образователь», тот, кто дает образование, то есть тот, кто придает нам образ. Воспитатель нас питает, это когда мы ваяем сосуд из глины, здесь два необходимых условия, чтобы у нас получилась форма, некий образ, из глины. Это должна быть нужная консистенция: не слишком сухая — иначе вот этот материал рассыплется, мы не сможем его скрепить. Если будет мало влаги, то у нас вместо глины будет такой пескообразный материал, и он просто не будет форму держать. Но и много влаги тоже нельзя, потому что тогда это будет просто растекаться, и гончар (или Гуру) в руках не удержит, все растечется, то есть должна быть правильная консистенция. Этим занимается функционал Гуру как воспитатель, он добавляет нужного… если ты был сух, он тебе добавляет немножко влаги для придания нужной консистенции. Ну, условно, должно быть в равной пропорции, я не знаю, как там в гончарном деле, но в равной пропорции: и влага, и песок, там, грязь или что это. И он смотрит, чтоб эту пропорцию сохранить: или больше добавить сухого вещества, сухосмеси, или добавить больше влаги. Вот этот воспитатель он питает консистенцию.
01:25:46
И следующая функция, следующая ипостась Гуру — это образователь, формирователь, вот он уже вот этот горшок придает: с ручкой, без ручки, с широким горлышком, с узким горлышком — в общем, что-то там такое ваяет. И обжигает. Вот это, так сказать, готовая раса, уже обожженная. Тут нужно оговориться, что в линии Рупы Госвами огня вообще не добавляется, то есть огонь чужд, он неприемлем, потому что огонь закрепляет. Вот в линии Рупы Госвами огонь — враг, потому что линия Рупы Госвами… Шридхар Махарадж это называл «шестая раса» — она принимает любую форму при необходимости. Вот Кришне нужно, так сказать, судно для ночных нужд, какая-нибудь утку, и вот, значит, из этой вот консистенции Преобразователь, Гуру, Образователь, дающий образ, образование, то есть мы как бы на последнем этапе получаем образование, приобретаем образ…
01:27:08
Вот в той шестой расе этот образ меняется по необходимости, вот, так сказать, из наперсниц Шри Рупы лепят то горшок ночной, то — нужда отпала — и из этого лепят какой-нибудь там утренний стакан, чтобы попить молока, в общем, примерно так. Это, конечно, все фигурально надо понимать. Вот, а огонь он раз и навсегда закрепляет, поэтому огонь чужд.
01:27:47
Вот примерно так душа достигает той самой высшей точки, минуя стадию свободы. И вот этот вот Гуру в ипостаси воспитателя и преобразователя ждет нас, эти ипостаси ждут нас в последнем лагере, который называется «свобода». Дальше он уже ведет к той вершине, а там — непонятно, оттуда никто не возвращался: либо сгинули навсегда, либо что-то там происходит. Но со свободой мы в любом случае расстаемся, потому что в этом лагере оставаться бесконечно нельзя. Либо мы спускаемся обратно и порабощаемся, то есть падаем в майю, с точки свободы мы можем опять упасть, как они говорят, в материальный мир. Снова закрепоститься, снова поработиться иллюзией, поработиться иллюзией тем, что я владыка. То есть, искать счастье через «lord it over», как говорил Шрила Сарасвати Тхакур, «lord it over material world» [господствовать над материальным миром], то есть поиск счастья через подчинение себе «lord it over» — подчинение себе того, что я вижу. Он так говорил «lord it over I observe».
01:29:53
Это иллюзия, конечно, счастье мы не найдем через подчинение себе окружающего мира, surrounding А вот найти счастье, пристегнувшись и расставшись со свободой, пристегнувшись к хозяину… В чем различие Йога-Майи и Маха-Майи? В Маха-Майе, то есть в нынешней иллюзии мы думаем, что счастье можно найти, став хозяином, а там, в том мире, мы обретаем хозяина. Понимаете, мы становимся слугой.
01:30:20
Счастье — это не предмет обладания, а это Обладающий тобою, собственно так. Но свободу мы в любом случае теряем: либо мы становимся безропотным рабом Любви, безропотной рабой Любви… Там, на том этапе, можно сказать, если говорить о линии Шри Рупы, что там меняется полностью пол, все мужеское уходит из ткани, из консистенции вот этого горшка, вот этой глины. Все, что мужеское, то есть все, что имеет хоть след, хоть тень обладателя, оно исчезает, остается в чистом виде обладаемый.
Рамананда Дас: Махарадж, а это как-то связано с той историей, что когда кто-то приближался к Шиве, он становился женского пола?
01:31:25
Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да-да-да. Шива блюдет закон. Шива — это такой стражник на пороге того мира. Шива вообще охраняет везде. Самый главный Шива, самый главный-главный Шива — на границе Гокулы, самого эпицентра игры, там вот Шива какой он есть. А на дальних подступах, везде есть рубежи, понимаете… Вайкунтха — это многоуровневое образование, многоуровневое устройство, и на каждом переходе с одного уровня на другой есть Шива в некоем ином обличии. Собственно, а Шива, который стережет границу материального и духовного миров — это тот самый Шива с трезубцем, Махадев, как мы его привыкли…
01:32:32
У него много имен, вот. Главное Его имя — Шива, означает «добрый». Это нужно всегда помнить, что Шива всегда спасет. Но главный Шива — он… Понимаете, при переходе с одного пласта, при переходе границы материального мира и границы духовного мира, вот, наконец, граница духовного мира и запредельного мира, или превосходного трансцендентного мира, там тоже Шива, главный Шива. И там тоже есть некие границы, и вот Гокула — это последняя граница, за которой возможно все, абсолютно все, без кавычек, и там тоже Шива. И вот там уже он не допускает никого, кто имеет мужеское свойство в любом его проявлении, то есть любое свойство обладателя.
01:33:52
Но вот есть такая, Рамананда напомнил, есть такая, действительно, история в «Бхагаватам», где Шива заигрался, и он менял пол приближающихся к границе, хотя, естественно, это не граница с Гокулой, вот он менял пол с мужского на женский. Так вот заигрался, что все, кто в этот лес заходил, лес удовольствий Нанда-Нандана, в эту рощу, они выходили оттуда женщинами, то есть такими трансгендерами. Вот такая смешная история — легенда. Конечно, с реальностью, которую мы с вами наблюдаем, с подлинной реальностью это не имеет ничего общего, но… В общем такая вот клиника по перемене пола там, в лесах, была (или есть). Ну что, давайте тогда, раз у вас вопросов нету больше, на этом закончим, и на этом можно сворачивать. Ну, все тогда, Харе Кришна.
Транскрипция: Екатерина
Редактор: Динанатх Дас
