«Быть рабом у Самого Свободного»

• 
  «Быть рабом у Самого Свободного» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 7 июля 2006 года, Москва, Кисельный.
  
  • Следует устремиться к служению, а отречение придёт само собой (00:00)
  • Практика бхакти заключается в том, чтобы… (12:02)
  • Подлинная свобода — это быть рабом Самого Свободного (16:52)
  • Вайшнавы живут не категориями этики, а эстетики (19:28)
  • Как отличить преданного, от не являющегося им? (27:22)
  • Когда преданный становится бескорыстным? (30:32)
  • Понятие «когда» связанно со временем (34:12)
  • Вера рождается из сукрити? (40:52)
  • Поливая корень, мы питаем всё дерево (45:18)
  • Традиционные религии и вайшнавизм (48:41)
  • Послушание (служение) и мотивация (70:33)
  • Как Вайшнав решает материальные проблемы? (76:09)
  • Мы не понимаем красоту служения (81:31)

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=wN7gA2uMm2I

Быть рабом у самого свободного

Следует устремиться к служению, а отречение придет само собой

Слушатель: Шрила Шридхар Махарадж говорил, что когда мы идем на восток, то запад, соответственно, остается за нами. В этом контексте он говорил, что нам следует устремиться в сторону служения, и отречение придёт само собой. Стоит ли нам обращать внимание на отречение, если служа мы приобретаем его?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, стоит. Служение подразумевает отречение, но отречение от негативного. Те, кто воспитывает, взращивает в себе отречение от нежелательного и от желательного… Отречься нужно от иллюзорного, а служить реальному. Когда мы служим, то отречение от иллюзорного приходит само собой. То, что Вы сказали, совершенно верно и даже не требует дополнительных пояснений.

Слушатель: Часто в начале практики, только соприкоснувшись, мы отрекаемся от всего: от семейной жизни, от такого, что нам кажется неблагоприятным.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это неправильно. По крайней мере, в практике Вайшнавов нет отречения от семьи. Вайшнавы говорят, нужно служить семье, но без удовольствия, продолжать выполнять общественный долг, но без особого удовольствия, без радости это делать.

Слушатель: Это же просто мучение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вы бы служили семье с радостью, если получилось бы, конечно, а теперь вы без радости это делаете. Дело в том, что привязанности, как и образы материального мира, находятся не во вне, а внутри нас. Образы находятся у нас в сознании. За границами нашего сознания — однородные материальные массы, там нет никаких образов, а образы существуют только в нашей голове, в наших мыслях. Вот от них нужно отречься. Например, нога болит. Когда мы говорим, что нога болит, болит на самом деле не нога, болит в голове. Болит голова, если так можно сказать, то есть ощущение боли находится не в ноге, а здесь, поэтому когда дают таблетки обезболивающие, они действуют не на ногу. Рекламируют, что если съел, и от такой боли, от сякой боли, где бы у тебя ни болело, у тебя не будет болеть. Это все жульничество. Они просто подавляют центр боли, а он всего один — в голове, и поэтому, что бы у тебя ни болело, у тебя перестанет болеть. Почему? Потому что боль у тебя в голове, нога болит в голове. Точно так же отобрали любимую игрушку — тоже в голове. Семья — в голове. Родина тоже в голове, точно так же как нога или ощущение боли ноги или приятно в ноге или еще где-то. На самом деле не в ноге приятно, а вот здесь приятно.

Слушатель: Кожа ведь тоже чувствует какие-то ощущения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ощущения в голове. Кожа ничего не может чувствовать. Радость и печаль или приятно-неприятно — это испытываешь в голове, а не в коже, то есть, как они говорят, центр боли или центр удовольствия — это ум; сознание, радость и печаль находятся там. Аналогично: семья или родина тоже находится не на границе с Финляндией. Родина не там, где пограничный, где протянули полоску, а родина вот здесь. И семья тоже, она не в квартире сидит, она в голове сидит. При этом объекты, которые мы называем «семья», они реально существуют. Они, конечно, не такие, как мы себе их видим. Мы говорим «мама» или «папа». Живые существа есть, но они не являются ни мамой, ни папой. Когда Вайшнав говорит отречься, имеется в виду не отречься от отношений с этими живыми существами, а отречься от идеи, что они твои мама и папа. При этом, для того, чтобы суметь это сделать, нужно продолжать им служить. Ты продолжаешь служить этим живым существам, и постепенно к тебе приходит понимание, что они не мама, и не папа, и не глава государства, не нога, не рука. Иначе ты, отрекшись от семьи, от внешнего аспекта семьи…

Слушатель: Махарадж, говорится, что когда мы служим кому-то, мы приобретаем качества того человека, которому служим. Если наша семья идет к деградации?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я подчеркнул, что служить, но без особого удовольствия, то есть ты механически продолжаешь служить этому сообществу, которое можно назвать семьей, страной, городом, но поскольку семья существует в голове, то сам ты ей не служишь. Твое тело им продолжает служить, и ты тем самым не приобретаешь их качества. Если Кришна или Его представитель говорит: «Продолжай жить в семье и служи семье», то ты уже на самом деле служишь не семье, а Кришне или его представителю, хотя на первый взгляд кажется, что ты продолжаешь служить семье. Когда Кришна Арджуне сказал: «Иди и сражайся с врагом своим», в эту самую секунду Арджуна уже не сражался с врагом, а служил Кришне: внешне он махал шашкой, а внутренне он уже был слугой Кришны. Как Шридхар Махарадж говорит: «Один из главных мотивов «Бхагавад-гиты» — это не изменить окружающий мир, то есть не уйти из окружающего мира, а изменить себя, не мир изменить, а себя изменить». Что значит себя изменить? Изменить свое отношение к этому миру, перестать его считать своей собственностью, перестать ждать результата от отношений с этим миром — это и есть отречение: ты продолжаешь работать, выполнять обязанности, но когда я говорю «без особого удовольствия», значит, ты душу не вкладываешь в это. Служить семье, но не вкладывать в это душу, не продавать свою душу. Когда ты по указанию Вайшнава продолжаешь жить в семье, то ты уже служишь Вайшнаву, а не этой семье, соответственно, ты не приобретаешь качества семьи, этого объекта, который ты называешь «семья». Семья — это широкое понятие. Это может быть страна, это могут быть дальние родственники, это могут быть близкие родственники, у кого-то семья — это собачка. Вообще семья — это некое окружение. Кто-то, может, воспротивиться хотел?

Слушатель: Когда Вы говорите, что тело продолжает служить… Я не знаю как в Ведах, а в психологии есть такое понятие, когда человек служит, то, действительно, он приобретает черты. Поскольку он подвластен, не важно, тело или реактивный ум, даже если не хочет, а все равно делает, у него вырабатываются черты этого человека.

Б. Ч. Бхарати Свами: Только что я это объяснил.

Слушатель: Но вы говорили о духовном. Я говорю, что тело иногда становится…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть ваше тело начинает быть похожим на…

Слушатель: Нет, уже вырабатывается привычка быть подверженным влиянию.

Б. Ч. Бхарати Свами: Телом да, но Вы душой с Господом, а тело приобретает черты какие-то.

Слушатель: Душа не прекращает свой контроль над телом в данной ситуации?

Б. Ч. Бхарати Свами: Душа служит Господу при этом. Служение означает выполнение какой-то работы. Если духовный учитель или духовный воспитатель вам говорит, что твое служение — это ходить на работу, то даже если твое тело приобретает черты начальника, ваша душа служит Господу.

# 12:02

Практика бхакти заключается в том, чтобы…

Слушатель: То есть секрет непривязанности к материальному миру — это следовать указаниям Вайшнава?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Практика бхакти заключается в том, чтобы общаться с теми, кому можно служить и избегать общения с теми, кто может тебе служить. Это ключ «как стать рабом божьим» — общаться с теми только, кому ты можешь быть полезен, кому ты служишь, искать тех, кому можно служить и убегать от тех, кто тебе будет служить. И если мы имеем такую задачу в голове, то мы неизбежно будем общаться с Вайшнавами, потому что всё остальные, всё, кроме Вайшнавов, хотят, чтобы им служили. Часто спрашивают: «Как найти гуру? Как распознать Вайшнава?» Не надо распознавать. Нужно стремиться служить и быть в обществе тех, кому ты можешь служить. Как только ты увидел кого-то, кто хочет тебе служить, то, значит, надо от него убегать. Как только ты увидел корысть где-то, надо от этого отходить. Для этого душе дана свобода. Свобода только для этого дана, чтобы она могла выбирать, кому служить, кому не служить, вот для этого и дана свобода. Это высшая свобода, в нашей терминологии это называется садху-санга, то есть общение с садху, или, по-русски говоря, общение с теми, кому ты можешь служить в служении Господу. Вот это есть садху-санга, высшая степень свободы. Раб Господа — это самое свободное существо, потому что он раб Самого Свободного. Он хотя и раб, но чей раб? Того, кто совершенно свободен.

Живые существа думают, что свобода — это самое лучшее, но это свобода ограниченного. На самом деле это не свобода. Подлинная свобода — если ты становишься рабом Свободного, или рабом Того, Кто не связан никакими законами. То есть в чем заключается наша с вами свобода? Это выйти из-под влияния. О чем мы мечтаем? Живое существо, предаваясь какой-то религии или какой-то технике, или вообще существуя, будоража просторы материального мира, что оно хочет? Оно хочет выйти из-под влияния каких-то законов, то есть разорвать оковы. При этом живое существо не может быть абсолютно свободным. Почему? Потому что таких, как оно, очень много, а там, где присутствует множество, там присутствует ограничение. Там, где больше одного, уже присутствует ограничение, потому что они такие же, как ты. Ты не можешь быть совершенно свободен, потому что он тоже тогда совершенно свободен, и твоя свобода наталкивается на его свободу. Как кто-то из англичан сказал, что «твоя свобода заканчивается на кончике моего носа». Но это тогда не свобода.

# 16:52

Подлинная свобода — это быть рабом Самого Свободного

Подлинная свобода — это когда ты стал рабом Того, Кто совершенно свободен. Господь абсолютно свободен, потому что над Ним не стоят никакие законы, Он совершенно свободен. Ему не надо ни перед кем отчитываться, ему не нужно «что посеял, то и пожнёшь»; делай, что хочешь, и никаких реакций. Даже если у Него что-то не получилось, Он говорит: «Это хорошо». Помните, как Он творил, творил, творил, потом сказал: «Это хорошо». Насколько это хорошо, мы-то знаем: кто-то из ребра получился. Мы-то знаем, а Ему хорошо. То есть Он не подвластен. Так вот, подлинная наша с вами свобода — это быть безропотным рабом Самого Свободного, но рабом, то есть подчиняться воле того Самодура, Своевольца, Самодержца. Как опричники: они были рабами царя, но при этом что хотели, то и делали, выполняя его волю. Это не гуманно, но что делать. Вайшнавизм не гуманен, потому что гуманизм ставит своей целью благо человечества. Вайшнавизм ставит целью благо Живого Существа — это отдаленная цель, а первая цель — это всё делать во имя Всевышнего. Совершенно антигуманное учение — вайшнавизм, потому что благо человечества Вайшнавов не интересует, их интересует воля Всевышнего, поэтому их еще называют «не от мира сего».

# 19:28

Вайшнавы живут не категориями этики, а эстетики

Вайшнавы живут совершенно другими категориями. Этот мир живет категориями этики, категориями «хорошо» и «плохо», но это возвышенно, на самом деле мы всё в мире «полезно-бесполезно», то есть хорошо и плохо. Например, убили кого-то, хорошо это или плохо? А мы сейчас разберемся, как это ко мне будет относиться. Например, открыли Антарктиду. Хорошо это или плохо? Хорошо. А скажите об этом пингвинам, они скажут: «Плохо». Почему? Потому что этот мир относительный. Здесь всё с точки зрения пользы хорошо и плохо. Вайшнавы живут в параллельной, совершенно не пересекающейся плоскости, то есть «не от мира сего». Вайшнавы живут в мире эстетики, а не этики. Слуг Всевышнего не интересует хорошо или плохо, их интересует красиво или не красиво, богоугодно или не богоугодно, а не человекоугодно или нечеловекоугодно.

Но это такой тонкий лед, потому что множество жуликов прикрываются идеей вайшнавизма и ищут пользу себе. Они говорят: «Нас интересует только Красота, нас не интересует хорошо или плохо, мы над законами человека, мы над гуманизмом». Они говорят и берут эти идеи на вооружение как, например, Адольф Гитлер. Он взял идею того, что гуманизм — это не самое высшее. Он взял идею, которую Ницше, начитавшись «Бхагавад-гиты» и других восточных трудов, привнес на Запад, идею сверхчеловека. Сверхчеловек не связан законами морали, и это высшая стадия эволюции. То есть человек проходит некоторые стадии эволюции. Низшая стадия — это когда человек связан какими-то законами этики, морали. А мораль относительна: у африканцев одна мораль, у индейцев другая мораль, у скандинавов третья мораль, у русских четвертая мораль, то есть она относительна. Другими словами, всякая мораль ложна, или всякая этика ложна, она ценна только в каком-то узком круге. Как только мы попадаем в другой круг людей, там совсем другая этика. Или мы попадаем, например, в круг животных. В человеческом обществе убить своего детеныша считается плохо, а в мире птиц мать убивает слабого, чтобы сильный смог вырасти, она перестает кормить, а если он мешает, она из гнезда его выбрасывает. Там неприменимы нормы морали или нормы этики. И нацисты тоже говорили, что нормы этики ниже, чем некое абсолютное благо, что нужно подняться над нормами этики, нужно быть выше этого, то есть то, что написано в религиозных книгах, в религиозной этике — это низшее, нужно над этим подняться. Тот, кто сумел над этим подняться, они говорят, тот стал сверхчеловеком, то есть над человеком. Поэтому они могли себе позволить кого-то убивать, сжигать, объявили кого-то низшими расами, кого-то —высшими. Но высшей расой, конечно, свою объявили, но это случайно произошло, они не хотели.

То есть жуликов очень много, но это не умаляет высоты Истины. Действительно, Абсолютная Истина стоит над моральными ценностями, над нормами этики, это действительно так. То есть Господь не хорош и не плох, Он прекрасен, а Красота стоит над «хорошо» и «плохо».

Слушатель: То есть в Господе прекрасное и ужасное в одно понятие сходятся?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, Он не хороший и не плохой, к нему нельзя применить эти понятия как нельзя сказать «громкий круг». Можно сказать «ровный круг» или «прямой звук». Это просто несовместимые вещи: круг — это геометрическая фигура, звук — это звуковая вибрация, они никак не связаны. А Господь, будучи Первопричиной и Абсолютным, в Нём сходится всё. Точно так же хорошее и плохое: оно пропадает в Этой Первопричине, в Абсолюте, в Бесконечности хорошее и плохое пропадает. Как если мы оторвемся от Земли и улетим на какую-нибудь далекую-далекую планету и будем смотреть, что там Земля. Мы не сможем сказать, хорошая она или плохая, потому что мы так далеко от неё. Там не будет ни хорошо, ни плохо. Мы просто оторвались, и нас не интересует, кто там кого захватил, потому что мы так далеко, то есть мы себя уже с этим не отождествляем. Если мы улетели на далекую планету, у нас уже жизни не хватит, чтобы вернуться, и вдруг нам вдогонку сказали, что Америка, или Россия, или Северная Корея кого-то захватила, нас это уже не будет интересовать, потому что мы уже в этом не заинтересованы, нормы этики рассыпались. Точно так же Господь: Он настолько далеко от этого, от всей этой мишуры, и преданные настолько далеко от всего этого, что это «хорошо», «плохо», «справедливо», «несправедливо» просто рассыпается. Это как на футболе: показали красную карточку, хорошо это или плохо? Это зависит от того, за кого болеешь. А если ты совершенно никак не интересуешься футболом, для тебя эта красная карточка ничего не значит. Точно так же «хорошо» и «плохо» в мире Господа не существует, там существует «прекрасно». И эти плоскости никак не пересекаются. Преданные живут понятиями «красиво» и «некрасиво», то есть эстетично. Они в мире эстетики, а не в мире этики.

# 27:22

Как отличить преданного от не являющегося им?

Б.Ч. Бхарати Свами: Но как узнать, преданный он или не преданный, то есть как узнать, он от Господа или, как некоторые говорят, что я сам Бог. Как отличить? Первый признак этого, когда кто-то говорит, что он делает это во имя Бога. Ему говорят: «Что же ты такой негодяй?» А он говорит: «А я во имя Бога это делаю». Это значит: точно он это делает ради себя. То есть первый признак того, что это жулик: он прикрывается идеей, что в мире Господа есть только красивое, то есть эстетичное, и ради этого он готов попрать нормы этики. Это первый признак того, что он жулик: он это делает из корыстных соображений, то есть он торгует идеей красоты для того, чтобы заполучить ложные ценности: власть, славу… Ему говорят: «Что же ты обманул-то?» Он говорит: «Я это ради служения Гуру сделал». Значит, жулик. Признак того, что он делает это ради себя: он говорит об этом. Говорит об этом — это значит, он ищет себе понимания, дальше знак равенства — уважения, дальше еще знак равенства — почесть, дальше — слава.

В Махабарате, когда братьев Пандавов обвинили в том, что они оставили столько детей сиротами, жен — вдовами, они не оправдывались, что они это сделали ради Кришны. Арджуна не говорил: «Вы что Бхагавад-гиту что ли не читали? Вы что не понимаете, что какие бы отвратительные поступки преданный ни делал, он всегда святой?» Он говорил, что готов понести за это ответственность: «Я поступил плохо, да, уничтожил сотни людей». И когда Юдхиштхира взошел на царский престол, то всем вдовам, независимо от того, в каком лагере сражались их мужья, назначил пенсию до конца жизни, всем, кто пострадал от этой битвы, хотя они же ради Кришны это делали, он им всем компенсировал утрату кормильца. Пенсия по утрате кормильца, хотя они негодяями были в общем-то, хотя Акрура возражает.

# 30:32

Когда преданный становится бескорыстным?

Слушатель: Махарадж, когда по мере практики у человека исчезает собственный интерес? Когда преданный становится бескорыстным? Не то чтобы в какое время суток, а в смысле, какие признаки или что должно произойти, чтобы личный интерес исчез? Когда приходит к человеку подлинное бескорыстие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит когда? Как понять когда? Оно приходит, когда он не ждет, от добра добра не ищет. Есть такие вещи, которые сами себе награда, от них не нужно искать результата, такие вещи, как вера. Сама по себе вера является высшим достижением, высшим благом, она не несет никаких результатов. Когда ты не задаешься вопросом: «А что мне будет, если я уверую?» или, «Наконец, я уверовал, что дальше?» Когда у тебя не будет вопроса, а что же дальше, когда ты поймешь, что я уверовал, и это самое высшее, чего можно достичь, тогда это конец бескорыстию. Что такое бескорыстие? Ты не ждешь результата. Ты самодостаточен, то есть то, что у тебя есть, ты воспринимаешь как высшее благо. У тебя есть свобода, у тебя есть сознание, ты соприкоснулся с идеей служения и самопожертвования — это и есть высшее благо. Теперь остается не забывать про это, не потерять то, с чем ты соприкоснулся, а не ждать результата: «Что же у меня потом будет? Куда я попаду после смерти? Попаду ли я на Вайкунтху или на Голоку? Мне надо в этой жизни хорошенько потрудиться, чтобы, не дай Бог, на Вайкунтху не попасть». Такая вещь, как вера, самопожертвование, стремление служить, — это уже само по себе величайшее достижение, не нужно ничего искать от этого. Это и есть то самое бескорыстие: ты ничего не ждешь от веры, у тебя нет ни надежды, у тебя только вера. А когда? Не знаю, когда. Трудно сказать, когда.

Слушатель: Можно ли сказать, что это, возможно, произойдет тогда, когда мы увидим, насколько это прекрасно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, так можно сказать, но следующий же вопрос будет: «А когда мы увидим?»

# 34:12

Понятие «когда» связано со временем

Понятие «когда» связано пуповиной со временем. Когда? В этой жизни или в следующей жизни. Не существует этих вещей: эта жизнь, следующая жизнь. Жизнь одна. Время — вещь очень ущербная, она сбивает нас с толку. Например, мы говорим: «Когда моему дедушке было пять лет…» Мы можем так сказать, но если мы вдумаемся в это выражение, то поймем бессмысленность: когда этому существу было пять лет, он еще не был моим дедушкой. При этом мы можем сказать: «Когда моему дедушке было пять лет…», подразумевая, что я произошел потом. Тогда он был маленьким мальчиком, которому пять лет, но в будущем он станет моим дедушкой, то есть как-то мы можем это увязать. Точно так же: когда это произойдет? Когда это произойдет, можно будет сказать: «Когда я только соприкоснулся с сознанием Кришны, или когда я познакомился с Ведами, или когда я находился в майе, когда я был новичком, или когда я познакомился с преданными». Но в тот момент, когда ты будешь говорить, время распадется, ты как бы будешь вспоминать не о себе, это все равно, что вспоминать о дедушке, которому было пять лет, ты уже будешь тот, тамошний. То есть когда это произойдет, понятие «когда», или «время», сотрется, и вопрос будет не правомочный. Он просто находится вне нашего опыта. То, о чем мы сейчас говорим, находится за гранью нашего опыта. Мы можем умозрительно говорить, но это все равно, что говорить о том, что было, когда не было времени, то есть когда не было материального мира. Когда материальная вселенная не взорвалась, что было? А тогда не было времени, поэтому как сказать, что было? То есть нельзя это определить некой временной последовательностью. Мы можем сказать, что произошло после того, как отсчет времени начался. А до того, как время началось, мы не можем сказать, что было. Поэтому вопрос: «Когда это произойдет?» правомочный, но его не нужно связывать с такой вещью, как время, потому что когда это произойдет, времени не будет существовать. Время — это последовательная смена картинок или движений. Время есть движение, то есть смена каких-то кадров. Когда кадры перестают меняться, то времени нет. То есть когда вы летите в космическом корабле и вокруг вас звезды пролетают, вы можете сказать, что время есть, а когда вы попали в такую область, где одна тьма, время остановится.

Слушатель: То есть можно сказать, что время — это совокупность органов наших чувств, то есть взаимодействие органов чувств с объектами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Взаимодействие органов восприятия с разными картинками. Когда картинка одна, времени нет. Когда эта картинка пропадает, а новая появляется, ощущение этого создает ощущение времени. А дальше что с ним делать? Его надо заковать в какие-то рамки, поэтому создаются какие-то стрелки. Что-то крутится, а мы говорим, что прошел час. А откуда вы знаете, что час прошел? Потому что палочки поменялись. То есть мы какие-то засечки делаем в пространстве или во времени, которые в принципе нельзя делать: это все равно, что в воздухе делать засечки. Если, например, вы попали на Солнце, а вам говорят, что сегодня четверг. То есть вы находитесь в центре солнечной системы, а вам говорят: «Сейчас осень, пятое ноября такого-то года?» Как? Это не сложно определить, потому что ничего не меняется: ты находишься в центре света, просветление некое, то есть ничего не меняется. Когда происходит спасение или освобождение, то время пропадает, его нет больше, и вопрос «когда» сам по себе отпадает. Там душа останавливается — это предел мечтаний буддистов, или майявади, время перестало существовать, то есть перестало все меняться.

# 40:52

Вера рождается из сукрити?

Слушатель: Бхактивинод Тхакур, разбирая вопрос веры, говорит о том, что вера рождается из сукрити, то есть из дел, связанных со служением Вечному. То есть, служа Вайшнаву, который связан с Абсолютом, мы приобретаем сукрити и приобретаем веру.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не рождается. Если мы прилагаем такую вещь, как время, то нам кажется, что действительно вера рождается из добрых дел или из служения, но это то же самое, что говорить, что третий этаж рождается из второго. Когда ты поднимаешься по лестнице, идешь на шестнадцатый этаж, то у тебя иллюзия, что третий этаж появляется из второго. Если ты отвлекся, то есть если ты отошел от этой лестницы, посмотрел на эту лестницу издалека, ты увидел, что второй этаж, третий этаж, четвертый, пятый, шестнадцатый — они все существуют одновременно в этой иерархии, но когда ты поднимаешься по ним, тебе кажется, что одно проистекает из другого.

Точно так же и вера: она не рождается из твоих добрых дел, ты просто переходишь с этажа добрых дел на этаж веры, но это не значит, что вера рождается, она уже там на третьем этаже есть, ты просто поднялся до неё. Ты служишь, и со временем твоё служение приобретает все больше качеств бескорыстия, и в этот момент ты переходишь в стадию веры. То есть сначала ты служишь себе, потом семье, потом дальним родственникам, потом городу, стране, религии какой-то. И, помимо того, что твоя сфера служения расширяется, оно становится более бескорыстным. Когда ты служишь только своей семье, то эгоизм очень осязаемый: ты служишь своей семье, но не семье соседа. Когда ты идешь защищать свою родину, ты служишь и своей семье, и семье соседа, и еще какой-то семье из другого города. Когда ты служишь своему вероучению, своей религии, ты служишь еще семье из другой страны, которая с тобой даже не на одном языке разговаривает, то есть твое служение становится более и более бескорыстным. Но когда ты понимаешь, что служение в этом мире всегда окрашено корыстью, ты начинаешь служить некой высшей идее, ты находишь представителя этой идеи здесь. И вот здесь ты переходишь в веру, на новый этаж, а он тоже существует, ты просто перешел на этот этаж: служишь более бескорыстно.

Сукрити… Что такое сукрити? Крити — это действие, некие поступки или добрые дела. Су — это усиливающая частица: ты не просто добрые дела делаешь, а делаешь добрые дела тем, кто служит Господу. Вот это называется сукрити. И когда ты служишь тем, кто служит Господу, то у тебя появляется вера, но она в тебе не рождается, ты просто с ней соприкасаешься.

# 45:18

Поливая корень, мы питаем все дерево

Слушатель: То есть чем интенсивнее ты соприкасаешься с этим, то твоя вера увеличивается в качестве?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это верно, да. Допустим, ты служишь своей семье, и враг напал на твою родину. К тебе пришли и говорят: «Надо идти и защищать страну». Ты говоришь: «Я не могу, я семье служу». То есть твоя вера очень узенькая. Когда ты служишь стране, твое служение расширяется, больше становится, качество его другое, но сначала количество: ты служишь большим-большим-большим людям, а потом ты служишь Господу, всем живым существам. В «Бхагаватам» есть пример, там говорится, что тот, кто поливает корень дерева, он питает влагой все дерево: и листочки, и ветки; то есть тот, кто служит Всевышнему, тот делает благо всем, а тот, кто поливает отдельно листочки, он обрекает дерево на смерть, потому что оно засыхает. Это известный, хрестоматийный пример. Или если мы пищу пытаемся руками съесть, то мы умрем с голоду: если рука пытается сама себя накормить, она отсохнет, она умрет с голоду. Но если она берет и жертвует, она из себя выбрасывает еду в желудок, то желудок потом отдаст этой руке силу, она будет тоже сыта, и будут сыты все остальные части тела. Если рука будет ногу кормить или голову, то все умрут: и рука, и та, кого она кормит. Точно так же говорится: «Если мы служим Всевышнему, то тем самым мы благо несем, мы как бы питаем все живые существа. Но если мы служим какому-то отдельному существу: семье или родине, то мы обрекаем его на погибель, служим в материальном смысле, то есть удовлетворяем его материальные нужды. Или, если точнее, если смысл нашего общения с ним — это удовлетворить его материальные нужды, мы его обрекаем на смерть. Мы можем дать ему образование, еду, но в конце концов мы просто продлеваем его агонию в этом мире. Он умрет в любом случае, как бы мы ни помогали, даже если ты сделаешь из человека самого образованного, самого успешного и богатого, он все равно будет корчиться в предсмертных муках.

# 48:41

Традиционные религии и вайшнавизм

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнавы пытаются дать живым существам вечность, то есть они избавляют от смерти вообще. Хотя гуманисты могут сказать: «Так вы против людей что ли? У вас религия античеловечная». Вайшнавизм никогда не станет традиционной религией, потому что традиционная религия обслуживает интересы людей. Традиционная религия традиционная, потому что она удобная: она существует для того, чтобы людям легче жилось. Легче жилось — это значит удобнее было эксплуатировать окружающий мир. Для чего нужна религия? Чтобы люди не дрались, не ругались, не воевали, чтобы они сообща объединились. Для чего мир на Земле нужен? Чтобы мы все объединились и совместно эксплуатировали животных, планету, засоряли совместно, а не поодиночке. Из-за чего мы деремся? За сферы влияния. Сфера влияния — это «дайте нам больше земли, чтобы мы могли ее загадить». Почему мы боремся за землю, за территорию? Потому что если мы получим большую территорию, то мы сможем ее больше загадить. А они говорят: «Нет, это мы здесь будем гадить, наши отцы первые здесь сидели, наши отцы захватили Сибирь в 15-м веке, поэтому у нас есть первоочередное право гадить здесь. И никаким китайцам мы не отдадим нашу Сибирь, мы сами будем убивать пушнину, вырубать леса».

Религии, которые поддерживают такое, называются традиционные. Они очень удобные. А вайшнавизм никогда не будет удобным, потому что он как бы не от мира сего. Он решает проблему вообще бытия, а не проблему выживаемости в лесу. Материальный мир сравнивают с лесом наслаждений. В этом лесу мы заблудились, и мы живем «в заколдованном диком лесу, откуда уйти невозможно». Всевозможные религии помогают обустроиться в этом лесу. Как нам обустроить Россию или как нам обустроить дикий лес? Как так жить, чтобы побольше у нас была территория в этом диком лесу? В этом мире так устроено, что если волки сыты, то овцы не целы, потому что волки сыты овцами. А Вайшнавы в корне решают эту проблему, хотя их обвиняют, что они проповедуют рабство. Сарасвати Тхакура обвинили в том, что он проповедует рабство. Когда Индия находилась под властью англичан, Сарасвати Тхакур проповедовал рабство. Люди говорили: «Как же рабство? Мы должны быть свободными. Мы и так рабы, мы не хотим стать еще большими рабами, наоборот, мы должны почувствовать силу, мы должны бороться за свою свободу». То есть бороться за возможность больше и больше эксплуатировать. Поэтому те, кто ищет какое-то материальное благо в идее сознания Кришны, будут разочарованы: они ничего не поймут.

В начале «Шримад Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит: «Я сейчас буду рассказывать такую необычайную вещь, что те, кто ищет что-то материальное в этом, будут разочарованы. Не стоит им даже прикасаться к этой книге». Но дальше он добавляет, что даже те, кто постиг книги, написанные вдохновением, те, кто изучил боговдохновленные писания, то есть писания, которые были даны от вдохновения, даже те, кто изучил чужие божественные откровения, они все равно будут удивлены, не говоря уже о том, кто ищет что-то материальное. Точно так же, как человек будет разочарован, если он голодный и пришел к психиатру. Он заходит, а ему говорят: «Ложись на кушетку». Он говорит: «Мне еда нужна», а ему психоаналитик говорит: «Нет, здесь еды нет, я тебе могу душевные проблемы решить». Тогда тот, кто пришел за хлебом насущным, будет разочарован. Точно так же те, кто хотят получить какую-то корысть, какой-то результат от идеи сознания Кришны, будут разочарованы, потому что здесь этого нет, лучше не тратить зря время. Это самоценная идея, то есть она сама по себе ценность. Она никакого блага не дает. Она сама по себе ценна. Она и есть благо. Или как говорят: «От добра добра не ищут.» Ну конечно, важно попасть к тому психоаналитику, не к жулику, который пишет: «Помощь другим», а на самом деле под видом идеи сознания Кришны он проповедует собственную славу, какие-то корыстные вещи.

Есть такой анекдот: Женщина пришла на приём к психоаналитику. Она говорит: «У меня проблемы» — «Ну хорошо, ложитесь». Она легла, он расстегнул штаны, отиспользовал её, застегивает штаны и говорит: «Ладно, я со своими разобрался, теперь какие у вас?» Такой пошленький анекдот, но это примерно так, как когда на нашем пути попадаются жулики, которые пишут духовное что-нибудь, и под этим видом духовным они эксплуатируют последователей. В телевизоре есть такой канал, ТДК называется, там часто такие тётки сидят со свечами, им звонки поступают, и они говорят: «У Вас духовный пробой где-то, я Вам сейчас подправлю, но вообще Вы вот здесь видите телефон, там решают духовные проблемы, но звоните за пять дней, потому что от таких как Вы отбоя нет». Там сзади плакаты у них, и невзначай солнце прямо над головой. Такие вот карикатурные персонажи. Они олицетворяют всевозможные религии традиционные. Традиционных религий больше. Есть такие религии, например, они говорят: «Надо уверовать в то, что Иисус Христос жив». Тоже какой-то канал я нащёлкал, там дядька говорит: «Если вы уверовали, что Иисус Христос жив, значит, вы попали в книгу жизни. Напишите мне об этом. Мой адрес такой-то, я вам вышлю Библию». То есть вам надо просто сказать: «Я уверовал». Так вот всё просто.

Слушатель: Я обратил внимание, что буддисты, майявади, в принципе, их конечная цель — достигнуть такого состояния, когда времени нет, то есть они уже над временем. Может быть, так кажется. На самом деле они тратят огромное количество времени на медитации и т. д.

Б.Ч. Бхарати Свами: Чего не сделаешь ради того, чтобы… А саентологи говорят: «Немножечко, и ты будешь жить…» Они не говорят вечно, но: «…миллиард лет тебе обеспечено».

Слушатель: Во «Флаге» Траволте, Тому Крузу платят от 6 до 12 тысяч долларов за час.

Б.Ч. Бхарати Свами: Но это же ерунда, если ты миллиард лет будешь жить.

Слушатель: Нет, миллиард лет они подписывают с теми, кто вступает в организацию «Флаг». Допустим, мы захотели вступить, значит, мы подписываем соглашение на миллиард лет о том, что мы добьемся…, агитируем вселенную, всех богов, полубогов, и все станут клирами.

Б.Ч. Бхарати Свами: И мы станем богами или равными с ними.

Слушатель: Ну да.

Б.Ч. Бхарати Свами: То есть они свои проблемы решили. Им заплатил 12 тыс. долларов, они говорят: «Так, с моей проблемой решено. Теперь какая у вас? Миллиард лет хотите жить?» Это, конечно, карикатурные крайности, но есть и мейнстрим, так называемые традиционные религии, они как раз точно такие же. Это как раз карикатурный пример, когда кто-то решает свою проблему, а потом: «Ну давай, а теперь твою». Отличительная черта любой, давайте называть, секты или группы — когда тот, кто на верхушке, сначала решает свою проблему, а потом спрашивает, не решает, а спрашивает: «А какая у вас?» Отличительная черта этих всех то, что адепт, последователь, верующий находится, держится в этой секте только для того, чтобы достичь верхушки пирамиды этой секты, то есть ему говорят, что на верхушке этой пирамиды ты встанешь, ты, главное, держись. От одних требуют веру, от других — деньги, от третьих — еще что-то, от четвертых — соблюдение каких-то принципов. Ты держись, и когда-нибудь ты станешь его уровня. И вот мотивацией адепта является: я потерплю, но когда-нибудь я достигну такого же уровня, как он. То есть когда-нибудь я получу первую инициацию, потом вторую, шнурок на меня навяжут, потом в розовые одежды оденут, потом разрешат инициировать, то есть вот этим вот «клеем», что его удерживает в неком сообществе, является то, что он достигнет верхушечки этой пирамиды. Это отличительная черта секты. Эта секта может быть 70 млн, 1,5 млрд.

Подлинная вера не предлагает тебе достичь каких-то высот. Если мы посмотрим, то только вайшнавизм не говорит о том, что ты чего-то достигнешь, достигнешь какого-то высшего положения. Наоборот, ты станешь слугой слуги слуги: будешь все ниже, ниже, ниже, смиреннее травы, не для того, чтобы потом деревом стать. Смиреннее травы, терпеливее дерева не для того чтобы потом, наконец: «Я потерплю, а потом покажу, ух стану я гуру, кардиналом, и потом я им всем покажу». А в саентологии что?

Слушатель: То, что ты причина, а причина контролирует, руководит.

Б.Ч. Бхарати Свами: А кто у них на верхушке, как они называются?

Слушатель: Я не знаю, как он называется, но у них есть организация «Флаг», которая…

Б.Ч. Бхарати Свами: Но кто-то ведь главный, да?

Слушатель: Командующий, командор.

Б.Ч. Бхарати Свами: А если ты станешь платить, выполнять какие-то нормы, ты сможешь стать командором или близко к командору?

Cушатель: Сперва зав. отделом, потом уже начальником…

Б.Ч. Бхарати Свами: То есть не важно, как называется, не важны принципы, не важно, кто на кресте, кто полубог, названия вообще не важны. Движок, то есть какой принцип устройства? Секта независимо от количества последователей или еще одно корыстное образование. Двигатель у этого образования таков, что ты начинаешь с низов, и, выполняя какие-то обязанности, соблюдая некие нормы, ты доходишь постепенно до верхов, становишься командором или близко к командору, да? Ну, конечно, это не легко, но если у тебя много денег, ты все-таки сможешь справиться? Ну ты еще над собой работать будешь. В конце концов ты сможешь стать командором, да?

Cушатель: Ну… идея основная такая, да, что, постепенно привлекая людей и продавая книги, ты растешь по служебной лестнице.

Б.Ч. Бхарати Свами: Вот это структура. Мы структуру нарисовали, скелет, а дальше нарастить можно чем угодно, можно кришнаизмом назвать, саентологией, христианством, как угодно. Структура — главное. Важен внутренний настрой или мотивация. Раздача еды — само действие не является само по себе плохим или хорошим, мотивация какая? То есть ты кормишь людей прасадом, распространяешь книги для того, чтобы занять какое-то привилегированное положение? В любой религии, в любом вероучении есть такой аспект, как послушание, но ради чего ты делаешь? В так называемых религиях послушание ради того, чтобы достичь уровня, когда ты уже не будешь послушаться, то есть ты сам станешь командором, или гуру, или главой церкви. То есть вот послушание ради чего? В вайшнавизме послушание, как и в любой религии, нужно для того, чтобы стать рабом раба раба. Послушание не средство достижения, не для того, чтобы стать хозяином, а ты становишься рабом для того, чтобы стать еще большим рабом.

# 70:33

Послушание (служение) и мотивация

Слушатель: Многие считают, что сознание Кришны, сева — это тоже в общем-то эксплуатация.

Б.Ч. Бхарати Свами: Мотивация важна. В любой школе вступающий несет послушание. Если вы хотите научиться играть на скрипке, тут тоже эксплуатация: преподаватель будет с вас семь шкур спускать, пока вы не научитесь пиликать. Это же эксплуатация? Мотивация ваша какова… Куда бы вы ни поступали: учиться математике, шахматам, на коньках кататься, в какую-то секту, в религию мировую, вы накладываете на себя определенные обязанности, определенные рамки, ограничения, в религии это называется заповеди, в школах это называется выполнение домашнего задания или послушание. Подлинное сознание Кришны ничем внешне не отличается, мотивация важна. То есть даже если ты вначале поступаешь с мотивацией, что ты выздоровеешь с помощью вегетарианства или станешь гуру или еще с какой-то корыстной мотивацией, то если гуру подлинный, эту грязь, корысть он из тебя вышибает, и на определенном этапе ты понимаешь, что само по себе служение есть высшее благо. То есть служение не средство достижения какого-то высокого положения, служение есть само по себе благо. Ты служишь, потому что ты без этого не можешь, а не потому что ты себя ограничил и попал в книгу жизни, в конце жизни отправился в рай или на Вайкунтху. Это как люди поют: одни поют, чтобы деньги заработать, а другие поют, потому что им весело. Те, кто хотят деньги заработать, они так же улыбаются, так же смеются, и по внешнему виду вы никак их не отличите, но одни поют от души, потому что душа их поет, они без этого не могут, у них само это выливается, а другие — потому что им нужны какие-то блага: почтение, деньги, семью прокормить. Точно так же вайшнавизм и остальные религии: все служат, то есть все на себя накладывают какие-то рамки, какое-то послушание, но Вайшнав служит потому, что он без этого жить не может, как тот, который поет, потому что ему весело. В религиях, которые по-разному… Они могут так же называться сознанием Кришны, мы сейчас говорим о вайшнавизме, не о форме какой-то, а о сути, там тоже накладывают на себя ограничения, но для того, чтобы достичь каких-то результатов, а внешне то же самое всё.

Слушатель: То есть результаты в вайшнавизме — это служение, и всё?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: То есть, собственно говоря, нет самоцели — Вайкунтха?

Б.Ч. Бхарати Свами: Если Ваша цель — Вайкунтха, то это уже не вайшнавизм, это что-то похожее, это дружественная религия, но это уже не вайшнавизм. А мотивация — это уже вольность души, а чужая душа — потёмки: мы не знаем, у кого какая мотивация, и нам это и не нужно знать. Это личное дело человека — его отношения со Всевышним, с Гуру. Нам не важно, какая у него мотивация, нам важно, какая у нас мотивация. Я служу, чтобы достичь какого-то положения, уважения, признания, или служение и есть самоцель? Это очень высокий уровень, но тем не менее это цель — служить, потому что без этого душа жить не может, то есть петь не потому что будут хлопать, а потому что хорошо. Понимаете? То есть Вайшнав служит не для того, чтобы ему хорошо было, а он служит потому, что ему хорошо. Блаженство, извините за пошлость, является не результатом того, что он служит, а он служит потому, что он находится в этом состоянии блаженства. Всё ставится с ног на голову. Цель и средства в вайшнавизме и в корыстных верообразованиях прямо противоположны.

# 76:09

Как Вайшнав решает материальные проблемы?

Слушатель: Тем не менее Вайшнав тоже ездит в метро, и за всё надо платить. Если он бесплатно служит, как он может решать какие-то материальные проблемы? Не то что купить себе особняк, а просто бытовые проблемы?

Б.Ч. Бхарати Свами: Сила веры такова, что Вайшнав служит, и не важно, сможет ли он на метро добраться. Служение для него награда. Если не будет денег на метро, он пешком пойдет, лишь бы завтра была ещё возможность послужить. Когда Господь видит такое, Он очень заботится о таких преданных. Он ему метро подарит. А что, западло метро подарить? Это недостаток веры: «Как же я буду служить, если у меня нет денег на метро?» То есть я бы с удовольствием служил Кришне, но у меня денег на метро нет. Например, у ребенка денег нет, а он купается в любви родителей. Он думает: «Как же так, денег нет?» Это когда он взрослеет, он так думает, когда появляется похоть, своекорыстный интерес, потому что нужно уже с помощью денег обслуживать этот интерес. Но ребенок, если он доверился любящим родителям, то он ни о чем не беспокоится. Он не беспокоится, что у него денег не будет на метро. Он беспокоится только, чтобы родители его не оставили, чтобы не произошла разлука. Так же и раб Господа: его беспокоит только одно — чтобы Господь не покинул его, а деньги на метро… Если Кришне надо будет, Он даст деньги на метро, а не надо — ну не надо. Раб, который доверился, раб, для которого свобода — проклятье.

Когда Везувий извергал лаву, и лава шла на Помпеи, один хозяин-рабовладелец сказал: «Смерть неминуема, я вас всех отпускаю. Я больной, я здесь останусь, это мой дом, а вы все свободны. Идите, вы больше не рабы мне». И они восприняли это как обиду. Ну кто-то ушел, а некоторые сказали: «Мы тебе служили не потому, что ты нас цепями держал, мы просили, чтобы эти цепи на нас были, чтобы не дай Бог ты не ушел от нас, и мы с тобой останемся навсегда. Вот такое настроение раба Господа. То есть все эти цепи или нормы, ограничения преданному нужны для того, чтобы не забыть Всевышнего. Преданный соблюдает нормы и принципы поведения или регулирующие принципы для того, чтобы не забывать, что он раб, чтобы, не дай Бог, не потеряться, потому что если нет принципов, тогда есть большая возможность ощутить себя хозяином, а этого раб очень боится. Он боится, что хозяин ему когда-нибудь скажет: «Свободен!» Они говорят: «Для нас благо уйти из жизни с тобой. Зачем нам свобода, если тебя нет?» Это сознание Вайшнава, тут традиционной религией даже не пахнет. Называться можно как угодно, на заборе тоже написано, а досочку отодвинешь, а там ничего нет. Какие-то, может быть, сомнения возникли? Может, кто-то хочет сказать, что мы не любим пролетариат?

# 81:31

Мы не понимаем красоту служения

Слушатель: Махарадж, как раз по поводу пролетариата… То есть я так понял, что…

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, мы не любим пролетариат. (смех) Мы стремимся относиться к ним как к душам, а не как к пролетариату. Помните, когда в «Собачьем сердце» полумужчина-полуженщина говорит: «Знаете, Филлип Филлипович, была бы моя воля, я бы вас к стенке поставила». Он говорит: «Простите, а за что?» — «А Вы не любите пролетариат» — «Да, я не люблю пролетариат». Ну не любим мы пролетариат.

Слушатель: То есть само это состояние, в котором находятся люди, является для них ограничением, потому что они не могут услышать идеи Вайшнавов?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: То есть если мы не в состоянии понять, в чем красота идеи служения, то это наше проклятье?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну в общем это не умом понимается. Понимаете, такая вещь, как красота, она первична. Ее нельзя сложить ни из чего. Например, уважение получается путем сложения, другими словами, мы можем его на части разделить. Уважение — ты мне что-то сделал, я тебя за это уважаю, присутствуют два элемента. Если ты мне ничего не сделал, то и уважения нет. В этом мире любой предмет, куда ни ткни, получается путем сложения каких-то составляющих: от грубых предметов до таких тонких, как уважение. Куда ни ткни, есть некое сложение. Например, книга — это сложение страниц. Вот идея, которая в этой книге, получается не путем сложения, а форма, которая отражает эту идею, — путем сложения каких-то составляющих. Такая тонкая вещь, как уважение, там тоже присутствует два элемента: моя корысть к тебе и твой поступок. Я тебя за это уважаю, либо я боюсь тебя, то есть уважение и страх — это родственные вещи. Я боюсь, как бы ты чего не сделал, а уважаю за то, что ты что-то сделал. Это одно и то же: что страх, что уважение. А вот красота относится совсем к другой области, совсем другая опера. Красота или любовь не получается путем сложения: мы любим не за что-то. Вот уважать мы можем за что-то или бояться за что-то, а любим мы не за что-то. То есть любовь и красота первичны, это первооснова, первоэлементы всего сущего, из них уже всё получается. Нельзя любить за что-то.

Слушатель: Махарадж, а почему говорится, что качества Кришны являются одной из причин любви преданных к нему? Он проявляет эти качества, и это является причиной отношений с преданными. То есть если бы Кришна поступал не так…

Б.Ч. Бхарати Свами: А как? То есть абсолютно поступал бы не так… (смеется) Он поступал бы, это значит, это уже было бы так. Как бы Он ни поступил, это абсолютно, это уже так. Понимаете, красота и любовь не складываются, поэтому я и говорю, нельзя полюбить за что-то, можно просто полюбить, просто потому, что ты есть.

Слушатель: Нельзя захотеть и полюбить.

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, невозможно, конечно. Я говорю не про «захотеть», а нельзя полюбить за что-то, можно просто полюбить. Вот ты есть, и если я начинаю искать в тебе качества, за которые я тебя полюбил, сразу получается корысть: я тебя начинаю разделять на качества, вот это мне в тебе нравится, а это — нет. Мы делим — это и есть материальный мир. Слово «материальный» с древнего романского буквально означает «сложенный из кирпичиков», то есть сложенный из составляющих. Все, что имеет в своей основе составляющие, материально, а то, что уже нельзя поделить, то духовно: красота и любовь, вера. Я не могу поверить тебе за что-то, я просто верю. Если я верю благодаря доказательствам, ты представил доказательства, я поверил, — это уже не вера, это сомнение. Вера, красота, любовь — это первопричина, первооснова, это Кришна, Его круг служения, то есть Его энергия, которая называется хладини, то есть энергия служения, любовь. Красота и любовь — первичны, их нельзя на составляющие разложить. Как только появляется то, за что ты полюбил, это уже корысть, это уже здесь. Как в том анекдоте: «Тебе что в Анке больше нравится? – «Глаза» – «А я тебе ногу оставил». Это когда Петька, Василий Иванович и Анка в пещере заблудились, и надо кого-то съесть. Получается, мир корысти, мир меча и чистогана.

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.