«Бхагавата-Пурана. Её философия, этика и теология» . Часть 2

«Бхагавата-пурана. Её философия этика и теология» Бхактивинода Тхакура

Часть 2

2009.02.28

#00:00

Бесконечный беспредел

«Господь Гаурасундар поет нежным голосом: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Домохозяин ты или отшельник, счастлив ты или нет, никогда не забывай петь Святое Имя, наполняя свои уста Харинамой. Попав в сети майи, ты стал ее рабом, в твоем труде нет никакого смысла. Сейчас ты обрел человеческую жизнь и сознание, поэтому воспевай Имена Радхи и Мадхава. Эта жизнь очень скоротечна, а ты не поклоняешься Хришикеше – хозяину чувств. Бхактивинод советует: хоть один раз вкуси нама-расу – нектар Святого Имени Всевышнего.»

Здесь вот Хришикеш часто мы переводим как «повелитель чувств», и мы думаем, что он повелитель своих чувств. На самом деле Хришикеша – это повелитель наших чувств. Не то что Бог – хозяин своих чувств и Он может контролировать их, если речь идет о Шри Говинде, о Господе Говинде. Наоборот, свои чувства Он нисколько не контролирует. Он совершенно необузданный тип. Но когда его называют Хришикешей, имеется в виду, что он наши чувства контролирует. Потому что когда душа встречается с Ним, соприкасается с Его натурой, с качествами Его характера, с Его играми, с Его окружением, чувства наши всецело Ему принадлежат уже. То есть наши чувства полностью Ему принадлежат, и таким образом Он владеет нашими чувствами, Он Хришикеша. Он хозяин наших чувств, и мы уже никуда деться не можем: наши глаза принадлежат Ему, наш слух принадлежит Ему, наши органы обоняния, наш язык, все чувства тянутся к Нему. Как малые небесные тела притягиваются к огромному небесному телу и не может малое небесное тело сойти с орбиты, так же как Земля не может сойти или планеты солнечной системы не могут сойти с орбиты солнца и улететь, потому что масса солнца такая большая, что она притягивает. Мы вращаемся на орбите. Точно так же наши чувства вращаются на орбите Кришны, поэтому Его называют «Повелитель чувств», не своих чувств, потому что он совершенно не контролирует свои чувства.

Если вы посмотрите из Его биографии, то Он постоянно ест масло, совершенно не заботится о своем здоровье, да? Вот нам нужно заботиться о своих чувствах, не давать им волю, потому что мы можем здоровье потерять. Если мы будем есть жирную пищу, копченную, сладости, то мы уничтожим печень, какие у нас еще там органы есть: сердце, легкие, печень, кишки, сосуды забьем тромбами. А вот Он такой безответственный тип, что он всю еду поедает в огромных количествах. Да и вообще предается всяческим излишествам. Чуть стоило Ему подрасти, и другим излишествам, свойственным Его возрасту, Он отдавался без ограничений. Поэтому чувства Он свои не контролирует, но контролирует чувства всех остальных. Вот, как говорится, бесконечность не предел, или по-русски – бесконечный беспредел, вот Он совершенно бесконечный, Он совершенный беспредельщик. Так, ну ладно, небольшое отступление, теперь мы…

#04:30

Введение к лекции Бхактивинода Тхакура

Теперь мы переходим к завершающей стадии главы, статьи Бхактивиноды Тхакура. Правильней даже сказать, что это была лекция Бхактивинода Тхакура, которую мы вчера читали, но статью из нее сделал Шрила Сарасвати Тхакур, день рождения которого мы отмечали на прошлой неделе, и поэтому та лекция была приурочена ко дню его явления. Ведь лекция была прочитана в 1869 году, тогда еще магнитофоны не «подвезли» в Индию. В Индии еще не было магнитофонов и вообще звукозаписывающей аппаратуры. Поэтому эту речь Шрила Сарасвати Тхакур собрал по крупицам от слушателей той лекции. И кто, как мог, вспоминал ту лекцию, и Шрила Сарасвати Тхакур ее оформил в виде сложенного произведения – записал его.

#05:50

Самбандха — знание своего положения на местности

Итак, в прошлый раз мы остановились на трех понятиях, на санскрите они называются самбандха, абхидхея и прайоджана. Значит, еще раз повторим, что такое самбандха, абхидея и прайоджана. Самбандху мы прочли, нам остались абхидхея и прайоджана. Самбандха – это, если своими словами говорить, знание своего положения на местности – самбандха. Бандха – это узел или связь. Самбандха – это мои связи в том окружении, где я нахожусь в данную минуту или когда я буду где-то находиться. Связи, или еще лучше сказать, отношения. Если мы представим себе большой бильярдный стол, наполненный шарами, то у каждого шара есть своя самбандха, то есть он находится в определенных отношениях или в определенном расположении по отношению к другим шарам, и расположение конкретного шара можно вычислить по его расположению или по его отношению с другими шарами. По отношению к красному шару – три сантиметра на юго-восток, к зеленому – два сантиметра на юго-запад и так далее. Мы можем точное место вычислить этого шара. В духовном мире место как таковое, географическое, отсутствует. Но есть такая вещь, как рупа, или форма, или облик. Знать свою рупу или сварупу, свой облик, это все равно что в физическом мире знать свое расположении по отношению к другим телам, другим предметам. Поскольку в духовном мире нет географического пространства в нашем с вами понимании, это мир сознания, то там расположение определяется твоим отношением к остальным участникам этого великого действа, этого великого спектакля. И вот это вот называется сварупа. Самбандха – это знание своих отношений, не только с Персоной номер один, с Господом Богом, но и с остальными, кто Его окружает.

#08:33

Абхидхея – знание о том, что нужно делать сейчас

            Дальше идет абхидхея. Сегодня мы о ней почитаем. Абхидхея – это долг. Или даже не столько долг, сколько свойственное тебе занятие. Значит, надо пояснить, чем абхидхея отличается от самбандхи. В самбандхе ты знаешь свои отношения. Допустим, ты знаешь, что тебя с Персоной номер один связывают отношения дружеские, что ты с Ним друг. Но на этом же все дело не заканчивается. У разных друзей разные занятия, и даже у одного и того же лица по отношению к своему другу в течение дня могут быть совершенно разные занятия. Вот абхидхея – это знание, что делать конкретно в данную минуту. Мы знаем, что друзья Кришны с ним то пасут коров, с телятами ходят на водопой, то они играют с Ним в азартные игры, то они с Ним забавляются в реке, то они еще чем-то занимаются. У них есть отношения – самбандха, а есть и абхидхея – что конкретно надо делать: когда удалиться, когда у Кришны, например, возникает потребность в общении с другими лицами, в которое друзья молодого человека уже не должны вмешиваться. Вот в этот момент они должны удалиться; когда они должны появиться, чтобы Кришна не оставался не занятым, не ангажированным. Он всегда находится в кругу своих преданных.

            Кришна, если вы знаете, никогда не бывает один. Никогда не бывает один. Его, как драгоценность, один клан преданных, как эстафетную палочку, драгоценности, передает другому клану преданных. И эти преданные между собой несовместимы часто. Например, когда Кришна предается играм с друзьями, то родителям в этой игре нет места. И родители должны удалиться. Или главный режиссер этого спектакля делает так, что родители удаляются. Ну, действительно, юноша или молодой человек, отрок с друзьями может говорить о таких вещах, о которых при родителях сказать нельзя. Поэтому матушка Яшода, Нанда Махарадж и другие старшие родственники: дяди, тети и так далее, они в этот момент должны удалиться. Вот это абхидхея.

#11:39

«Бхагавата» для широкой публики. Идея гуманизма

И третье – это цель, ради чего все это происходит. «Теперь нам предстоит объяснить второй великий принцип «Бхагаваты».» Да, вот эти три принципа объяснены все в «Шримад Бхагаватам». «»Бхагавата» – принцип обязательств», или занятий. «Каждый человек должен поклоняться Богу…» Да, еще раз надо сказать, что в данном случае Бхактивинод Тхакур обращается к широкой аудитории, поэтому сокровенные истины «Шримад Бхагаватам», естественно, он не открывает. Здесь, если вы заметили, в первой части этой лекции он говорит о гуманитарной пользе религии «Бхагаватам», о том, что «Бхагаватам» полезна для человечества, что люди будут жить мирно и мир во всем мире наступит и так далее, вся вот эта вот гуманистическая белиберда. Нужно сделать скидку на то, что Бхактивинод Тхакур выступает перед широкой аудиторией. А в девятнадцатом веке идеи гуманизма были особенно лелеяны людьми, особенно они нравились, потому что верховенство Бога было окончательно выдавлено с приходом Дарвина. И на пьедестал, на первое место, был воздвигнут человек или человеческая фигура и всё на благо человека, ради человека, поэтому идеи гуманизма были особенно доминирующие. В двадцатом веке, естественно, они стали вообще главной религией. Гуманизм. Гуманизм, где человек – бог, и он же поклоняется человеку. Человек человеку поклоняется, то есть один бог поклоняется другому.

#13:57

Три ипостаси Бога

И «Бхагаватам» предписывают три способа, как это можно делать, то есть поклонение Богу. Все теологи согласны с тем, что существует только один Бог. Однако, придерживаясь разных методов поклонения, отражающих природу их ума, они не могут сойтись на том, каково имя и каков облик Бога. Одни называют его Брахман, то есть всеобъемлющий Бог, другие – Параматма, то есть Бог, присутствующий везде. Брахман – это Бог-всё, а Параматма – это Бог-везде. Нужно почувствовать эту разницу. Параматма – это тот Бог, который присутствует в каждой без исключения точке. А Брахман – это Бог, который присутствует во всем. А Бхагаван – это Бог-индивидуальность. Бог-индивидуальность, то есть Он присутствует отдельно и от всего, и отдельно от каждой точки. То есть Он сам по себе.

#15:19

Диалектика Гегеля – тезис, антитезис и синтез

На Западе впервые эту идею изложил величайший философ современности Гегель. Он развил доктрину диалектики и диалектического прогресса. Диалектика в чем заключается? Есть тезис, то есть утверждение, а утверждение не может существовать без антипода, без контрутверждения, или антитезиса. Есть тезис, и у него есть антитезис. Если я говорю «добро», то самим фактом произнесения или самим фактом утверждения, что есть добро, я уже свидетельствую о том, что есть его противоположность. Если я говорю «высокий», то в этом слове уже подразумевается низкий. Если я говорю «право», то я тем самым и утверждаю, что есть лево, то есть в самом тезисе уже присутствует элемент антитезиса. И когда они встречаются, то из их динамического слияния они не уничтожают друг друга, а производят на свет синтез, то есть слияние двух старых – тезиса и антитезиса, производят на свет нечто новое, и оно называется синтез. Добро не уничтожает зло, а зло, как противоположность добра, не уничтожает добро, но сливаясь они порождают нечто новое. И вот это новое становится тезисом, у которого есть свой антитезис. Гегель говорил: бытие – тезис, у него есть антитезис. Если мы говорим «бытие», значит, что противоположность? Небытие. Ну вот, когда бытие и не бытие, если мы начнем их рассматривать, мы увидим, что на смену им приходит синтез. Синтез есть, по Гегелю, становление. Становление, и бытие, и не бытие вступают в гармоничные отношения. И так далее.

            И вот что касается Бога, да, или богословия Гегеля, он говорил, что есть бесконечное, в нашей терминологии бесконечное – это Брахман, как здесь говорит Бхактивинод Тхакур. И у него, если мы говорим «бесконечное», значит, как тезис у него должен быть и антитезис. Что оно, что это? Конечное, даже не конечное, а бесконечно малое. Бесконечное и мельчайшее, то есть всё и точка. Вот это есть Брахман и Параматма. И вот когда тезис и антитезис сливаются в гармонии, то появляется синтез. И синтез бесконечного и точки называется «индивидуальность». То есть вот есть Брахман как всеобъемлющий Бог, Параматма как Бог, присутствующий везде, то есть атомарно маленький. И когда они сливаются, получается, что Бхагаван – Бог-индивидуум. Брахман, вступая в отношение с Параматмой, «порождают» (порождают в кавычках, потому что Бхагаван выше, Он изначальный)… Но если мы говорим о диалектике, о бесконечном взаимоотношении противоположностей, Бхагаван как бы диалектически приходит к нам из бесконечно большого и бесконечно малого.

            Вот, значит, та самая диалектика, о которой Шридхар Махарадж говорил, цитируя Гегеля, тезис, антитезис, синтез. Таким образом, Бхагаван является синтезом. Синтезом, опять, не соединением Брахмана и Параматмы, а синтезом как неизбежным выводом из наших рассуждений о том, что Бог есть индивидуальность. Все богословы, все философы, мыслители, как правило, говорят, что Бог есть всё, и лишь небольшая часть из них говорит о том, что Бог есть везде, то есть Бог есть бесконечно малое. Первое, что приходит на ум мыслителю и мыслящим людям, то, что Бог есть всё. Но очень редко кому приходит на ум, что Бог есть не только всё, а Он есть еще каждый. Он настолько маленький, что Он есть в каждом атоме. Он не то что в колонне, в лампе, там на звезде, а Он еще и в каждом атоме, не его частичка, а Он Сам. К этому выводу приходят не так много богословов и мыслителей. Но лишь вайшнавы говорят, что и этого недостаточно, что Бог не только всё и Он в каждом атоме, а Он еще и индивидуальность, что он и вне всего, и вне этого каждого атома. Он сам по себе и для Себя. Великий философ Гегель дает основы этой философии, которая в «Бхагаватам», конечно, была изложена многие тысячелетия назад, ее изложил Шрила Вьясадева.

# 22:20

«Бхагавата» – книга истинных богословов

«Одни называют его Брахман, другие – Параматма, третьи – Бхагаван. Те, кто видят в Боге величайший объект поклонения, именуют его Брахман. Их метод поклонения называется познание – гьяна. Те, кто видят Бога как единую душу…» Душа – это сердце всего, да? Душа – сердцевинка всего. «…и стремятся к духовному единению с Ним, называют его Параматма и практикуют йогу.» Йогу в смысле созерцания себя, самосозерцание. «Третьи, кто видит Бога во всем, отдают себя целиком и поклоняются Ему, называют Его Бхагаван. Такие люди совершают бхакти. Книга, описывающая взаимоотношения души и Бхагавана и приписывающие метод бхакти, называет себя «Бхагавата». И тот, кто становится последователем Бхагаваты, принимает это благородное имя.» Бхагавата – это синоним вайшнава. Такое объяснение содержится в беседе Шри Чайтаньи и Санатаны Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, в восьмой главе. «»Бхагавата» – это книга всех истинных богословов без исключения. Если мы поклоняемся единому Богу нашим сердцем, телом, умом и самой жизненной силой, тогда мы бхагаваты. И наше достояние – воистину духовная жизнь, недоступная последователям концепции Брахмана и Параматмы. Превосходство «Бхагаватам» состоит в том, что она объединяет все виды богословия на божественных понятиях, или богопонятий, и соответствующих им, способов поклонения Богу, в единый, превосходящий все остальные, принцип человеческой природы, который находит свое выражение в идее бхакти.

#24:34

Бхакти – благочестие, преданность, смирение, духовная любовь

            Бхакти – это слово, не имеющее аналогов в западных языках. Благочестие, преданность, смирение, духовная любовь, не смешанная ни с какими просьбами, но обогащенная чувством глубокого раскаяния составляет суть бхакти.

            «Бхагавата» советует нам поклонятся Господу, пребывая в этом великом, бесспорно неоценимом состоянии человеческого существа, превосходящего любые другие формы личности, будь то йога или знание. Наш замысел не позволяет сейчас описать все составляющие бхакти, начиная с первой ступени в форме брахманизма, а именно, почитании величия Всевышнего, умонастроение шанта-расы, или бездеятельного поклонения, до последней высшей ступени – абсолютного единения с Богом, известный под именем Сладострастный, сладостный према-бхакти и мадхура-расы», то есть в буквальном смысле слова любовного поклонения.

            «Полное объяснение предмета заняло бы огромный том, что не входит в наши настоящие планы. Достаточно будет сказать, что бхакти проходит в своем развитии через пять последовательных стадий, до того как обретает наиболее зрелую, чистую форму. Затем, достигнув своего совершенного состояния, росток бхакти растет еще выше – от стадии премы, до махабхавы. Тогда наша душа доходит в духовную вселенную, чтобы предстать перед лицом Бога в качестве его невесты. Многотомная «Шримад Бхагаватам» является ничем иным, как иллюстрацией этого диалектического принципа, постоянного развития, или прогрессирующего движения, нашей души на ее пути от воплощения грубой материи к всесовершенному вселенскому Духу, обладающему личностной природой, абсолютно свободному, в высшей степени могущественному и самому разумному.»

#27:04

Постепенное представление Бога в «Бхагаватам»

            Мы знаем из «Бхагаватам» (мы уже прочли три песни, три книги), что первоначально в «Бхагаватам» Бог предстает как совокупная сила, движущая внешними стихиями. И Бог во второй песни и в начале третьей, по-моему, предстает как совокупность стихий, что вселенная имеет человекоподобную форму, в разных местах которой располагаются разные функции, которые состоят из разных стихий. Да, помните? Там ум вселенной, разум вселенной, жизненная сила вселенной, жизненные соки вселенной, ноги, руки, глаза, тысяча ртов, тысяча ушей и так далее. Всё это есть во вселенной, то есть вселенная предстает как некая совокупность окружающего мира, или Бог.

            Понятие Бога начинается с огромной вселенной. Бог есть вселенная. Это правда, но это не вся правда. Дальше происходит диалектическое развитие понятия Бога, что Бог – это не только вселенная, а Бог, оказывается, присутствует как душа в каждой частице, и Бог еще присутствует за гранью этой вселенной. Из его пупа вырастает цветок лотоса, и когда во вселенной происходит беспорядок, то есть то не как задумано. Казалось бы, да, в кавычках, то Он нисходит в нее, внутрь этой вселенной, в своей аватаре, то есть в каком-то из своих обликов, и восстанавливает порядок. То ли Земля уйдет с орбиты, то ли государь Земли или какой-то другой сферы бытия перестанет почитать богов или перестанет почитать миропорядок, и тогда Бог приходит, вмешивается и восстанавливает закон, или дхарму.

            Вот происходит диалектическое развитие понятия Бог. До самой высшей или до зенита понятия Бог – Кришна Шьямасундара, о Котором мы будем читать в десятой книге «Бхагаватам», который просто смеется и играет. Он никакие законы не восстанавливает, он не карает нечестивцев и не спасает праведников. Ему вообще ни до чего нет дела. Он просто играет со своими близкими друзьями и подругами. Вот происходит такое диалектическое развитие понятия Бог. От Бога как совокупная вселенная, до Бога, который просто бегает по лужайке с флейтой и пленит сердца своих подружек, замужних, надо сказать, но не престарелых. Вот в этом диалектика. Вот об этом Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «…постоянного развития, или прогрессирующего движения, нашей души на ее пути от воплощения грубой материи к всесовершенному вселенскому Духу, обладающему личностной природой, абсолютно свободному, в высшей степени могущественному и разумному».

#31:08

Самоценность Прекрасной Реальности

            «Духовная реальность чиста, она не имеет материальных черт. Иногда для того, чтобы ученик смог понять ее природу, духовная реальность сравнивается с мирской действительностью. Но эти примеры даются лишь с целью убедить и вдохновить невежественных людей. Да, материальные аналогии необходимы для объяснения духовных истин. «Бхагавата» гласит, что духовная истина есть суть бытия и только она самоценна.»

Что это значит? Что значит «духовная истина есть суть, и она самоценна»? Самоценна – это значит, что нет ничего превыше Бога. Но, нужно заметить, Бога в его высшем проявлении, Бога – бесшабашного Мальчугана, который бегает и резвится со своими друзьями и подружками. Все остальное не самоценно. То есть все остальное может быть средством достижения игры с Богом. Всё остальное средство. Средства никогда не могут быть самоценны, как деньги. Деньги, они не самоценны. Правда? Бессмысленно накапливать деньги для того, чтобы их было больше, и даже глупо. Глупо накапливать деньги для того, чтобы их стало больше. Глупо работать, чтобы из трех рублей стало пять рублей. А работать, чтобы вложить пять рублей, чтобы у тебя получилось десять, тоже глупо. Потому что очень много вкладывать труда. А например, если тебя интересуют лишь цифры, чтобы из трех рублей стало двадцать рублей, то можно, например, фантики на улице собирать. Вложений трудовых никаких, а при этом цифры те же самые: двадцать фантиков, сорок фантиков. Значит, деньги не самоценны, их следует копить для того, что бы их обменять на что-то, что вы сочтете более ценным, например, на продукты питания, или на теплое жилье, или на одежду, или для иных развлечений. Вот свадьба, похороны или для иных развлечений. Вот тогда деньги имеют смысл. Вот точно так же, всё остальное, кроме любовных отношений с Шри Кришной Прекрасной Реальностью, является лишь средством, которые можно обменять на эти самые отношения с Прекрасной Реальностью. Они не самоценны. Здоровье, долголетие, деньги, власть, ученость, мир во всем мире, ну и так далее и тому подобное – всё это лишь средства, не самостоятельные. Они ценны только потому, что их можно обменять на «иные развлечения».

            И в «Бхагаватам» часто рефреном проходит стих или идея, там приводятся разные аспекты человеческой жизни, или жизни живого существа, там говорится: благотворительность, занятия, значит, аскезы, воздержания, мудрость, рытье колодцев, постройка храмов и так далее, приводится целый список добрых дел. И дальше подытоживается: всё это никчемно, всё это бессмысленно, если в сердцевине, в основе всего этого нет стремления связать себя узами любви с Прекрасной Реальностью. Или как поется в одной песне: «А что такое мир, когда не пир во имя любви?» Действительно, если не пир во имя любви, тогда вообще ничего не имеет смысла. И даже, не побоюсь сказать это, мир во всем мире. И даже борьба с кризисом и с иными негативными явлениями. Итак, только Истина, Прекрасная Реальность самоценна. Вот ее уже ни на что не следует обменивать. Как в этом мире самое ценное – это недвижимость. Потому что ее никуда не украдут. Как есть бенгальская пословица: «Пруд никто не украдет». Вкладывайтесь в водоем. Вот у нас нельзя купить водоем. Обычно землю, дома покупают, да? А у них покупают в Бенгалии водоем. Можно купить пруд, потому что его никто не украдет. То есть…

Слушатель: А вода не высохнет?

Б.Ч. Бхарати свами: То есть можно эту воду украсть или водоем украсть, то есть вырыть. (смех) Он будет еще больше. Вот в Бенгалии есть такое – вкладываться, то есть инвестировать в водоем. Если вы купили водоем, то обменивать его уже ни на что не имеет смысла, потому что это самое ценное для бенгальцев. То есть заведомо, как бы ты ни продал водоем, ты уже будешь в проигрыше, потому что ты получишь бумажки. И самое ценное, что ты на эти бумажки купишь, – это водоем, так он у тебя уже есть. Точно так же вайшнавы почему-то говорят нам, что вкладываться, инвестировать или вкладывать свою душу… Они говорят: «Не вкладывайте ни во что душу». Чем бы вы ни занимались, не вкладывайте в это душу, а вкладывайте душу, инвестируйте свою душу в любовь. Вот это самое ценное, если вы ее обретете, то обменять ее на что-то другое будет глупостью. Как водоем, да? Вот любовь, если она есть, любовь беззаветная, безоглядная, то любой обмен ее на что-то другое будет глупой сделкой, будет невыгодной сделкой. Поэтому старайтесь всё, что у вас есть, все ваши инвестиции, взаймы возьмите, накопите, вот это обменяйте на чистую любовь. Это будет выгодная сделка. Вот это называется, что Прекрасная Реальность, то есть Высшая Истина, самоценна. Ценнее уже ничего нет. Она сама по себе ценная. Всему остальному можно найти эквивалент. А Истине, или Прекрасной Реальности, Любви, эквивалент нельзя найти. Нельзя найти равный по ценности товар. То есть Она самоценна.

#38:53

Предметный указатель мира Любви

Итак. «Феноменальный мир, то есть видимый глазом, реален лишь теоретически. Его мнимая, но не оспоримая для нас истина была гипнотически вложена в наше сознание с младенческого возраста усилиями общественного воспитания.» Да, я опять говорю, что Бхактивинод Тхакур обращается к университетскому собранию. Значит, понятие представления об окружающем мире вложено в нас было с младенческого возраста общественным воспитанием. «В действительности внешний лик природы – это именной указатель его духовного содержания.»

Вот это величайшая глубокая мысль. Мир создан по облику и подобию Божественного мира, но в нашем окружающем мире от Божественного мира остались лишь названия, то есть этот мир чем ценен, окружающий мир? Тем, что он представляет собой предметный указатель того, что есть там. И всё. Всё остальное есть иллюзия. Всё это относительно: цвета, формы, запахи, температура, поверхность, вкусы. Всё, что представляет собой этот окружающий мир, – это всё иллюзия, или, точнее сказать, это всё относительно, то есть нереально. А что реально? Реальны названия этого, или, лучше сказать, понятия. И всё. Например, мы здесь видим отношения матери и ребенка, любовные отношения матери и ребенка – он ее любит, она его любит. Это предметный указатель. Там тоже есть это: там тоже есть любовь матери и ребенка, там тоже есть любовь обитателей этого мира, там тоже есть дружба, там тоже есть все отношения, какие и здесь, но они не такие, как здесь.

Мы от того мира, от идеального мира, заимствовали только названия. Этот мир – это просто комплекс названий. Когда англичане колонизировали Америку или, лучше сказать, Австралию, потому что Америку еще испанцы и так далее, а вот Австралия была целиком колонизирована англичанами, за Австралию никто не боролся. Так вот, если посмотреть на географические названия Австралии, то вы увидите: Новый Уэльс, там или Новый Южный Уэльс, Нью, то есть Новый Йорк – Нью Йорк, не тот, который в Америке, то есть там много названий: Нью…, Нью…, Нью… То есть англичане взяли за основу Англию и перенесли ее на Австралию или там на Америку, где восточное побережье, и все сделали с приставкой «нью». То есть они перенесли только названия, там и другая природа, в Австралии или в Америке, чем в Англии, там другое географическое расположение, другие реки, другие черты лица и вообще другой даже образ поведения. Но что взято было из Англии? Вот эти вот новые «нью», то есть понятия или имена, названия, предметный указатель был перенесен. То есть, если мы возьмем карту Австралии, мы увидим, что это является клоном Англии, но только по части названий, а географически и климатически совсем другая территория.

Также материальный мир – мир, окружающий нас, который Бхактивинод Тхакур называет «феноменальный», он отображение, он как бы реплика, слепок прототипа – духовного мира. От духовного мира здесь остались только названия: любовь, ненависть, добро, зло, отец, мать, речка, день, ночь. Там всё не так. Наблюдая за этой ночью, мы не сможем себе составить представление, какая там ночь, насколько она черна, или какие там звезды, или какая там луна. Мы сейчас говорим о высшей сфере духовного мира – о Голоке Вриндавана, где есть те же звезды, там и полубоги осыпают цветами новобрачных, там и река выходит из берегов и так далее. И там есть дни недели, и там есть месяцы, но мы никогда не сможем иметь представление о том, как на самом деле там, опираясь на наш нынешний феноменальный опыт. В философии есть понятия «феноменальный мир» и «ноуменальный мир» – мир понятий и мир воплощений этих понятий. Здесь воплощение этих понятий – формы. А там идеальный мир, или ноуменальный.

«…это именной указатель его духовного содержания, той реальности. Именно поэтому сравнения необходимы и оправданы. Видимое взором должно служить объяснением невидимого. Материя должна указывать на сущность духа. Иначе истина навсегда останется для нас тайной за семью печатями и человек не повзрослеет даже после того, как его усы и борода станут белыми, как вершины Гималаев.»

Но это Бхактивинод Тхакур он… перевод…

Слушатель: Ну, красиво говорит.

Б.Ч. Бхарати Свами: Красиво.

Слушатель: Перевод с какого?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это Бхактисиддханта Сарасвати собрал по воспоминанию присутствующих на той лекции, он собрал лекцию Бхактивинода Тхакура.

Слушатель: А то есть это Бхактисиддханты Сарасвати, по сути дела, выражения, да, слова?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, может быть, действительно кому-то запало в память это сравнение, да, про вершины Гималаев. Литературный прием, да.

Слушатель: На английском он пел?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. «Интеллектуальный и этические аспекты философии могут быть с легкостью объяснены благодаря языку материи. Эмерсон прекрасно показал то, как все понятия нравственной философии произошли от имен материальных объектов. Сердце, ум, дух, мысль, смелость, решительность – все эти термины, прежде чем обрести свое звучание в рамках этики, являлись именами объектов и явлений физического и психического мира.»

Например, сердце, да? Сердце физически – это центральная часть моего тела, то есть это и есть я. Поэтому, когда мы говорим: «сердце мое не лежит», мы понимаем, к чему-то, да? Сердце мое не лежит к чему-то. Мы понимаем, что не физическое сердце не лежит к этому, а я сам, мой дух. Но понятие «сердце» в материальном мире проистекает из физического понятия «центр». То есть они связаны. Казалось бы, как дух или духовное понятие «сердце» может быть связано с физическим? А очень просто: сердце находится в серединке.

Слушатель: Ну с сердцем просто, а с храбростью, например?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это надо брать английский, английские сравнения. Или решительность, да? Способность принимать решения. Брать на себя ответственность.

#47:45

Вечное среди временного, суть среди формы

«Точно так же и духовные реалии находят свое конспективное отражение в картинах материального мира. И потому материя – это словарь духа. Материальные образы – это тени духовных предметов и явлений. И, для того чтобы каждое мгновение жизни мы могли правильно определять их сущностную природу, то есть духовную природу, нашему сознанию приходиться обращаться к изначальному прообразу – архетипу.»

Это одна из ступеней бхакти, когда преданный вдруг начинает во всем видеть Кришну. Но не значит, что он в телефонах, микрофонах видит мальчика с флейтой. Он видит, скажем, предмет микрофон, он видит за этим предметом суть или цель существования этого предмета. А какая цель существования независимо от цвета, формы? Это то, что регистрирует, или то, что передает ваш голос к моему уху. Пусть там во временном расстоянии сначала записалось, а потом услышалось. То есть если мы во всех предметах будем видеть не цвет, поверхность вкус, а будем видеть смысл, то есть назначение этого, то мы в конце концов, как по ниточке, придем к этому самому клубочку, который есть Господь Бог, что всё, что нас окружает, всё, о чем мы мыслим, имеет свой смысл, свое назначение. И это назначение в конечном итоге приходит к Богу. Если бы для Бога это не имело смысла или не было никак с ним связано, этого даже не существовало бы.

Это значит во всем видеть Бога, то есть в каждом предмете видеть назначение, которое опосредованно через много, много, много звеньев этой цепи приводит к Богу, к бытию Бога. Вот что значит во всем видеть Бога. Но потом, конечно, происходит еще более великая трансформация. Мы уже не видим смысла, но это уже потом, на высших ступенях бхакти. Смысла никакого нет, есть только цвет, форма.

            То есть формы, вкусы, запахи оказываются важнее, чем смысл этого предмета. Это в сфере Голоки Вриндавана, там смысла нет, смысл остается на более низких божественных этажах. Потому что в играх Бога смысла нет никакого. В его времяпрепровождении смысла нет никакого. Они и есть смысл, они самоценны, как мы уже сказали. Иначе игры Бога, развлечения и божественные радости Кришны были бы средством достижения чего-то более важного. Но на первых этапах, которые описывает «Бхагаватам» и «Прапанна-дживанамритам» у Шридхара Махараджа, преданный учится во всем видеть смысл, в каждом предмете видит назначение или смысл, который прямо или опосредованно связан с божественной реальностью – с Богом.

Слушатель: Получается, если где-то есть немного смысла, значит, есть немного божественного, видеть смысл в чем-то божественном…

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет ни одного предмета, у которого нет смысла. Если нет смысла, то его и нет (предмета).

Слушатель: Но еще с одной стороны… (неразборчиво)

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, то есть нет ни одного явления или предмета бессмысленного. У каждого предмета есть свое назначение, рукотворного или нерукотворного. Почему? Потому что у каждого предмета есть понятие. Помимо формы, цвета, поверхности, запаха есть: «А что это такое?» А вот это вот. «А, что это такое?» Каждый, конечно, дает по-разному определения. Как, помните, в этой притче с шестью мудрецами слепыми, которые пытались выяснить, что такое слон? Они все говорили о назначении этого. Один говорил: «Это колонна». Колонна – это же не просто слово, это нечто подпирающее, связывающее пол и потолок, подпирающее потолок, вот это колонна. Другой говорит: «Нет, это змея». Змея – это некая извивающееся существо. Другой говорил, что? «Это стена», он к боку подошел. То есть у каждого предмета есть какое-то назначение. Или есть понимание этого. Итак. Ладно. Продолжаем, а то мы так и не закончим.

#53:06

Мир иллюзии – наш учитель

«Всемилостивый Господь протянул эту нить, связав истину и ее тень.» То есть форму и суть – понятие и воплощение понятия. «Он хотел, чтобы мы могли всегда, хотя бы косвенно, созерцать вечную духовную реальность – сокровища, хранимые Им, Верховным Отцом, для нас, его детей. Часы указывают на время. Алфавит служит ключом, открывающим кладовую знаний. Красивая мелодия, звучащая в переборе клавиш рояля, указывает на океан музыки и напоминает нам о вечной гармонии абсолютного мира…» И должна напоминать нам о вечной гармонии абсолютного мира. То есть за мелодией увидеть музыку. За буквами увидеть литературные произведения. За стрелками часов увидеть время. Часы – это форма, а время – это понятие. И вот Господь окружил нас этим иллюзорным миром, чтобы мы научились в его формах, в его обликах, хитросплетениях увидеть то и откуда это всё произошло. Не просто мелодию услышать, а осознать, что где-то есть океан музыки. Потому что музыка и мелодия – это разные вещи. Мелодия – это маленький кусочек музыки.

#54:47

Мир очаровывающей поэзии, вечной музыки и бесконечного танца

Вот точно так же наш мир – это бледная тень того огромного мира, где они не ходят, а танцуют и двигаются изящно, а говорят только стихами Пушкина. В смысле, просто стихами. (смех) Говорят стихами! Вы представляете? Не «подонковским» языком: «щас», да? А, может быть, и им говорят, но красиво. Как?

Слушатель: «Споки ноки»

Б.Ч. Бхараим Свами: Это что?

Слушатель: Спокойной ночи.

Б.Ч. Бхарати Свами: «Споки ноки»? (смех)

Слушатель: «Лафное».

Б.Ч. Бхарати Свами: А?

Слушатель: «Лафное».

Б.Ч. Бхарати Свами: «Лафное» – это что?

Слушатель: Любимое. (смех)

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну так или иначе, когда мы слышим красивые стихотворения, мы должны понять, что где-то есть край, где говорят поэзией. Когда мы слышим мелодию, мы должны понять, что где-то есть музыка, мир музыки. Когда мы слышим прозу, мы должны понять, что где-то есть стихи. Когда мы слышим стихи, мы должны понять, что есть мир, где только стихи. То, что здесь крупицы… все говорят прозой, да? И, вообще, почему мы перешли на прозу? (смех) Т

Слушатель: И не было сигарет «Друг» во времена Шекспира?

Б.Ч. Бхарати Свами: То, что здесь крупица, там это везде.

Слушатель: Ну правильно, откуда композиторы сочиняют гениальные… Они просто слышат.

Б.Ч. Бхарати Свами: Они оттуда приходят. Для нас это гениально, а для них это они говорят музыкой. Когда Брахма вернулся из того мира, плюхнулся снова, нырнул в этот вот мир, первым делом что он написал? Но он, конечно, сказал: «Ом» – это в смысле: «Ох», и потом он сказал: «А там они передвигаются в танце и говорят стихами». Помните, «Говиндам ади Пурушам там ахам бхаджами», в «Брахма-самхите» он говорит, что между собой общаются стихами, а передвигаются в танце. Не просто подошел, а танцующе. И это не наиграно, это для них естественно. Представьте себе, какой это мир! И это только два, то, что Брахма вспомнил.

Слушатель: Или проговорился. (смех)

Слушатель: Или нашел похожее понятие.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. (смех)

#57:48

«Бхагаватам» описывает мир духа обыденными вещами

Итак. «Так на каждом шагу и каждое мгновение нашей жизни неуловимая духовная реальность дает знать о себе. И, с другой стороны, самая обыденная действительность подталкивает нас к познанию изначальной идеальной картины бытия.» Идеальной – это красивой, гармоничной. «…скрывающейся за ширмой нашей материальной иллюзии. Основываясь на таких рассуждениях, Вьяса решил раскрыть людям науку духовного преклонения перед истиной, используя описания известных нашему чувственному опыту материальных явлений.» То есть «Бхагаватам» построен на материальных явлениях, но говорит он не о материальных явлениях. «Мы не будем приводить здесь примеры из-за ограниченности формата данной статьи. Следует также упомянуть практическую сторону данного вопроса: о чем говорит одиннадцатая книга «Бхагаватам». Все названые выше способы существования человека, вплоть до стадии према-бхакти, описаны там достаточно подробно. Нам советуют начать с того, чтобы стать послушными слугами Бога, построив при этом гармоничные отношения с нашими братьями.

#59:04

Минуя зло, прийти к добру

Говорится, что природа человека несет на себе отпечаток трех различных характеристик – гун. Они называются саттва, раджас и тамас. Саттва – это святость, та часть нашей природы, которая всегда чиста, в той степени, в какой это возможно в материальном мире. Раджас нельзя назвать ни хорошим, ни плохим. Тамас – это само зло. Глубоко заложенные в нас симпатии тенденции, именуемые правритти, определяют направление основного роста древа деятельности. Целью каждого человека должно стать формирование таковых в рамках принципов саттвы, воистину нравственной жизни. Этот путь постепенный.»

То есть путь от зла в нашей природе через деятельность, раджас, к добру – саттве. «Для этого необходимо подняться сначала на уровень раджа-гуны, а затем, получив от нее силу…» То есть раджа-гуна ни хорошая, ни плохая, она просто сильная, она дает нам силу, которую мы можем употребить и во зло, и для добра. «Затем, получив от нее силу, сделать следующий шаг – отказаться от раджа-гуны, победив ее с помощью саттва-гуны, самой могущественной из трех, когда та должным образом культивируется. Тама-гуна…» Надо посмотреть, что-то не стыкуется. «Тама-гуна проявляется в злонамеренных поступках – это нравственная деградация, принятие одурманивающих веществ, лень, праздность и так далее. Тама-гуна – это темная сторона нашей с вами природы. Ее влияние можно нейтрализовать с помощью действий, таких как вступление в религиозный брак, благотворительность, делания добра, исключение из употребления всех видов алкогольных, наркотических, табачных продуктов, непричинение страдания другим существам, забота о животных и так далее. После того как раджа-гуна утвердится в нашем сердце, мы должны будем трансформировать ее в благотворную саттва-гуну. Жизнь домохозяина, несущего ответственность перед женой и детьми, – это первая ступень благочестия, которая должна будет уступить место жизни святого, сосредоточенного исключительно на развитии духовной любви. То есть любви между душой и Богом.»

То есть раджа-гуна – это делание добра, да? Как мы до этого говорили, рытье колодцев, постройка больниц, раздача милостыни и так далее. Но раджа-гуну нужно сменить на более высокую, благодатную, или, как тут говорится, благотворную гуну, для развития любви между душой и Богом.

«Благочестивая деятельность теперь найдет свое воплощение в деятельности, совершаемой из любви, а не из чувства долга или под давлением обстоятельств. Мы станем избегать греха для того, чтобы нейтрализовать его стягивающее воздействие, а не для того, чтобы расчистить себе дорогу к новым чувственным удовольствиям. Любая склонность к греху найдет свое применение в сфере добродетельности. Тогда мы сможем относится к другим точно так же, как хотели, чтобы относились к нам. Таким образом, необходимо научиться обращать деятельность, движимую стяжательством, в бескорыстную и праведную. Тогда наше существование наполнится саттвой: любовью, милосердием, добродетелью и преданностью Богу. Мы станем слугами Божьими, везде и во всем следующими Его святым пожеланиям и воле. Тогда мы станем бхактами – преданными Господа Хари, открытыми для дальнейшего развития нашей духовной природы в той системе духовной диалектики, о которой было сказано выше.» Это нейтральные отношения, это отношения слуги, отношения друга, родителей и возлюбленных.

«Данная тема раскрывает предмет абхидхеи, второй аспект религиозной доктрины «Бхагаваты». Итак, перед нами два краеугольных камня религии – самбандха и абхидхея, представленные в виде философских терминов или собственных откровений нашим прекрасным спасителем, жившим всего четыре, а сейчас уже пять столетий назад в красивой деревне Надии, расположенной на берегах Бхагиратхи – Ганги.»

Об этом Махапрабху с Санатаной Госвами беседует. Мадхья-лила. Теперь нам предстоит прайоджана. Она совсем небольшая. Я немножко ошибся. Она очень большая!

Слушатель: Прайоджана, наверно, самая большая.

Б.Ч. Бхарати Свами: Это не поправочка. Я сказал: «Она совсем небольшая. Она очень большая».

Слушатель: Ясно.

Б.Ч. Бхарати Свами: Как говорят: «Пить пиво не только вредно, но и полезно». (смех) Итак, прайоджана.

Слушатель: Может, на следующий раз?

Б.Ч. Бхарати Свами: Перенести на следующий раз?

Слушатель: Да, а то будет каша в голове.

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну ладно, хорошо.

Транскрипция: Андрей Я.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.