«Бхагавата-пурана. Её философия, этика и теология». Часть 1

«Бхагавата-пурана». Её философия, этика и теология. Часть 1

#00:00

Революционная идея Бхактивинода Тхакура

Б. Ч. Бхарати Свами: Не перешагнул эту попытку вернуть атеизм в русло теизма, а он сказал, что не Бог — самое высшее, то есть эти все богословы говорили: «Бог выше человека». Атеисты говорили: «Нет, человек выше Бога». А богословы говорили: «Нет, Бог выше человека». А Бхактивинод Тхакур говорит: «Не человек и не Бог, есть еще нечто более высокое. Зачем нам возвращаться к старой, отмершей концепции, что Бог превыше всего, есть нечто более высокое. Это высокое – Гармония, или Красота. Красота выше, чем Бог». То есть он отверг… В этом его революционность. Он отверг и идею гуманизма, что человек превыше всего, и даже идею богословия, что Бог превыше всего. И он шагнул дальше. В этом богословский подвиг Бхактивинода Тхакура, философский подвиг Бхактивинода Тхакура. И начал он эту триумфальную интронизацию, как сейчас говорят, или установление на престол царственной особы. Эту интронизацию он начал со своей речи, которую он прочел в университете в Калькутте в 1869-м году. Если запастись немножко терпением, она не маленькая, но мы ее обязаны прочесть. Мы ее должны были прочесть, когда только начинали читать «Шримад Бхагаватам», но никогда не поздно, поэтому мы ее перед четвертой песней, перед четвертой книгой прочтем.

#01:58

Повесть о Всевышнем и высшей преданности

«»Махабхагавата-пурана», или «Шримад Бхагаватам» – великая повесть о Всевышнем, его верных слугах и о благословенном пути преданного служения, бхакти-марга. Эзотерическое знание можно обрести только посредством смиренного слушания и поучений от духовного наставника, сад-гуру, достигшего совершенства в следовании по стопам великих душ – учителей священного предания.»

В данном контексте предание означает передавать, или то, что на санскрите означает парампара. Предание, или парампара на санскрите.

«Шри Кришна – это божественно прекрасный лебедь, плавающий в озере чистых сердец святых великих душ, таких как четверо Кумаров, Вьяса, Шукадева, Рупа и Санатана Госвами. Господа! Новая книга всегда вызывает у нас радостное чувство. Мы с готовностью поглощаем информацию, содержащуюся в ней, чтобы тем самым насытить свое любопытство. Именно так изучают книги большинство людей, которые привыкли высоко судить о самих себе. А также те, кого считают великими другие, не менее значимые люди. Как правило, умы читателей представляют собой скопление фактов и утверждений, сделанных другими людьми. Такое состояние нельзя назвать итогом изучения предмета.»

Просто накопление фактов не является итогом изучения.

«Исследователь должен читать книгу, ставя перед собой задачу творческого развития темы, а не останавливаться на пустом сохранении информации.»

Вот в этом тоже революционность Бхактивиноды Тхакура. Обычно мы говорим, что священное писание, к нему нельзя ничего добавлять и нельзя ничего отбавлять, оно дано как есть и грешно его менять, грешно из него вытаскивать что-то или добавлять свое. И здесь Бхактивинод Тхакур дает нам революционную мысль, что каждый читатель, в том числе «Бхагаватам», должен ставить перед собой задачу творческого развития темы. Не зацикливаться на скоплении фактов и передаче этих притч, а творчески это развивать. Казалось бы, звучит крамольно, но об этом говорит Бхактивинод Тхакур. То есть он говорит, что мысль живая, она не может замереть, закристаллизоваться в каких-то рамках.

#05:00

Красота идеи в бесконечном развитии мысли

Если отступить в сторону, Шридхар Махарадж в одной лекции говорит, когда его спрашивают: «А почему было столько много пересказов «Шримад Бхагаватам»?» Почему однажды Нарада Муни пересказал «Бхагаватам», потом «Бхагаватам» пересказал, дополнил Вьясадева, потом «Бхагаватам» услышал от Вьясадевы Шукадева, а потом Вьясадева снова со слов Шукадевы еще раз записал «Бхагаватам», а потом Сута Госвами, который присутствовал на собрании, еще раз пересказал? Вот зачем менять было «Бхагаватам»? Неужели недостаточно было слов Нарады или слов Шукадевы? И Шридхар Махарадж говорит: «В этом-то и заключается красота идеи, что она все время развивается, что она не мертвая». Недостаточно одного раза пересказать, оказывается, Вьясадева, Нарада, Шука, Сута Госвами, каждый лектор добавляет какую-то грань нектара, не просто сладкий вкус. Вот он говорит, что Шукадева не просто пересказал сладостный вкус «Бхагаватам», а он к нему добавил какую-то специю, которая сделала его еще вкуснее. Сута Госвами добавил еще какую-то специю. И мы, когда слушаем, допустим, лекции Шридхара Махараджа о «Бхагаватам» говорит, и он какие-то свои специи добавляет. То есть нектарность остается, но вкус становится слаще что ли или добавляются новые оттенки.

Итак, «ученик, исследующий творение автора, подобен небесному спутнику, который совершает обращение вокруг планеты и отражает ее свет. Ученик не должен оставлять идеи и факты запертыми в темнице собственного мировоззрения, подобно судье, который приговаривает преступника к тюремному заключению. Мысль нуждается в эволюции. Рожденная в голове автора, она должна найти свое продолжение в дальнейшем развитии в мышлении читателя. Ей надлежит обогатиться и усовершенствоваться. Лишь тот может называться достойным критиком, кто укажет путь обновления старой мысли. В отличие от него, критик, ниспровергающий мысль, – враг прогресса, и, следовательно, враг самой природы».

#07:50

Враг идеи

То есть опять Бхактивинод Тхакур дает нам совершенно революционную идею: если вы просто запомнили и пересказываете эту идею, то вы враг этой идеи. Не просто вы никчемный и не просто вы ничего так и не поняли, а он говорит, что вы враг, вы против этой идеи, если вы просто ее запомнили и пересказали. Вот это вот чудо, да? Казалось бы, изменить идею, что является нокаутом для идеи, что является вражеским действием для идеи. А Бхактивинод Тхакур говорит, наоборот: если вы ее не развиваете в своем сознании, не преломляете через себя, то вы враг этой идеи. Вы, как он говорит, ее запираете в темницу, как судья приговаривает к тюремному заключению. И, следовательно, вы враг самой природы.

#08:50

Две крайности

«Недалекого критика не удовлетворяет старая кладка, он раздражен: «Надо построить новый фундамент. Старик отжил свое. Его время прошло». Такой взгляд тоже поверхностный.»

То есть есть у нас две крайности – это передать слово в слово, что ты услышал, как делают архивариусы или толмачи, переписчики, они переписывают. Они, оказывается, не то что бесполезны, они враги этой идеи. Бхактивинод Тхакур говорит, что истинный последователь идеи – это не тот, кто разрушает ее основание, и не тот, кто передает ее точь-в-точь, а тот, кто оставляет фундамент, но наращивает, дает развитие, дает возможность эволюционировать этой идее.

«Прогресс – это закон природы. Изменения и правки являются частью прогресса – его протекания и развития. Прогресс означает идти дальше и подниматься выше. Если мы станем следовать за мыслью недалекого критика, нам придется вернуться туда, откуда мы пришли, начать бег с самого начала, а затем, пробежав полпути, встретить, на свою беду, нового критика, который станет причитать: «Стоп, стоп! Начинайте сначала. Ты бежишь по ложному пути и не в ту сторону». Так глубокоуважаемые критики, наши псевдодоброжелатели, никогда не позволят нам добраться до финиша. Не дадут нам возможности пройти весь путь от начала до конца. Критик-пустослов и читатель-«хранилище фактов» (значит, критик-пустослов, который меняет идею в основании, и читатель-«хранилище фактов») – вот два главных врага прогресса. Нам нужно сторониться обоих. С другой стороны, истинный критик посоветует нам бережно хранить всё то, что мы обрели ранее, приспособив понимание к достигнутому нами уровню. Он никогда не ратует за возвращение назад, к тому месту, с которого мы начали наш путь, ибо знает, что это будет означать потерю времени и бесполезную растрату усилий. Он сумеет направить наш бег в нужное русло, показывая верное направление движения, но не пытаясь повернуть нас вспять. Таков же и настоящий исследователь.»

#11:40

Настоящий исследователь

Шрила Шридхар Махарадж говорит, что априори каждый, кто открывает «Шримад Бхагаватам», должен называться исследователь, потому что «Шримад Бхагаватам» не дает готовых формул, он призывает человека мыслить. Он помогает человеку самостоятельно прийти к идее, что Красота выше всего. Красота выше добра и зла. Красота выше справедливости. Красота выше мести. Красота выше свободы. Автор «Бхагаватам» направляет нас, помогает нам пройти по этому руслу, но ни в коем случае не дает нам жестких формул. Недаром вся философская составляющая «Бхагаватам»… Мы же знаем, там много пластов. Там есть описания, есть философия, есть притчи, так вот, философская составляющая, то есть то, что является прерогативой исследователя (исследователь именно привлекается к философской составляющей «Бхагаватам»), она вся заключена в молитвах, а молитвы, как известно, это не строгие формулы. Строгие формулы все-таки творят над нами насилие, когда нам истину заключают в строгие формулы или языком математики, или языком логики, и мы не можем выйти из языка логики. Мы вынуждены стать рабами этой логики, то есть это насилие над нашей душой. Душа как бы подчиняется интеллекту. Так вот, философия, которая, казалось бы, должна звучать математически или логически, в «Бхагаватам» представлена в виде молитв, а молитва, как известно, это крик души, это голос души. Поэтому «Бхагаватам» не загоняет нас в клетку рассуждений, хотя там и изложена философия. Таков и настоящий исследователь, то есть тот, кто приступает к изучению «Бхагаватам».

#14:20

Устаревших мыслей не бывает

«Читая произведения почтенного автора ушедшей эпохи, исследователь может четко определить положение его идей в иерархии мысли. Глубокомысленный исследователь не подтолкнет похоронить какую-либо книгу, только на том основании, что она содержит устаревшие мысли. Устаревших мыслей не бывает, они средство, с помощью которых мы достигаем желанной цели. Читатель, осуждающий чужие заключения, не знает о том, что старую или плохую дорогу всегда можно улучшить или усовершенствовать с помощью соответствующих усилий, и тогда она станет не хуже новой. Любая мысль – это дорога, ведущая к следующей идее. Читатель должен видеть, как то, что было предметом его размышления сегодня, завтра станет средством достижения новой цели.»

То есть то, что для нас сегодня цель, при достижении этой цели становится точкой отталкивания, точкой опоры и дает нам возможность видеть новые горизонты. Мы не должны на этой цели останавливаться.

#15:34

Красота – это не свод законов

Поэтому недалекие критики идеи того, что красота универсальна, красота одна и та же или красота выше всего, они говорят: «Ну красота, она же субъективна. Для одних – одна красота, для других – другая красота, а вот справедливость всегда одинакова». Справедливость – это вещь такая некая объективная. А красота субъективна – сколько людей, столько и понятий о красоте. Так в этом-то и преимущество красоты, в том, что она живая. Красота не свод законов, она вечно меняющаяся, вечно развивающаяся. Но человеку необходимо знать четкие, оцифрованные понятия о красоте: девяносто – шестьдесят – девяносто. Вот тогда это красота. В разные эпохи там цифра меняется, но в целом им нужна цифра. Они не понимают, что в этом и качество красоты, что у нее нет четко заданных цифровых характеристик. Она вечно живая. Как жизнь нельзя загнать в рамки, так же и красоту нельзя загнать в рамки.

«Идеи гениальных умов человечества представляют собой бесконечную цепь сменяющих друг друга целей и средств их достижения, что составляет фундамент прогресса цивилизации и общества. Великие реформаторы прошлого всегда утверждали, что они пришли не нарушить старый закон, но исполнить».

Как Иисус Христос, а он сказал, что он пришел не нарушить ветхий закон, но его исполнить, то есть диалектически дополнить его. Поэтому, строго говоря, в вайшнавизме христианство не считается новой религией, а считается лишь реформированным иудаизмом. И хотя, может быть, это звучит как-то некомфортно для христиан, присутствующих здесь, но Вайшнавы считают, что христианство – это реформированный, то есть диалектически усовершенствованный иудаизм. Если в иудаизме «око за око, зуб за зуб», то есть идея справедливости, то в христианстве «тебя ударили по одной щеке, ты подставь другую». Вот Бхактивинод Тхакур говорит о том, что идеи сменяют друг друга и усовершенствуют предыдущие. «Не нарушить старый закон, но исполнить. Валмики, Вьяса, Платон, Иисус, Мухамед, Конфуций или Чайтанья доказали это своими словами и жизнью.

#18:40

«Бхагавата» и философский мир

«Бхагавата» и философский мир. Авторитет «Бхагаваты», как и других религиозных и философских трудов, сильно пострадал от недобросовестного отношения бесплодных читателей и недалеких критиков.»

Кто такие бесплодные читатели? Это те, кто передают без искажений. А недалекие критики – это те, кто отрицают саму основу, фундамент. «Первые нанесли столь большой вред своими действиями, что умудрились превзойти последних по масштабам далеко идущих последствий», то есть те, кто пересказывали «Бхагаватам» без искажений, оказалось, нанесли вред идее «Бхагаватам» больше, чем те, кто отрицали «Бхагаватам» на корню. Вот не знаю, согласятся ли уважаемые присутствующие с мыслью Бхактивинода Тхакура, но тем не менее.

«Люди, обладавшие гениальным мышлением в поисках истины и совершенной философской доктрины, проходили мимо этого великого произведения, ибо не могли взглянуть на него по-новому – искренне и без предубеждений. Что говорить о других, если даже великий гений мысли, основатель всеиндийского общества Брахма-самадж Раджарам Мохан Рой не посчитал «Бхагавату», это драгоценное сокровище библиотеки религиозной мысли, достойным своего внимания. Вместо этого он уверенно перешагнул порог адвайта-веданты (майавады), выстроенный по плану Шри Шанкарачарьи, заклятого врага джайнов и буддистов, и указал на путь, проложенный унитарианской доктриной христианской церкви, адаптированной для индийского менталитета.

#20:37

Рам Мохан Рой, восстановивший иудаизм

Рам Мохан Рой был талантливым человеком. Его пытливый ум не могли удовлетворить выкладки теории иллюзии, составляющей основы философской концепции Шанкары. Его сердце переполняла любовь к естеству, Божественной природе. Он мог видеть нечто глазами своего разума. Поэтому ему трудно было согласиться с тем, что его «я» и сущность Бога есть одно целое. Так он вырвался за пределы догм Шанкары и бросился в объятия Корана. Но и тогда он не испытал удовлетворения, познакомившись с учением Христа и историей его земной жизни, сначала с помощью переводных изданий, затем в оригинале, на греческом языке. Рам Мохан стал под знамена учения этого великого реформатора иудаизма.»

Бхактивинод Тхакур Христа называет «реформатором иудаизма».

«Рам Мохан Рой всегда оставался…»

Что такое Рам Мохан Рой? Это великий философ на рубеже семнадцатого-восемнадцатого веков, он вернул индусам индуизм. Англичане увидели в индуизме множество-множество вероучений, множество культов, которые между собой связаны лишь постольку, поскольку храмы разных Богов находятся на одной улице. В общем, между ними нет ничего общего. Рам Мохан Рой собрал эти культы и выстроил в единую богословскую концепцию. Он объяснил, что индуизм – это цельная система. Позже он принял христианство, но он не стал христианином, но он принял христианство. Он счел, что идея, которую проповедовал и исповедовал Иисус Христос, выше, чем идея индуизма, но тем не менее он Западу показал, что индуизм – это цельная религия, а не множество культов, Шивы, разных полубогов, Кришны, Вишну, там всяких аватаров Бога, духов и так далее.

«Он хотел, чтобы каждый житель Индии совершил внутри себя духовную революцию подобно его собственной. Рам Мохан Рой понимал, что истина не может быть единоличной собственностью. Ни индивидуум, ни нация, ни раса избранных не может владеть истиной как своей собственностью. Истина принадлежит Всевышнему, который есть отец всех обитателей Земли. Каждый человек, живет он на Северном, Южном полюсе или на экваторе, имеет право на наследство своего Верховного Отца. На основе этих выводов Рам Мохан Рой утверждал, что священные наследия спасителя западного мира являются так же наследием и жителей Индии. Игнорируя подлинные истоки индийской духовности, содержащейся в прекрасной «Бхагавате» («Шримад Бхагаватам»), он создал независимое от нее «Общество Абсолютной Истины» – Брахма-самаджа».

Бхактивинод Тхакур входил в это общество. Он в юности присоединился к обществу возрождения индийской культуры. Да, кстати, Бхактивинод Тхакур какое-то время был христианином тоже, пока не познакомился сначала с учением, жизнью и проповедью Махапрабху, а потом и с «Бхагаватам».

«Благородные намерения Рам Мохан Роя, несомненно, обеспечат ему достойное место в плеяде религиозных реформаторов. Однако, что касается поисков истины, он мог бы принести значительно больше пользы, если бы начал свои благие деяния с того момента, на котором оставил свой труд предыдущий индийский реформатор. Мы не чувствуем себя вправе продолжать сейчас эту тему.»

Надо понимать, что он обращается к студентам и преподавателям университета, поэтому Бхактивинод Тхакур говорит о гуманитарном аспекте «Бхагаватам», о поисках истины, о реформаторстве, о благе для людей и так далее, о всей этой гуманитарной чуши.

«Мы не чувствуем себя вправе продолжать сейчас эту тему. Будет достаточно сказать, что, к сожалению, «Шри Бхагавата» не привлекла гений Рам Мохан Роя. Его мысль, хотя и необычно могущественная, превратилась в очередное ответвление бесплодной доктрины Шанкары, подобно тому как разветвляется малозначимая железнодорожная линия, берущая свое начало от станции Ранигундж. Он выбрал этот путь вместо того, чтобы связать себя с учением великого пропагандиста «Бхагаваты», спасителя из Надии, Шри Гаурангадева, подобного в данной аналогии самому крупному в Индии железнодорожному узлу – Дели. Мы глубоко убеждены в том, что с течением времени ошибка будет исправлена, еретическая ветвь засохнет и прекратит свое существование, уступив место ветви прогресса. Мы ожидаем прихода достойного наследника учения Рам Мохан Роя, который откроет новые горизонты истины для последователей этого незаурядного деятеля.»

#26:31

Возрождение и становление учения «Бхагаватам»

Бхактивинод Тхакур посеял семя возрождения «Бхагаватам». А Шрила Сарасвати Тхакур, чей день рождения мы сегодня отмечаем, оросил это семя, и из него выросло великое дерево Гаудия Матха со множеством ответвлений, цель которого – проповедь «Шримад Бхагаватам», «Бхагавата-пураны», и главного проповедника и исповедника этой доктрины «Бхагаватам» – Шри Гаурангадева, который своим существом, своей жизнью показал, что безумная Любовь к Красоте до умопомрачения является целью всякого религиозного поиска. Совершенное безумие от Любви к Красоте есть цель всех изучений священных писаний, всех ритуалов, всех обрядов, всех мантр и так далее и тому подобное, всё, что мы связываем с понятием религии или поиском истины. Вершиной этого является безумная Любовь к Красоте. И Он это не только проповедовал, но и мы видим на примере Его жизни, как Он совершенно сошел с ума. Но это было безумие – кого надо безумие. (смех) Не просто манечка.

#28:28

Совершенная истина

«Многие наши молодые соотечественники подвергли осуждению содержание «Бхагаваты» и ее основополагающую философию Красоты. Главной причиной тому является сохранившееся со школьной скамьи предубеждение к «Бхагавате», неприязнь к ней, впитанная с уроками учителей. Эти так называемые учители не отличались высоким интеллектом, открыто насмехаясь над «Шримад Бхагаватам», настраивая против нее своих учеников. Сформировавшееся в раннем детстве высокомерное отношение к «Бхагавате» не может быть легко разрушено даже после того, как ученик становится взрослым, самостоятельно мыслящим человеком. Это не произойдет до тех пор, пока он не приступит к искреннему и внимательному изучению доктрин вайшнавизма.»

Действительно, кульминацией «Шримад Бхагаватам» является совершенное безобразие некого Юнца, деревенского парня с замужними молодыми женщинами. Как это можно воспринять за высшую идею религиозной философии? Вот как? И поэтому, действительно, Истина отделяет себя от нас своею завесою. В чем эта завеса? Эта завеса – схожесть самого пошлого с самым возвышенным. То есть Его игрища, Его времяпрепровождение с молодыми замужними девушками является самым возвышенным, что вообще есть. Но насколько это похоже с самым пошлым и отвратительным, что мы здесь можем видеть. И в этом заключается иллюзия, что нам кажется, что это одно и то же. И таким образом Истина нас отсекает от себя. Мы начинаем искать истины всевозможные: не укради, не убий, возлюби ближнего и так далее, всю вот эту муру гуманистическую и религиозную. Потому что совершенная Истина, самая возвышенная, очень уж похожа на самое низменное. Но для того, чтобы мы в этих игрищах увидели самое возвышенное, мы должны пройти путь послушника истинного Вайшнава, послушника в служении и пройти «Бхагаватам» от самого начала, от вводной части «Шримад Бхагаватам», до самой кульминации. И тогда, может быть, по милости Истины мы увидим не то что отличие самых возвышенных игрищ Кришны от низменных прелюбодеяний на Земле, а мы увидим, что между ними нет вообще ничего общего, что они противоположны друг другу, как Северный и Южный полюса. Итак, продолжаем.

#31:55

Духовный путь Бхактивинода Тхакура

«Ваш покорный слуга, смиренный автор этих строк, сам может служить примером справедливости этого утверждения. Во время учебы в университете мне приходилось читать множество философских трактатов западных авторов и принимать участие в обсуждении злободневных тем. В то время я был пропитан ненавистью к «Бхагавате». Это великое произведение представлялось мне собранием вредных и глупых идей, плохо приспособленных к реалиям девятнадцатого века. Любые высказывания в защиту «Бхагаваты» были для меня нестерпимы. Том сочинений Ченнинга, Паркера, Эмерсона или Ньюмена имел для меня больший вес, чем все книги Вайшнавов вместе взятые. С жадностью я отдавал себя изучению комментариев к священному писанию, библии, и трудов посвященных «Таттва-бодхини сабхи» (мы сейчас даже не знаем, что это такое), содержащие выдержки из Упанишад и Веданта-сутры. Произведения Вайшнавов никогда не привлекали меня даже в самой малой степени.

С возрастом, когда мои религиозные чувства получили развитие, я обратился к христианству в его унитарианском варианте (это то, что на западной Украине проповедуют) и вскоре молился Богу так, как это делал Иисус в Гефсиманском саду.»

Да, вот в Гефсиманском саду он говорил: «Господь, мне, конечно, хорошо бы знать, зачем Ты меня посылаешь на крест. Пожалуйста, покажи мне, что это будет не пустая жертва, и я тогда пойду и на эту жертву, если я буду знать, что она будет не напрасна. Но Господь ему ничего не отвечал, и тогда Иисус Христос сказал: «Ну ладно. Не отвечаешь, и ладно. Тогда я пойду подставлю щеку этому Иуде. Меня заберут и отведут на крест». Но в молитве своей он говорил, что я хочу, чтобы ты мне показал, что это будет не напрасно. Другими словами, он хотел знать план Бога. В «Бхагаватам» одна из начальных мыслей гласит, что мы не можем знать планов Всевышнего, но мы можем сдаться ему. Планов Бога нельзя знать, но сдаться ему можно.

«Но однажды мне встретилась книга, посвященная Чайтаньядеву. Я решил прочитать ее для того, чтобы определить место этого могучего гения из Надии в человеческой истории. В книге, помимо прочего, приводилось изложение беседы Чайтаньи с учеными-ведантистами из Бенареса, в которой Он объяснил им смысл «Бхагаватам». Это, казалось бы, случайное прочтение заронило в мое сердце семя любви к нашему восточному спасителю и стремление прочитать всё, что было когда-либо написано о Нем. С большим трудом мне удалось раздобыть знаменитые кадачи – дневники, написанные на санскрите учениками Чайтаньи. Я обнаружил в них столь чарующе-прекрасное объяснение стихов «Бхагаватам», что решил немедленно заказать себе копию этой книги, и, обретя ее, приступил к внимательному изучению содержания. Поскольку это оказалось не такой простой задачей для человека, лишенного возможности получить воспитание в традиции вайшнавской философской мысли, я прибег к помощи знаменитых комментариев Шридхары Свами. Чтение труда этого садху послужило основой для моего нового мировоззрения и ознакомления с доктринами Вайшнавов. Признаюсь вам, мне было не легко избавиться от предубеждений, накопленных за мои юношеские годы. Совершенно очевидно: ни один враг вайшнавизма не может оценить красоту «Бхагаватам», для этого сначала нужно стать непредвзятым критиком, свободным от предубеждений и склонности к борьбе за интересы своей секты. Так горячие последователи пророка Мухаммеда считают доктрины Нового Завета делом рук падшего ангела, а христиане в пику им утверждают, что учение Мухаммеда – не более чем новация религиозного реформатора и амбициозного политика.

#37:09

Христианство и вайшнавизм. Теология и философия

Вывод из всего этого состоит в том, что критик должен принадлежать к той же школе философской мысли, что и автор. То есть придерживаться поначалу того же метода мышления, чтобы оценить по достоинству взгляды последних. Мысль движется по разным каналам. Тот, кто был обучен стилю мышления христианской церкви или школы майавади, вряд ли сможет найти достойным своего внимания вероучения Вайшнавов. С другой стороны, недалекий Вайшнав, который только и занят тем, что, прикрываясь именем Нитьянанды, собирает милостыню у простодушных домохозяев, не будет с почтением относиться к религии христиан. Причина кроется в том, что Вайшнав не способен мыслить таким же образом, как мыслит христианин. Даже если окажется, что Вайшнав и христианин говорят об одном и том же предмете, они никогда не прекратят спорить друг с другом только по той причине, что оба пришли к данному заключению разными путями. Часто можно видеть, как вроде бы благочестивый христианин вдруг начинает демонстрировать ярко выраженное чувство неприязни по отношению к Вайшнавам и их философии только из-за своего несовершенного понимания предмета.

Философия и теология подобны пикам высочайших горных массивов нашей планеты, своей недоступностью и загадочностью манящих к себе многочисленных исследователей. Философы и прочие люди, способные к глубоким рассуждениям, полагаясь на силу своего разума и законы мышления, внимательно присматриваются к ним, занимая при этом каждый свою уникальную наблюдательную позицию. Их взгляды формируются под влиянием социального окружения, философского багажа и прочих условий – всего того, что отличает одно человеческое сообщество от другого и разных индивидуумов друг от друга. Платон смотрел на вершину Абсолютной Истины с Запада, Вьяса – с Востока, Конфуций смотрел из Китая, а Шлегель, Спиноза, Кант и Гете – из западной Европы. Они высказывали свои взгляды разными способами, в разное время, в разных исторических обстоятельствах. Однако их выводы по сути своей были одинаковы. Ибо предмет их исследований был один и тот же – Истина. Все они искали Великий Дух – Душу вселенной, не связанную законами материального космоса. Как итог, в большей или меньшей степени, они были вознаграждены и смогли созерцать свою желанную цель.»

Любопытно, что в другой лекции Бхактивинод Тхакур говорит, что великие реформаторы не спорили с предыдущими реформаторами. Они спорили с носителями их идей. Скажем, Мартин Лютер никогда не спорил с Христом, он спорил с теми христианами, которые донесли до его времени идею Христа. Или Шанкарачарья не спорил с Буддой, а он спорил с буддизмом, который распространился к его времени, потому что Будда говорил правильно, но не всё. И те, кто принял буддизм, это «не все», которое было правильно, но половинка, приняли как за «всё», и из этого сделали свой вывод, и на этом выводе построили религию. Ведь Будда, если вы помните, отрицал вообще всякую религию, а после него его изречения превратились в буддизм, в религиозность. Точно так же Шанкара, он тоже отрицал ритуальную религиозность. Но он и не выступал против ритуальной религиозности. Но одни из его последователей сказали, что нужно соблюдать ритуалы, чтобы потом отказаться от них и слиться с Брахманом, а другие его последователи говорили, что не нужны никакие ритуалы, нужно просто жить и плевать в небо, ну там медитировать на общий дух и так далее. То есть великие реформаторы не спорили друг с другом. Они меняли ту закостенелость, которая образовалась в результате переложения идей на человеческое мышление.

Итак, «как итог, в большей или меньшей степени, они были вознаграждены и смогли созерцать свою желанную цель. Пользуясь разными словами и определениями, они говорили об одном и том же. Они пытались найти путь к единой всемирной религии, и их усилия не пропали даром. Бог всегда награждает каждого по заслугам. Он дает своим детям то, что те просят у него. Нужно обладать искренним, благородным, чистым сердцем, чтобы быть способным оценить по достоинству исключительную красоту философских прозрений мыслителей прошлого. Сектантский дух – это величайший враг прогресса. Он ведет к поражению искателей Истины, пытающихся постичь ее, полагаясь только на опыт древних преданий своего отечества и отвергая само право на существование истины в писаниях других народов. Трудно найти более подходящий тому пример, чем взгляды великого учителя из Бенареса – Шанкары, который отверг вековые идеи вселенского братства и отцовской личностной сущности Бога. Философ-майавади никогда не сможет увидеть красоты христианского мировоззрения. Иисус из Назарета видел в Боге своего отца – олицетворенную любовь. И пока восточный мыслитель не примет этот образ мышления, он не будет способен разделить с западным спасителем его веру в божественное. Точно так же верно и то, что любой христианин, пожелавший понять взгляды ведантиста из Бенареса, должен будет принять методологию мышления последнего. Итак, критик обязан обладать широким, благородным, искренним, доброжелательным и не предвзятым взглядом, чтобы оценить идеи других.

#44:28

Разные точки зрения на «Бхагаватам»

«Что такое «Бхагавата»?» – спросит европеец, впервые приехавший в Индию. Его спутник невозмутимо ответит: ««Бхагавата» – это книга, которую простолюдины из Ориссы читают на ночь немногочисленным слушателям. В ней содержится дикий и непонятный миф, предназначенный для людей, красящих свои носы желтой краской, глиной или землей и все свое тело увешивающих деревянными бусами, надеясь тем самым обеспечить свое спасение». Другой его спутник, много путешествующий по Индии возразит ему, что «Бхагавата» – это произведение на санскрите, заповедей которого придерживаются представители одной секты, называющие себя Госвами. Они дают обычным людям, жителям Бенгалии, мантры, подобно Папе римскому, отпускают их грехи в обмен на пожертвование золотом в размере, необходимом для покрытия их расходов». Третий человек выскажет иное соображение. Молодой бенгалец, получивший образование в духе английского интеллектуализма и незнакомый с домусульманским периодом истории своей страны, станет утверждать, что «Бхагавата» – это книга, содержащая жизнеописание некоего Кришны, который был честолюбивым и безнравственным человеком. Это все, что ему удалось узнать от своей бабушки и до того, как он стал посещать школу. Таким образом, великая «Бхагавата» остается неизвестной для иностранцев, гостящих в Индии, подобно тому, как остается загадкой слон, о внешности которого пытаются судить на ощупь шесть слепцов. Однако Истина вечна, и ее не могут скрыть силы тьмы.

#46:20

«Бхагавата» – сочный плод, созревший на древе мыслей

Сама «Бхагавата» в самом начале утверждает:

нигама калпа тарор галитам пхалам
шука мукхад амрита драва самйутам
пибата бхагаватам расам алайам
мухур ахо расика бхуви бхавуках

««Бхагавата» – это сочный плод, созревший на древе мысли и смешанный со сладостным нектаром, стекающем с губ Шри Шуки. «Бхагавата» – это храм духовной любви. О вы, благочестивые люди, спешите жадно испить амброзию нектара «Бхагаваты», пока еще находитесь в материальном человеческом теле.» «Шри Гаруда-пурана» также утверждает: ««Бхагавата» состоит из восемнадцати тысяч стихов. В ней – всё сущее, что можно найти в Ведах и Веданте. Каждый, кто испробует ее сладостный вкус, потеряет вкус к другим религиозным книгам». Любой разумный читатель с наслаждением повторит этот гимн. «Бхагавата» – великая книга! Стоит нам проникнуть в ее волшебную ткань, как нас непременно унесет в царство духа, где нет места материи. Истинный последователь «Бхагаваты» – это духовно развитый человек, который уже разрубил временные узы проявленной природы и поместил себя в тот мир, где вечно присутствуют Бог Любви и где правит Любовь. Фундаментом этого великого произведения является откровение. А здание его покоится на рассуждении. Для обывателя «Бхагаватам» непонятна и лишена какого-либо очарования. Поэтому нам надлежит изучать ее глубоко и тщательно под руководством таких великих комментаторов «Бхагаватам», как Шридхара Свами, Шри Чайтаньи и уполномоченных Им.

#48:29

Сокровенное знание, предназначенное для избранных

Великий проповедник из Надии, обожествленный своими талантливыми последователями, говорит, что в основе «Бхагаватам» заложены четыре шлоки, полученные Вьясой от Нарады – самого образованного из сотворенных существ. Нарада рассказывает о том, как Брахма прошел через всю материальную вселенную в поисках изначальной причины мироздания. Однако, не найдя ее нигде вне себя, обратил взор внутрь своего существа. Постигнув духовную природу, он услышал голос вселенского Духа, взывающего к нему с такими словами: «О Брахма, я открыл тебе знания о Себе, обо всех Своих состояниях, о Своем бытии. Это знание сокровенно и предназначено для избранных. Поскольку ты сотворенное существо, тебе нелегко понять меня. Поэтому я наделяю тебя особой силой, необходимой для восприятия и осознания. Теперь ты сможешь ясно понять Мою божественную природу, Мои облеки, идеи, энергии, Мои действия, их связи с временным, эфемерным проявлением, а также действие материального знания. О Брахма, я существовал еще до начала творения, до того, как были созданы материальные и духовные миры. Теперь, когда они проявлены, только Я один поддерживаю их и нахожусь внутри них в форме самого существования и истины. Когда же все они уйдут в небытие, только Я один останусь, абсолютно самодостаточный, самоудовлетворённый. Знай, всё, что кажется реальным, но при этом не имеет связи со мной, ложно. Это лишь порождение моей иллюзорной силы, подобно лучу солнца, проникающему в темную комнату.

Как объяснить бездонный смысл этих стихов? Для того чтобы понять их, необходимо прочитать всю «Шримад Бхагаватам» от начала и до конца. Некогда великий Вьяса, закончив редакцию Вед и Упанишад, обобщил вселенскую истину в восемнадцати Пуранах, взяв за основу факты, собранные им из письменной или из устной традиции, затем составил «Веданта-сутру», и, наконец, написал «Махабхарату» – великий эпос древней Индии, и стал размышлять над своими собственными теориями. И умудренный Вьяса, подобный Фаусту Гете увидел себя неспособным понять истину. Вьяса погрузился в медитацию, и только тогда в сердце своем обнаружил высшую духовную природу. Абсолютная Истина явила ему Себя для его блага и для блага мира. Лицом к лицу столкнувшись с реальностью, мудрец понял, что все его литературные труды нуждаются в пересмотре.»

Хотя современники, наверно, говорили: «Зачем менять? Зачем постоянно менять? Вот сделай, и так надо издавать». А он говорил, что эти труды нуждаются в постоянном пересмотре.

Слушатель: Издавать-то все равно нужно?

Б. Ч. Бхарати свами: Надо, да. И поэтому они были изданы. Но «Бхагаватам» явилась пересмотром этого издания.

«После обретения просветления Вьяса намерился развить старую религиозную идею в соответствии со своим новым видением. Тогда во исполнение этой миссии он составил «Бхагаватам». Это краткое описание призвано помочь нашему читателю понять, какое положение занимает «Шримад Бхагаватам» в библиотеке индийской богословской мысли.»

#52:27

Преумножение знания

Слушатель: Мы читали в Библии одну притчу: отец оставил деньги детям, один потратил, другой закопал…

Б. Ч. Бхарати свами: Один потратил, другой закопал, а третий пустил в дело, преумножил и с одного золотого имел два золотых. Он был жадным бизнесменом.

Слушатель: Но это эволюция. (смех)

Б. Ч. Бхарати свами: Да, но притча не об этом. (смех) А о том, что если ты сохранил данное тебе, это все равно, что ты это растратил. А если ты преумножил, то ты настоящий наследник своего отца. Это относится к идеям, которые… Бхактивинод Тхакур в начале говорит, что тот, кто просто рефлексирует – за что купил, за то и продаю – это неправильный бизнес. Или что купил, то уничтожил – это тоже неправильно, а вот за что купил и немножечко наварил – вот это правильно. Как тот еврей, который купил яичко, сварил и продал за ту же цену. А где навар? А навар остался в кастрюле. (смех) «Где же у тебя навар?» – «А навар вот он.» Ну это фактически супчик. (смех) Ну ладно, мы немножко можем про «Бхагаватам», как его разбирает Бхактивинод Тхакур. Мы в любом случае это будем читать. Потому что его лекцию, его объяснения смысла «Бхагаватам», структуру «Бхагаватам» мы не должны обойти стороной.

 

#54:47

Три фундаментальных истины: самбандха, абхидхея, прайоджана

«Это непревзойденное произведение, согласно мнению нашего Шри Чайтаньи, учит трем фундаментальным истинам, составляющим суть совершенной религии. Пророк из Надии, Чайтанья, назвал их тремя истинами: самбандха, абхидхея и прайоджана. Или первое – связь между Творцом и существами, сотворенными Им, второе – обязанности человека по отношению к Богу (или обязанности живого существа по отношению к Богу) и, наконец, конечная цель жизни каждого живого существа. Эти три – самбандха, абхидхея и прайоджана – являются отправными точками, фундаментальными основами высшей религии, и вся «Бхагаватам», как учил Шри Чайтанья, служит объяснением и иллюстрацией этих трех истин.

Самбандха. Каждая из двенадцати книг «Бхагаваты» учит тому, что существует только один Бог, который всегда полон Сам в Себе, самостоятелен и самодостаточен. Он был таким всегда и таким же останется. Пространство и время, управляющие живыми существами, подчиняются Ему одному. Его природа абсолютна и ничем не обусловлена.»

#56:25

Пространство и время

Что такое пространство и время? Все имеют некоторое представление о пространстве и времени. Но пространство и время – это то, из чего состоит окружающий нас мир. Всё остальное, совершенно всё, является надстройкой над этими двумя фундаментальными понятиями – пространство и время. Всё, что вы видите, всё, о чем мы мыслим, любые физические величины являются проистечением от понятий «пространство» и «время», или проистечением от длины и времени. Всё, что мы наблюдаем, есть промежутки между двумя точками и между двумя событиями. Всё, больше ничего нет. То есть материальный мир состоит из пространства и времени, но вы можете сказать: «А как же, есть другие величины, например, объем, или джоули там, или вес?» Или еще какие-то величины, но все они являются проистечением от длины и времени. Что такое объем? Объем – это просто три длины. Что такое вес? Вес – это сила… Можно так сказать, что это сила тяготения, это величина силы тяготения на вот этой планете Земля. Это мы называем вес. Что такое сила тяготения? Вообще, что такое сила? Сила – это скорость, F равняется «масса» умноженное на «скорость». F равняется M, умноженное на А, или ускорение. И в каждой из этих, масса и скорость, мы опять обнаружим… Что такое скорость? Это «длина», поделенная на «время». Если мы будем разбирать любую физическую величину, в конце концов мы все равно придем к длине и времени.

Окружающий мир, или мир майи, состоит из длины и времени. Эти две величины подчиняются тому, кто их сотворил, то есть высшему Творцу. И когда мы попадаем в иллюзию времени и пространства, или «времени и длины», это называется: мы попадаем в материальный мир потому, что кроме длины и времени мы ничего не замечаем. Вот это и есть иллюзия. Мы находимся в рамках времени и пространства. И здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что природа Бога не обусловлена временем и пространством, то есть Он не имеет пространственных величин, Он там не два километра, не три километра, Он не на облаке сидит. И Он вне времени. То, что окружает нас, – время и пространство, его не окружает. В этом его природа. Такова Его природа. Это называется Божественная природа. То есть то, что вне времени и пространства.

Любопытно, что наша истинная природа тоже божественна. Душа, или индивид, по природе своей тоже вне времени и пространства. Мы не находимся в конкретной точке. Мы не находимся в конкретной точке пространства. И мы не живем в конкретном веке или в конкретном столетии. «Какого ты года рождения?» Ну нет у души года рождения. Но, как мы говорим, наша природа вне времени и пространства. У нас нет ни года рождения, у нас нет ни веса, ни размеров. У души нет ни размеров, ни время рождения. Но в нашей природе впадать в иллюзию, что у нас есть и год рождения, и вес или пространственные величины, а в Его природе не впадать в такую иллюзию. То есть мы вне времени и пространства, но мы можем попасться в капкан времени и пространства, а Он не может попасться в капкан времени и пространства, потому что это вне Его природы.

«Всё созданное подчиняется иллюзии, майе, повелевающей космосом через посредство двух главных инструментов – пространства и времени.» Еще раз. «Все живые существа подчиняются майе, повелевающей космосом через посредство своих главных инструментов – пространства и времени.»

Вот майа нами повелевает через пространство и время.

«Нам, находящимся в распоряжении пространства и времени, нелегко понять, как действует иллюзия – майа. Но Бог представляет нам возможность воспринять ее в соответствии с уровнем нашего сознания. Торопливый критик, как дикий жеребец, бросается на майю, пытаясь уничтожить ее, приравнивая ее к предмету субъективистской теории епископа Беркли.»

О чем говорил Беркли? Что мир в уме. И вот торопливый критик, как жеребец, он говорит: «Раз мир в уме, значит, я могу этот мир подчинить себе». Правильно? Если мир в уме, значит, я могу им управлять. Но остерегайтесь. Бхактивинод Тхакур говорит о другом.

«Но мы попросим его: пожалуйста, не торопитесь с выводами! Будьте терпеливы! Всё существующее находится в уме Бога, если бы это было не так, Бог немедленно утратил бы свой статус всемогущего и всезнающего. Всё представляющееся нам несовершенным также исходит из его сознания, но подчиняется его верной служанке – иллюзии. Она, будучи послушным инструментом в его руках, осуществляет творение мира. Как часть сверхсознания Бога, она его могущественная энергия – шакти. Вы можете спорить сколько угодно, но таково положение вещей. Пока мы не возродили свою духовную природу, иллюзия будет занимать свое место между нами и Богом.»

То есть мир действительно в нашем уме, но наш мир. А мир как таковой в уме иллюзии, служанки Бога. Закрыв глаза или убив себя, мы можем уничтожить тот мир, который мы с вами наблюдаем. Но мир, как таковой мы не можем уничтожить, потому что он существует отдельно от нас. Мы можем уничтожить свое восприятие этого мира, но мир мы не можем уничтожить. При этом этот мир находится в иллюзии, то есть в сознании Бога – в майе.

«Она, будучи послушным инструментом в его руках, осуществляет творение мира. Как часть сверхсознания Бога, она его могущественная сила. Пока мы не возродили свою духовную природу, иллюзия будет занимать свое место между нами и Богом. Мы, связанные иллюзией, мечтаем освободится от ее чар, разрушить свое иллюзорное эго, обменять его на вечное, трансцендентное, абсолютное. Но майа – это не только нечто эфемерное, она есть нечто, скрывающее от нас Истину.»

#65:34

Главная функция иллюзии – сокрытие истины от наблюдателя

Здесь очень важно опять остановиться, что иллюзия не существует сама по себе. Да, если это не вещь в себе, у нее есть назначение, или, как мы говорим, дхарма. Дхарма – это главное качество, или функция, или долг. Вот это переводится как дхарма – функция. У иллюзии есть функция. В чем эта функция? Это скрывать от наблюдателя Истину. Потому что, если бы обман не скрывал Истину, тогда бы обман был сам по себе, он бы тогда был бы Истиной. Если бы за обманом не стояла Истина, то обман был бы самодостаточным, он был бы Истиной. Но это не так, обман по природе своей скрывает от нас Истину. Так вот пока мы не установили правильные отношения с Истиной, мы обязаны будем смотреть на нее через призму обмана, другими словами, не будем ее видеть.

#66:52

Идеализм, идиотизм и дуализм

«Само творение нельзя считать ложным, оно подчиняется иллюзии. И только потому представляется нам ложным. Эта теория может показаться вам идеалистической, но она и является таковой. Хотя в последнее время идеализм благодаря усилиям многих толкователей был приравнен к идиотизму.»

То есть мы говорим: так это же идеализм. Ну и что? Вот Бхактивинод Тхакур говорит, что идеализм приравняли к идиотизму. То есть Платон со своими параллелями тоже идиот. Платон, да, у него же какая идея? Идея, которую признают Вайшнавы, – это что есть идеальный мир, а есть мир материальный. То есть есть реальный и материальный. Есть мир идей, например, самолет – некая идея. А в чем эта идея? Это что-то плавающее по воздуху. Самолет, сам летает. А вот то, что мы с вами видим эти «железки», – это материализация этой идеи. Так вот, есть мир материализованных идей, вот этот, который нас окружает, а есть мир просто идей, чистых идей. И задача искателя истины – вернуться в мир идей, обрести свое изначальное положение среди идей. Тогда говорят:

– Так это же идеализм?

– Ну да.

– Идеализм – это же идиотизм.

– Почему? (смех)

«Материалист смеется над теорией идей, говоря: «Как может быть, чтобы мое тело и материальные элементы, такие как земля, вода и воздух, были просто абстрактными идеями? Как могут существовать чистые идеи, не воплощенные в ощутимые образы?» Книга Шанкарачарьи для такого человека – лучшая мишень для саркастических насмешек. На самом же деле в истинном идеалисте в некоторой степени живет и дуалист. Он верит в то, что всё материальное бытие, созерцаемые им предметы, явления, будучи творением Бога, обладают вечной, неразрушимой природой на уровне идей, однако при этом не доверяет их внешнему образу.»

То есть вот есть идея родины, но вот то, что нам очерчивают и говорят: вот это ваша родина, – это не наша родина. У нас есть некая идеальная родина. Вот ей мы должны быть верны. А не той, которую нам нарисовали на Земле.

Слушатель: Границы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Границы, да.

#70:00

Прогресс живого существа – вечный поиск счастья

«»Бхагавата» учит нас тому, что всё видимое истинно в своей изначальной сути. Но материальная формализация истины всегда преходящая и временная, потому ложная. Позор теории вульгарного идеализма состоит в том, что она фальсифицирует сущность материальной природы. Но «Бхагавата» описывает природу таковой, как она есть, отводя ей должное место в мире идей Бога. Что будет плохого в том, если человек станет верить в духовность природы, в ее истинность, в реальность всех взаимоотношений и стадий развития общества? Но вопрос не только в смене имен, но в смене самой сути природы человека. Природа души вечно духовная. Однако иллюзия превращает ее в нечто ограниченное и материально обусловленное. Человек прогресса пытается сбросить с себя эту грубую и глупую детскую идею, он хочет победить иллюзию и обрести право жить вместе с Богом в его духовном царстве.»

То есть вот человек прогресса… Бхактивинод Тхакур говорит: «…или прогрессивное человечество». Прогрессивные люди, кто они такие? Прогрессивные люди – это те, кто выстраивают иерархию своих самообозначений и потом отвергают как ложные одни обозначения и принимают как истинные другие обозначения. И прогресс заключается в том, как Шридхар Махарадж говорит в «Субъективной эволюции сознания», это отказ от старого и приятие нового. А он сравнивает прогрессивного человека, идущего по пути истины, с пловцом, который загребает воду руками, но потом от нее и отталкивается. Вот если не загребать и не отталкиваться, то невозможно идти дальше. Вот в этом заключается поиск Истины, или поиск себя в этом мире, поиск себя в мире вообще и поиск себя в отношениях с Мировой Душой, со Сверхсуществом.

Значит, вот мы выстраиваем иерархию, очевидно, иерархию самообозначения. Мы спрашиваем себя: «Кто я такой?» И первое, что к нам приходит в голову: я сын такого-то родителя, или я гражданин такого-то государства, или я имею такую половую принадлежность, или я имею такой-то возраст, я имею такой-то облик, я муж, я ребенок, я отец… И так далее. Вот человек выставляет самообозначения и потом говорит: «А что из этого самое важное? Что из этих обозначений наиболее соответствует мне самому как таковому?» Вот он говорит: «Да, я гражданин такого-то государства, но если я перееду в другое государство, то я сменю самообозначение». Значит, вот это представление о себе как о гражданине России, Украины или Англии временно. Соответственно, оно не истина или менее истина, чем что-то более фундаментальное.

Дальше он думает: «Так, я мужчина. Вот если я перееду в другую страну, то я не перестану быть мужчиной. Следовательно, идею принадлежности какой-то стране я могу откинуть и принять идею половой принадлежности». Дальше он думает: «Так, когда я родился, я же не был мужчиной? И когда я буду глубоким стариком, я тоже не буду мужчиной». Что такое половая принадлежность? Она появляется у нас в отрочестве, а потом годам к ста двадцати она исчезает, видимо. То есть старики, у них и голоса одинаковые тоже, да, пищащие. Ну и вообще непонятно, какого, значит, они пола. Но какое-то время мы еще можем говорить, что я мужчина или женщина. Вот и он думает так, значит, даже половая принадлежность не является чем-то основополагающим. Дальше: я сын такой-то женщины или я сын такого-то мужчины, но когда тот умрет, то я перестану быть его сыном. Неважно, какой у меня пол, допустим, к ста двадцати годам непонятно будет, какого пола я существо. Но мой ста сорокалетний отец останется, значит, все-таки то, что я его сын, это более фундаментальное.

И вот так происходит прогресс живого существа. Отталкивание от себя менее значительных самоопределений и притягивание более значительных, более фундаментальных. Потом осознание, что вот эти более фундаментальные самообозначения не абсолютно фундаментальные и поиск новых. Вот дальше он думает: «Но я христианин. Даже если я потеряю свой пол, я перееду в другую страну, даже если у меня умрет отец и так далее, независимо от всех моих изменений, я останусь христианином. Правильно, то есть свою религию я не изменю. Но, – думает он, – а если я изменю свою религию, что-то от меня останется, а мировоззрение изменится». И вот далее он приходит к выводу, что я – это «я». «Я» – это некое мыслящее, чувствующее и волеизъявляющее начало. Независимо от того, к какой религии я принадлежу, к какому полу, к какому возрасту, какой у меня паспорт, какое вероисповедание, я все равно останусь мыслящим, чувствующим и волеизъявляющим началом. И это у меня никогда не отобрать. Вот это есть духовный поиск или тот самый человек прогресса. Он понимает, что я есть «я». Я мыслю, следовательно, я существую. Когда он приходит к этому заключению, вот здесь уже начинаются, так сказать, первые стадии вайшнавизма, или обозначение себя как связанного с Высшей Истиной – Сверхдушой. Он думает: «Так, я мыслю, но ведь я о чем-то мыслю. Я чувствую, ведь я что-то чувствую. Я волеизъявляю, и моя воля на что-то направлена».

И путем рассуждений или путем внимания от учителей он понимает, что о чем бы он ни думал, о чем бы он ни мечтал, как бы он ни изъявлял, все его мысли направлены на что-то одно, и это что-то есть улучшение своего бытия. Мы это называем словом «счастье». Он думает о счастье, он стремится к счастью, то есть он желает счастья, и он чувствует, а все его ощущения направлены на то, что вот это то, что я чувствую, – это счастье или не счастье? Вот это больно, значит, это не счастье. Так, я поел. Это счастье или нет? Все его мысли, ощущения и волеизъявления направлены на счастье. И вот тут он понимает, что я не… То есть он давно уже понял: я не мужчина, я не женщина, я не старый, не молодой, а я мыслящее, ищущее существо, но не просто мыслящее и ищущее, а ищущее счастье. И вот тут рождается идея бхакти, что я не просто ищу счастье, а я покорно его ищу. Я его слуга – это бхакта, это Вайшнав. Я слуга Божий. Я ищу, я преклоняюсь перед этим счастьем. Оно мой Господин. Вот это и есть человек прогресса. Прогресс его начинается с самых низменных стадий, когда он говорит: «Я гражданин там такой-то страны или нет, я гражданин мира. Я гражданин Земли». Потом: «Нет я же все-таки такой-то, я такой-то». И наконец он приходит к тому, что он просто раб Красоты, раб Гармонии, раб Счастья.

#79:20

Избавление от рабства материи

Итак, «для человека освобождение – это избавление от рабства материи. Достигнув освобождения, он сможет смело заявить, обращаясь к своему ближнему: «Если ты мечтаешь увидеть Бога, смотри на меня, а если ты хочешь достичь духовного единения с Богом, следуй со мной». «Бхагавата» учит нас строить отношения с Богом. И мы должны воспринять это знание для нашей же пользы. Данное философское понимание является точкой пересечения взглядов материалиста и идеалиста. Оба они должны встретиться здесь как родные братья, последователи одной школы. Такова вершина, к которой стремятся все направления философской мысли. Эта наука называется самбандха-гьяна – знание о взаимоотношениях абсолютного и обусловленного, Целого и части.

#80:15

Различие и сходство материалистов и идеалистов

В чем пересекаются взгляды материалистов и идеалистов. Идеалисты говорят, что мы часть и есть некое целое, а материалисты говорят: «Мы целое и есть некоторые части». В этом они схожи. Схожи в чем? Что есть часть и есть целое, просто они по-разному себя мыслят. Есть какие-нибудь, может быть, вопросы? Я тогда сейчас включу динамик, и те, кто отключил микрофон, могут подключить и спросить или дополнить.

#81:01

День явления Шрилы Прапхупады Бхактисиддханты Тхакура

Сегодня мы отмечаем день явления Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. И наш парамгуру – наш духовный дедушка Шрила Шридхар Махарадж посвятил ему молитву-песню. Она называется: «Шрила Прабхупада-падма ставака». Когда он написал эту мантру духовному учителю, то многие духовные братья признали в Шриле Шридхаре Махарадже продолжателя традиций Бхактисиддханты Сарасвати и во всех Гаудия Матхах молитву-подношение, которую написал Шридхар Махарадж Шриле Сарасвати Тхакуру, поют на утренних службах и считают ее гимном прославления Сарасвати Тхакура.

Транскрипция: Андрей Я.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.