Бхагавад Гита, Глава 5: «Путь деятельности в отречении»
#00:00
Деятельность в отречении. Корыстное и бескорыстное отречение
Текст 5.1. Арджуна сказал:
― О Кришна, сначала Ты советовал отказаться от деятельности, теперь же ты советуешь заняться деятельностью бескорыстной. Что же лучше: не действовать вовсе или действовать бескорыстно?
Текст 5.2. Всевышний отвечал:
― Хорошо и то и другое, но бескорыстная деятельность все же лучше бездеятельности.
Текст 5.3. Кто не подвержен двойственности, не мечется между пристрастием и ненавистью, не жаждет вознаграждений и не питает отвращения к плодам своего труда, тот действительно отрешен, хотя и занят разнообразными делами. Потому, о сильнорукий, такой человек легко освободится из рабства иллюзий.
Текст 5.4. Мудрецы не считают, что отречение несовместимо с деятельностью, поскольку оба пути ведут к одной цели. Отказ от деятельности и деятельность бескорыстная приводят к одной цели.
Текст 5.5. Кто постиг, что действовать бескорыстно означает не действовать вовсе, тот познал смысл деятельности.
Текст 5.6. О доблестный воин, если отречение небескорыстно, оно приведет к скорби.
Б.Ч. Бхарати Свами: Можно отречься от деятельности как таковой, понимая, что деятельность бессмысленна, а можно отречься от деятельности, потому что она сопряжена со страданиями, с плохими результатами. Если человек отрекается в принципе от деятельности, как от чего-то ненужного, тогда это подлинное отречение, это отречение гьяни, маявади, точнее, отречение санкхьи. Например, буддисты, маявади отрекаются от деятельности, потому что она приводит к страданию. Отречение от деятельности потому, что она связана со страданиями, есть бескорыстная деятельность. А отречение от деятельности потому, что оно бессмысленное, – это подлинное отречение от деятельности. Санкхья позволяет разложить окружающий мир на стихии и понять, что в этом мире нет смысла, нет никакого зерна. Как говорят, среди всего этого вороха риса нет ни одного зернышка, везде кожура. Сколько бы мы в этой рисовой горе не копошились, всегда будет шелуха, нет самого зернышка, того, ради чего стоило бы существовать. Нет зерен, одни плевела. И йог понимает, что нет зерна, а только одна кожура – это и есть санкхья, подлинное отречение. Но когда кто-то отрекается потому, что страдает, то это есть отречение корыстное, потому что он надеется, что в чем-то он найдет зерно.
Слушатель: Махарадж, а двойственность, это…?
Б.Ч. Бхарати Свами: Двойственность — это добро и зло, хорошее и плохое, ну а дальше уже в это добро и зло входят второстепенные понятная типа, например, верх/низ, право/лево, сено/солома. Например, кто-то говорит: «Не хочу я работать, потому что на работе одни проблемы». Это корыстное отречение. Если он говорит, что в деятельности, в любой, нет смысла, то это бескорыстное отречение. Но тогда он не должен жить за счет других.
Слушатель: Не должен?
Б.Ч. Бхарати Свами: Не должен, да. Потому что получается, что он не отрекся, а он принудил уговорами или угрозами других на него работать. Получается он по-прежнему работает…
Эксплуатирует других.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, да, он работает так же, как и раньше, но не собственными руками. Когда человек лежит на диване, а за него кто-то работает, это не есть отречение, это не есть бездеятельность.
#05:55
Три вида разумных (свободных) людей
Текст 5.7. Есть три вида разумных мирян: кто обладает чистым разумом, кто обуздал ум и кто обуздал чувства. Обладающий чистым разумом выше всех. Все они дружелюбны; живя в миру, они не запутываются в последствиях своей деятельности.
Б.Ч. Бхарати Свами: Есть три вида свободных, или разумных, мирян. Кто обладает чистым разумом – это тот, кто не считает, что он совершает деятельность. Кто обуздал ум, тот не считает, что плоды труда принадлежат ему. То есть первый тот, кто считает, что не совершает ничего, второй считает, что он совершает, но то, что он делает, не будет оказывать на него воздействие. Тот, кто обуздал чувства, это то же самое, что и тот, кто обуздал ум. Ум и чувства те же самые. В общем, одни считают, что они не совершают никакой деятельности, они взирают на происходящее, как на некий спектакль, некое кино, в котором они только зрители. А те, кто обуздал ум и чувства, принимают участие в этом спектакле, то есть они задействованы в этом спектакле, но они считают, что плоды их усилий не оказывает на них воздействия. Обладающий чистым разумом выше всех, потому что он с самого начала не привязан.
Тексты 5.8, 9. Хотя отреченный, постигший истину о деятельности, производит те же действия, что и другие: смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берет, моргает, он понимает: «Я не совершаю действий. Это мои чувства ― глаза, уши, кожа, нос и язык ― воспринимают цвет, звук, поверхность, запах и вкус».
Текст 5.10. Словно цветок лотоса, который растет в воде, но никогда не намокает, человек, который трудится бескорыстно, не навлекает на себя ни плохих, ни хороших последствий.
Текст 5.11. Чтобы очистить сознание от корысти, нужно быть непривязанным к плодам телесной, чувственной и умственной деятельности. В этом мире любая деятельность есть взамоотношение материи: тела, чувств и мысли. Будь к ним безучастен.
#09:20
Три вида деятельности и три вида плодов этой деятельности. Труд – источник рабства и свободы
Б.Ч. Бхарати Свами: Кришна здесь делит деятельность на три вида: телесную, чувственную и умственную. И, соответственно, у каждого вида этой деятельности есть три вида плодов. У умственной деятельности – это уважение; человек умственно трудится для того, чтобы его уважали. У чувственной деятельности – это власть; плод чувственной деятельности – это власть. И плод телесной деятельности – это физические ощущения.
Текст 5.12. Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и освобождается от рабства. Но кто действует ради мирской цели, тот попадает в зависимость от последствий такого труда и вынужден нести ответственность. Так он запутывается в сетях деятельности.
Текст 5.13. Кто не привязан к плодам труда, тому легко обуздать чувства. Кто обуздал чувства, тот живет счастливо в обители девяти врат и не считает себя совершающим действия, хотя внешне его деятельность не отличается от других.
Текст 5.14. По незнанию живые твари с незапамятных времен полагают, что действуют или являются причиной действий. Всевышний не виновен в их заблуждениях. Он не виновен и в том, что они совершают действия или отказываются их совершать.
Текст 5.15. Всевышний не отвечает за прегрешения живых существ и не пожинает плоды их праведных поступков. Самоосмысление ― неотъемлемое свойство сознания, но в бренном мире сознание мыслит себя телом. Неспособность осмыслить себя вечной частицей сознания вызвана иллюзией ― отсутствием знания.
Слушатель: Количество спящих подсчитываем?
Б.Ч. Бхарати Свами: Значит, тут сложное понятие.
Слушатель: Поэтому нужно объяснять каждый стих, потому что там все слишком компактно уложено, как в парашют.
Б.Ч. Бхарати Свами: «По незнанию живые твари с незапамятных времен полагают, что действуют или являются причиной действий».
#12:04
Из-за отсутствия знания мы думаем, что совершаем действия
Из-за отсутствия знания мы думаем, что мы совершаем действия. На самом деле мы лишь наблюдаем, как материя переходит из одного состояния в другое. Например, когда мы смотрим на экран и там происходит перемещение точки, нам кажется, что точка движется. На самом деле просто происходят затухания одного пикселя и загорание другого пикселя ― ничто не движется. Когда под новый год мы видим бегущий огонь, то нам кажется, что это огонь бежит. На самом деле это просто много-много лампочек на одной линии, и одна лампочка гаснет перед тем, как зажжется другая, и в темноте нам кажется, что это один огонек бежит.
Слушатель: То же самое рукой поводить…
Б.Ч. Бхарати Свами: То же самое. У нас очень много рук: вот рука, вот рука. Они все разные, потому что энергии вселенной, с точки зрения физики, не хватит, чтобы переместить руку и даже переместить одну частицу. Передаются состояния, а частица никуда не движется. В электрическом проводе электроны не могут бежать. Там такая плотность железа, что они привязаны и соседей толкают в плечо.
Слушатель: Передают импульс.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, волны просто бегут. А волны ― это что такое? Это состояние, состояние одного передается другому. Точно так же и мы не можем двигать это, у нас не хватит сил. Мы просто наблюдаем, как в одном месте происходит угасание, а в другом ― сполох.
Слушатель: Махарадж, то есть волна ― это не движение?
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, это передача состояний. Например, как кудесники, они все новые и новые волны открывают: волны Bluetooth, Wi-Fi, радио, какой-нибудь темный шум во вселенной есть ― реликтовое излучение, они еще так называют это излучение, которое появилось сразу после большого взрыва. Волна. В звуковом спектре её нет, но если бы она была, она была бы самой низко гудящей. И этими вот /волнами, прим. ред./ от самого низкого реликтового излучения до самых-самых комариных и BlueTooth’овых, самых тонких, материя, прадхана или махат-таттва, просто кишит большими волнами… как в океане есть огромная волна, есть маленькие колебания, и они все перемешиваются. Ученые нашли какую-то волну и сразу получили премию. В маленькой точке вселенной кто-то выдал премию.
Слушатель: или волну….
Б.Ч. Бхарати Свами: Этих волн не то чтобы их очень много, а их бесконечное количество, и все мы их можем «создавать». Например, звук – это одна волна, зрительные ощущения – это другая волна, у мыслей есть свои волны. Мысли можно, так же как и звуки, слышать, только не ухом, а каким-то другим органом. Все это есть волна. И если кто-то услышал мысль или реликтовое излучение, в этом нет ничего сверх удивительного потому, что если есть волна, значит, её можно как то уловить. Кришна говорит: «Никаких действий нет, просто наблюдение за волнами», «Всевышний не отвечает за прегрешения живых существ и не пожинает плоды их праведных поступков» в том смысле, что Всевышнего не касается никакая волна. Если мы производим некую волну или улавливаем эту волну…. Что такое «произвести волну»? Это значит пристроиться к этой волне. Она все равно идет, а ты считаешь её своей: что ты что-то сказал, ты что-то произвел, ты как бы из массы всех этих возможных вариантов волн выбрал какую-то, и она, столкнувшись с другой волной, произвела на тебя какой-то эффект, ты что-то подумал, как-то изменился, почувствовал радость или несчастье. И Кришна говорит: «Меня эти волны не касаются». Так же как на Луну не действуют приливы и отливы на Земле. Кстати, ученые не могут никак объяснить, как Луна может влиять на приливы и отливы. То, что влияет, это факт. Но она находится так далеко, что просто не может влиять. Но это так. И так же как Луна влияет на приливы и отливы, но приливы и отливы не влияют на Луну, так же как Солнце влияет на погоду, но погода не влияет на Солнце, так же и Всевышний есть Причина всех этих волн, но они на Него никак не влияют.
#18:38
Знание бывает двух видов: мирское и не от мира сего
Текст 5.16. Знание бывает двух видов: мирское и не от мира сего. Мирское знание касается всего, что есть в видимом мире, потому его нельзя назвать подлинным в отличие от знания не от мира сего.
Б.Ч. Бхарати Свами: То есть есть знание, которое касается взаимодействия этих волн в этом бушующем океане махат-таттвы. Есть огромные волны, они накладываются на маленькие, влияют на маленькие, поглощают, при этом, поглощая маленькие, чуть-чуть влияют на большие. И этот бушующий океан никогда не утихает, причем он существует в нашем сознании. И знание о том, как взаимодействуют эти волны, не является подлинным, потому что эти волны бушуют на поверхности сознания. И если нырнуть вниз, в глубину сознания, или уйти от поверхности в другую реальность не от мира сего, если уйти, тогда все эти знания, все эти волны потеряют свою актуальность. Когда мы просыпаемся, все несчастья, все, что нас волновало во сне, оно перестает быть для нас животрепещущим. То есть, когда человек просыпается, то все, что ему приснилось, постепенно становится бессмысленным. Когда мы просыпаемся, мы какое-то время еще подвержены влиянию сна. Точно так же, когда мы засыпаем или когда мы погружаемся в сон, то мы еще слышим звуки какие-то, но они для нас уже не так интересны, неактуальны. Как когда в анестезию погружаешься, еще кто-то что-то говорит, ты еще слышишь, но смысл уже не совсем улавливаешь, потом совсем не улавливаешь, слова превращаются в звуки бессмысленные, потом совсем сходят на нет. Точно так же есть знание, которое для нас актуально, которое помогает нам утвердиться в этом мире. Например, знание биржевых котировок или погоды на завтра, или что сейчас носят, или как сейчас ходят, в чем сейчас ездят…. Это все важные знания, конечно. Но постепенно по мере пробуждения сознания это знание становится менее, менее и менее актуально для нас. «Когда знание не от мира сего нисходит к душе, оно, как солнце, рассеивает тьму иллюзии и открывает видение вечной реальности».
Текст 5.17. Кто благодаря истинному знанию расстается с иллюзиями, тот черпает блаженство в слушании Об Истине, обо Мне, и воспевает Мою славу. Думая обо Мне и созерцая Меня в сердце, такая душа становится предана Мне, она освобождается от оков иллюзорного мира.
Б.Ч. Бхарати Свами: Когда душа слушает о Кришне, думает о Нем, то все знание и все, что её волновало в волнах этого мира, кажется уже неактуальным
Текст 5.18. Кто расстался с предубеждениями и осознал свою вечную природу, тот видит нетленное начало во всех живых существах: благородном брахмане, корове, слоне, собаке и поедателе собачьей плоти. Такой человек воистину мудр.
Б.Ч. Бхарати Свами: Тот, кто проснулся в истине, он видит всех живых существ одинаково, он не видит разницу между живыми существами. То есть жизнь для него во всех проявлениях остается жизнью, остается неизменной. Принимает ли эта жизнь вид мудреца благородного, животного, коровы, слона, собакоеда или обычного обывателя. Жизнь для него есть вечное сознание, которое на время заключается в оболочку плоти.
#23:33
Здравомыслящий человек не должен прельщаться ничем временным
Текст 5.19. Кто обуздал ум и обрел внутреннее равновесие, тот покорил мир. Кто не испытывает ни влечения, ни отвращения к предметам, тот не связан с бренным миром. Даже находясь в бренной плоти, такая душа живет в обители вечного Духа.
Текст 5.20. Чье сознание не выходит из равновесия, кто не принимает свое тело за самое себя, а принадлежности тела — за свое имущество, тот не радуется, обретая желаемое, и не огорчается, обретая нежелательное. Такая душа обретает в обители вечного Сознания по ту сторону иллюзорного мира.
Текст 5.21. Отказавшись от чувственных удовольствий, душа познаёт свою истинную суть и обретает подлинное умиротворение. Соприкоснувшись с вечным и бесконечным Сознанием, она испытывает неисчерпаемую радость.
Текст 5.22. О Арджуна! Удовольствия, получаемые от соприкосновения чувств с предметами, оканчиваются неизменно страданиями. Эти удовольствия временны, они приходят и уходят. Здравомыслящий не прельщается временным.
Б.Ч. Бхарати Свами: В «Бхагаватам» есть история, когда один красивый юноша влюбился в богиню, в апсару, в ангела женского пола. И она тоже влюбилась в него, и жили они долго и счастливо, и вся жизнь для них была сплошным медовым месяцем. Ну и однажды он нарушил некое условие, и она ушла от него. Он обезумел и стал блуждать по земле, скитаться по земле и искать её. И однажды он её встретил и стал умолять её вернуться, иначе, говорит, я не знаю, что с собой сделаю. Она рассказала ему, как дела обстоят на самом деле, и, говорит, если ты не можешь без меня жить, хорошо, я буду снова твоей, но мы с тобой будем видеться раз в году. И вот через год они снова встретились, и счастье его было безгранично, чувственное счастье его было безгранично. А под утро он впал в еще большее безумие, чем раньше, когда не видел её, потому что ему под утро стала все чаще и чаще приходить мысль, что сейчас это все кончится, скоро это все кончится. И он совсем с ума сошел. Здесь Кришна говорит, что удовольствия, получаемые от соприкосновения чувств с ней, ну, или с ним, оканчиваются страданиями, эти удовольствия временны, они приходят и уходят, здравомыслящий человек не должен прельщаться временным.
Текст 5.23. Кто благодаря бескорыстной деятельности научился обуздывать свои страсти и гнев, тот уже в нынешней жизни обретает союз с Высшим Сознанием и познает истинное Счастье.
Текст 5.24. В бескорыстной деятельности сознание обретает внутреннее блаженство и перемещается из внешнего мира во внутренний. Там оно познает свою истинную природу и обретает свободу в обители вечного Сознания.
#27:55
Чтобы обрести подлинное счастье, то есть вечное счастье, нужно осознать, что ты вечен
Б.Ч. Бхарати Свами: Душа может быть счастлива, только соприкоснувшись с чем-то вечным, потому что если счастье не вечно, то оно никакое и не счастье. Чтобы обрести подлинное счастье, то есть вечное счастье, нужно прежде всего осознать, что ты вечен. Таким образом, тот, кто ищет счастья в телесном, в бренном мире, он никогда не будет счастлив, потому что это счастье или эта радость будет заканчиваться. В чем заключается вечное счастье, когда и при каких условиях оно наступает, это будет рассказываться дальше. Но здесь Кришна говорит, что счастье может быть только вечным. Потому что если оно не вечно, то это и не есть счастье. Точно так же как свобода может быть только вечной. Свобода не вечная, она никакая и не свобода, она рабство. Не может быть свобода на несколько лет. Это значит, что это никакая и не свобода. Если свобода заканчивается приговором суда, какая же это свобода? Свобода – это то, что не заканчивается. Точно так же и счастье, любовь, дружба. Если дружба заканчивается, какая же это дружба?
#29:25
Подлинная, вечная свобода. Душа сама заточает себя в рабство
Текст 5.25. Подлинную свободу обретает тот искатель Истины, кто не грешит и не сомневается, кто обуздал ум, чувства, волю и дружелюбен ко всем существам.
Б.Ч. Бхарати Свами: Как Платон говорил: «Истина сделает вас свободными». Свободными может нас сделать Истина. Необходимым условием для обретения свободы является: «Обретает свободу тот искатель Истины, кто не грешит и не сомневается. Кто обуздал ум, чувства, волю и дружелюбен со всеми».
Текст 5.26. Отрешенная душа, или свободная душа, которую ничто не связывает с временным миром, которая не питает ненависти и видит себя частицей вечного Сознания, обретает свободу в течение этой жизни либо после ее окончания.
Тексты 5.27, 28. Отделив ум от предметов чувств: звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, сосредоточив взгляд на точке между бровями, добившись полного равновесия, задержав воздух на вдохе и выдохе, подчинив себе чувства, ум и рассудок, живое существо уверенно продвигается к свободе. Кто избавился от желаний, страха и ненависти, тот обретает свободу даже в бренном теле.
Текст 5.29. Я Тот, Кому посвящают жертвоприношения благочестивые миряне; Я Тот, ради Кого укрощают плоть искатели свободы; Я единственный Предмет поклонения; Я Всевидящий Господь, пребывающий во всех уголках бытия; Я Тот, Кто дарует свободу; Я Доброжелатель всем живым существам; Я Кришна, близкий Друг тех, кто предан Мне. Душа, что знает об этом, обретает блаженство, ощущая себя частью вечного Сознания.
Слушатель: Из лекции получается, что волна более реальна, чем частица.
Б.Ч. Бхарати Свами: Чем частица чего?
Слушатель: Чем частица материи.
Б.Ч. Бхарати Свами: В материи нет частиц.
Слушатель: Материя — это представление, образное выражение сверх….
Б.Ч. Бхарати Свами: Материя, если вы говорите о предельно малой частице, меньше чего уже ничего нет, то это есть частица сознания, это дух, душа. А все, что больше одного, это уже предмет, поэтому предметы они нереальны.
Слушатель: Нереальны?
Б.Ч. Бхарати Свами: Нереальны в том смысле, что это волны, а волны существуют только в движении, волна не может стоять. Реально только предельно малое и предельно большое, бесконечно малое и бесконечно большое. Оно реально. Все, что посередине, это волны, они возникают и исчезают.
Слушатель: А что образует эти волны.
Б.Ч. Бхарати Свами: И душа, то есть предельно маленькая частица сознания, и всеобщее сознание – они образуют эти волны. Душа образует эти волны, то есть повинна в том, что они существуют, потому что хочет их наблюдать, хочет уловить в этих волнах, построить из этих волн себе прибежище. А эти волны порождает Высшее Сознание. Господь просто пускает некий импульс в этот океан, и там все начинает бурлить. И в этих волнах, маленьких и больших, можно увидеть что угодно. Любой образ из этих волн можно построить. Там такое бесконечное разнообразие этих волн, что увидеть в них можно что угодно. И что ты творец, Брахма, и что ты маленькая букашка, и что ты живешь 1000 лет или одно мгновение. Как тюрьму строит государство, но преступник себя помещает в условия тюрьмы. Можно сказать, что тюрьму построило государство, и что тюрьму построил преступник. Потому что, если бы он не действовал противозаконно, он бы не оказался заключенным, то есть он бы не создал для себя условия заключения. Точно так же и Господь порождает эти волны, это бесконечное многообразие образов, но видит себя среди этих образов и одним из этих образов душа по собственной вине. Она создает образ, принадлежащий ей. Но бесконечное разнообразие образов создает Господь. Они оба являются творцами: Господь — Высший Творец, а Брахма, или душа, — вторичный творец. Кто-то строит дом, кто-то себя считает обитателем этого дома. Они оба творцы.
Транскрибация: sol mjokur
Редактор: Джива Деви Даси
