«Бхагавад Гита, глава 5» — чтение и комментарии

Слушатель: Махарадж, получается, что эти цели, которые мы себе строим в голове, это исключительно заблуждение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Т.е. мы то-то не делаем, так-то могли.

# 29:43

Бог принимает наши старания, а не результат

Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж говорил, что Господь видит наши старания, а не наши результаты. Поскольку Он находится внутри, Он смотрит на старания, а не на результат. Старания – это работа души, а результат – это работа тела. Кришна в последующих главах говорит, что на самом деле физически мы не совершаем никаких действий. Это всего-навсего материя преобразуется из одного состояния в другое, но глупцу кажется, что он что-то совершает. Он берет палку, и ему кажется, что это он берет палку, а на самом деле с точки зрения даже химии и физики он ничего не берет, это просто сила тяготения, химические реакции. Они сами по себе происходят. А что делает в это время он? Он совершает усилие. Вот это усилие и учитывается Господом, нашим наставником. Но усилие, в отличие от физического действия, имеет позитивную и негативную направленность. Усилие может быть хорошим или плохим, благим или порочным. Порочный – значит с червоточинкой. Порочный – значит с кровопролитием.

Физическое действие не может быть хорошим, как убийство не может быть хорошим и плохим. А намерение может быть хорошим и плохим. Судят, как известно, по намерениям, а не по результатам. Если мы это усилие, старание прилагаем ради Него, то это благое старание. Оно непорочное, оно без кровопролития. Если же мы усилие прилагаем для себя, то это связано с кровопролитием, т.е. насилием по отношению к другому. Это берется во внимание нашими хранителями, ради чего ты совершаешь усилие: ради самоутверждения или ради жертвы.

Кришна Арджуне говорит, что эти цари уже давно умерли. Время уже их поглотило, просто ты этого не видишь. Ты смотришь это кино с задержкой на несколько кадров. Тебе кажется, что ты их сейчас будешь убивать. На самом деле, если бы ты посмотрел немножечко вперед, ты бы увидел, что они уже мертвые, не ты их убил, а время их убило. Поскольку время их уже убило, но ты будешь формальной причиной их смерти, то что ты можешь в этих обстоятельствах сделать? Если они уже убиты, чем тебе теперь заниматься? А заниматься тем, что понять, что не ты их убиваешь, а, выполняя роль карающего меча, думай обо Мне. Т.е. делай это ради Меня. Ты все равно их убьешь. Даже если ты не захочешь служить Мне, то ты будешь скакать как воин по полю боя и рубить своих врагов. Но если ты это будешь делать с мыслями обо Мне, тогда ты не врагов своих будешь убивать, а служить Мне.

Мы часто приводим пример, когда нарочный передает посылку. Он передает посылку или выполняет приказ отправителя? Что он делает? Он выполняет приказ отправителя или вручает посылку адресату? Все зависит от того, о ком он в этот момент думает. Если он думает о том, что «я должен исполнить волю отправителя», то он исполняет волю отправителя. А если он думает о том, кому он вручает посылку, значит, он передает посылку. Поэтому Кришна говорит: «Ты будешь орудием в моих руках. Тобою я уничтожу этих царей, это бремя для Земли. Но если ты будешь помнить обо Мне, твоем Хозяине, тогда ты будешь един со Мною, ты будешь со Мною. Мы установим дружеские, близкие отношения». Если ты, как карающая рука, будешь думать о этих жертвах, ты вступишь в отношения с ними, в отношения с теми, кто уже умер, с мертвой материей. Если ты выполняешь какие-то действия и думаешь о материи, значит, ты вступаешь в мир смерти, потому что материя уже мертва. Ты это мертвое вещество перекидываешь, как руду. Туда руда, сюда руда – ты думаешь, что ты руду перекидываешь. Если ты думаешь о том, кто тобой руководит, тогда ты вступаешь в отношения с живым миром, с миром сознания.

# 35:13

Каким образом думать о Кришне?

Слушатель: Вот «думать обо Мне» — это же…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это же сложно.

Слушатель: Не то чтобы сложно. Но я так поняла, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что если мы себе воображаем, то это не о Нем, да?

Слушатель: Не то чтобы. Но тут схематично зависит от отношения и как бы приближенность, детализация, скажем так. Как нам быть? Что вкладывать в это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна говорит: «Ман-мана бхава мад-бхакто». Думай обо Мне и действуй ради Меня. Чтобы думать о Нем, нужно говорить о Нем, вспоминать, что о Нем говорили другие. Это значит – думать о Нем. А для этого, чтобы вспоминать, что о Нем говорили другие, нужно хотя бы общаться с теми, кто говорит о Нем.

Слушатель: Т.е. Гурудев поступает…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы общаемся с гуру, если мы общаемся с вайшнавами, то мы не забываем о Нем. Тогда как если мы удалимся, будем в одиночестве, мы будем думать, но уже не о Нем. У нас будут какие-то визуальные образы, но это будет лишь плодом нашего воображения. Тогда бы все было просто: решено всегда думать о Нем. Поставим будильник. Будильник будет каждую минуту звонить и напоминать нам, что нужно думать о Нем. Но мы будем думать о будильнике: «О! Будильник зазвонил. О! Будильник зазвонил». Мы будем не о Кришне думать.

5.4. Мудрые не считают, что отречение несовместимо с деятельностью, поскольку оба пути ведут к одной цели.

Здесь Кришна говорит, что оба пути ведут к одной цели. Это не значит, два совершенно разных пути. Это значит, что деятельность в отречении как бы включает в себя бездеятельность. Движение со 2-го на 3-й этаж подразумевает, что ты уже прошел с 1-го на 2-й. Это продолжение пути. Отказ от деятельности и бескорыстной деятельности ведут к одной цели.

5.5. Кто понимает, что действовать бескорыстно означает не действовать вовсе, тот познал смысл деятельности.

5.6. О доблестный воин, если отречение небескорыстно, оно ведет к скорби.

Другими словами, если мы действуем и ждем результатов действия, в данном случае если мы, кришнаиты, ждем результатов от кришнаитской деятельности, то это приведет нас к скорби. Мы будем скорбеть через 30 лет повторения «Харе Кришна» маха-мантры о том, что нет результатов. Мы даже не поблагодарим Кришну, что Он позволил нам произносить Его имя, что сам факт повторения Его имени гораздо важнее и ценнее всех прочих результатов. Но поскольку мы ждали вечного знания и блаженства, мы будем скорбеть: «Это что? Они нас обманули? Они нам подсунули имя Бога. А на него мы не смогли приобрести вечные знания и блаженство. Значит, все-таки нас обманули. Значит, это имя Бога ничего не стоит, раз нельзя блаженство получить и вечность». И будет скорбеть.

Мудрый, кто действует бескорыстно, весьма скоро войдет в обитель Всевышнего.

5.7. Есть три вида разумных мирян:

Т.е. делателей, другими словами.

Есть три вида разумных делателей: кто обладает чистым разумом, кто обуздал ум и кто обуздал чувства. Обладающий чистым разумом выше всех. Они дружелюбны; живя в миру, они не обременяют себя последствиями деятельности.

Можно подробнее, кто такие, обладающие чистым разумом.

# 39:51

Как видят те, кто обладает чистым разумом. Контроль ума. Контроль поступков

Обладающие чистым разумом – это те, кто не видят разницы между целесообразным и нецелесообразным. Они понимают, что деятельность совершается не ими, а деятельность совершается самой материей. Им остается только наблюдать за этой деятельностью. Те, кто сидят в кинотеатре и понимают, что сюжет не зависит от них, что они не влияют на то, что происходит на экране. Более того, они понимают: что бы на экране ни происходило, как бы события ни разворачивались, это все одно и то же. Это те миряне, которые обладают чистым разумом. Есть миряне, которые обуздали ум. Это те разумные миряне, которые понимают, что все, что происходит на экране, происходит в их уме, что они своим умом могут писать сценарий этого «кино». Поэтому они обуздывают свой ум и стараются думать положительно. Т.е. они во всем видят только хорошее. Это те, кто обуздал свой ум. Они видят разницу между хорошим и плохим. Поскольку все в окружающем мире происходит в нашем уме, то если настроить ум на позитивную волну, тогда окружающий мир будет добр к тебе.

В чем отличие тех, кто обуздал разум? В том, что они считают, что все, что происходит вокруг, происходит в уме и что, обуздав ум, можно спокойно жить в этом мире. Те, кто обладают чистым разумом, понимают, что вообще ничего не происходит. Т.е. то, что они наблюдают, это просто шум. Как в фотографии есть понятие шум. Когда мы увеличиваем, делаем зум у фотографии, зерно мы увеличиваем, разрешение у этой фотографии, то в конце концов мы видим только точки, мы уже не видим картинку. Если взять газету и картинку поднести близко к глазам, то картинку мы не увидим, а мы увидим большие и маленькие черные точки. Вот это те, кто обладают чистым разумом. Они понимают, что это всего-навсего шум, зерно. Это называется санкхья. Они настолько разобрали окружающий мир на элементы, что они уже никак не взаимодействуют друг с другом. Они не видят в этом мире стройной картины.

Тогда как те, кто обуздали свой ум, у них зума недостаточно, они на каком-то расстоянии от этой картинки. Они видят очертания, но они понимают, что эти очертания только у них в голове. Если я обуздаю свой ум, т.е. настроюсь правильно, то очертания будут благие для меня и мир будет хорош со мною, потому что я сам выбираю умонастроение. Это вторые разумные миряне.

Есть третьи разумные миряне, которые считают, что мое благополучие зависит от моих поступков. Если я поступаю хорошо, то и мир будет со мной хорош. Если я делаю хорошие дела, я не причиняю боль другим, тогда и мне тоже не будут причинять боль. Это тоже разумные миряне, как Кришна говорит.

Все три группы благополучно существуют в окружающем мире. Первые — они понимают, что окружающего мира как такового нет, здесь просто разрозненные стихии, которые никак не связаны друг с другом; что он не часть этого мира, т.е. он этот мир уже не наблюдает как целостную картину. Вторые – это те, кто наблюдают картину мира, но понимают, что благополучие зависит от моего отношения. Под каким углом я посмотрю на эту картину, так она ко мне и повернется: мир будет улыбаться мне или показывать свой оскал. Третьи миряне активны в этом мире. Они совершают дела. Если они совершают хорошие дела, им возвращается это хорошими ощущениями или, другими словами, благополучием.

Слушатель: А вот из этих трех мирян у кого есть больше возможность соприкоснуться с идеей действия самопожертвования. Тот, кто вообще не имеет уже никаких отношений с точки зрения разума, он вообще, по сути, перестает совершать действия, или тот, кто ищет блага в этом мире? Он настроен на поиски чего-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Эти, которые действуют, да?

Слушатель: Да. Которые действуют, но с помощью обуздания ума. Т.е. они обуздали ум и понимают, что как ты настроишься на этот мир, так ты его и увидишь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это вторые. Ближе всего к идее жертвенности третьи, которые действуют в этом мире.

Слушатель: Которые за счет действия пытаются обрести?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они делают другим добро. Они совершают действия и думают, что все зависит от них. К бхакти они ближе всего. Все три разумны, но у кого есть больше шансов соприкоснуться с идеей служения Всевышнему? Это те, кто действуют, чем те, кто наблюдают. Но больше шансов – это не значит, что у других нет шансов никаких. Кришна потом будет в других главах подробно разбирать тех других и третьих. Тот, кто обладает чистым разумом, он, ища для себя блага, не будет искать блага во внешнем мире, тогда на него может низойти откровение.

Душа не может не искать для себя блага. В природе души искать лучше. Что лучше – это не важно. Идти от плохого к хорошему. У всех разные определения плохого и хорошего, но этот вектор от плохого к хорошему заложен в природе души. Когда душа сознает саму себя, когда она сознает, что она не имеет никакого отношения к окружающему миру. Это просто стихии какие-то, они даже не вступают друг с другом во взаимодействие. Когда душа ищет благо для самой себя, осознав себя, тогда она обращается с молитвой к Обладателю высшего блага. Тогда Он может низойти к ней. Но у этой души меньше шансов, если она сразу служит, находясь на уровне физического сознания, на уровне делателя. Она сразу начинает делать, но не для себя, не для родины и не для футбольной команды, а для Всевышнего. У нее больше шансов. Но в целом все они – три вида разумных мирян, как говорит Кришна. Мы не должны говорить, что одни лучше, а другие хуже. Они все три вида разумных мирян. Когда мы говорим «лучше» или «хуже», нужно говорить применительно к себе.

В наш век, когда ум вообще невозможно контролировать, психологи подсчитали, что в минуту мы думаем несколько десятков разрозненных мыслей. О нескольких десятках предметов мы думаем за одну минуту. В этом мире мы просто сумасшедшие. Представьте себе человека, с которым вы пытаетесь говорить, а он каждую секунду новую тему начинает. Мы говорим: «Он такой дурак. С ним невозможно говорить». Но если мы посмотрим на себя, мы, конечно, не говорим каждую секунду, но у нас каждую секунду новая тема в голове. Единственный способ удержать сознание на одном предмете — это с кем-то разговаривать. Если нас оставить наедине с самим собой, тогда начинается сумасшествие. Тогда мы думаем каждую секунду о новом предмете.

В кали-югу нам дается метод обуздания ума – киртан. Киртан – это говорить и слушать. Когда мы воспеваем святое имя или слушаем проповедь, говорим проповедь, то это хоть как-то позволяет нам оторваться от этого безумия. Мысли совершенно несвязанные. Шридхар Махарадж говорил, что проповедовать можно по-разному. Можно выходить на улицу и петь «Харе Кришна», тогда твой рот будет проповедовать, а ты сам не будешь в этом участвовать, потому что сам ты будешь каждую секунду думать о новом предмете. Твой рот будет кричать Харе Кришна, а ты будешь смотреть на витрины магазинов, на прохожих и будешь каждый раз думать о них. Поэтому лучше, если ты будешь говорить о Кришне, потому что, чтобы не показаться ненормальным, ты будешь говорить связно, т.е. медитация будет глубже. Но еще лучше, если ты будешь писать, потому что ты будешь подбирать слова и медитация еще глубже, чем если ты говоришь или «давайте пойдем проповедовать на улицу, будем петь «Харе Кришна» и принесем благо другим». Конечно, принесем.

Мы возвращаемся. Есть три вида разумных мирян. Для нас, обитателей века лжи и безумия, советуется что-то делать. Когда мы что-то делаем, мы думаем о том, что мы делаем. Деланье в кали-югу сродни медитации. Но если мы хотим встать на путь вторых разумных людей, в нашу эпоху нам не удастся обуздать свой ум. Кто такие вторые? Это те, кто в уме творят себе реальность. Они положительно смотрят на окружающий мир, зная, что окружающий мир в их сознании. Они своим сознанием делают мир положительным. Если это применить к бхакти, то в своем сознании они думают о Кришне и погружаются в сознание Кришны. Но в кали-югу это невозможно, потому что мы не сможем думать о Кришне, каждую секунду мы будем думать о чем-то другом. Если и промелькнет мысль о Кришне, то в следующее мгновение мы будем думать о себе, который подумал о Кришне. Мы уже будем думать о себе: о том, как я одет, что я поел, как бы обзавестись жилищем и ею, которая будет обеспечивать меня всем необходимым в этом жилище, и т.д. Потом дальше, дальше и снова мысль о Кришне как бы, и снова о себе, думающем о Кришне. Т.е. медитация, или обуздание ума с помощью думания о Кришне, в этот век вообще невозможна. А про разум мы даже не говорим.

Тот, кто обладает чистым разумом, буквально смотрит на что-то и не видит связи между этим. Он не видит камина, а видит землю, или твердь. Он не видит пруд, а видит воду. Эта вода никак не связана с твердью, с воздухом. А как это возможно, смотреть на бассейн и не видеть бассейна, не видеть воду? Только разумом мы можем понять, что подушки нет, камина нет, а это просто…

Слушатель: Цвета и плотность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Даже не цвета и плотность, а просто поле, которое на санскрите называется прадхана — первовещество. Под супермикроскопом вы же не увидите воду или землю, там просто электроны. Так мы видим: земля, вода, огонь, а в сознании, если мы достигли чистого рассудка, нет ни воды, ни земли, есть единое поле. Даже вот этого нет, нет колебаний, об этом даже и речи быть не может. Об этом говорит Капила в 3-й песне. Он раскладывает материю на составляющие. В итоге он говорит, что нет даже стихий, это единое поле, или вещество. В нем нельзя даже выделить ничего. Это называется санкхья-йога — разложение образов стихии и поглощение этих стихий в своем рассудке. Потому что ты не видишь эти стихии, а они в твоем сознании существуют.

Санкхья означает разбор. Есть физическая карта мира, а есть политическая карта мира. На политической карте мы не видим горы и равнины, а видим страны. На физической карте мира мы видим горные хребты, равнины, плоскогорья. Так же, когда мы смотрим на мир физически, мы видим предметы: это — машина, это — колесо или это — дом. А когда мы смотрим глазами химически, а не физически, мы не говорим: «Это — колесо», а говорим: «Это – резина»; мы не говорим: «Это – машина», а «Это – железо». Если мы смотрим на мир как химики, мы говорим: «Железо, алюминий, вода», а если мы физически смотрим, мы говорим: «Автомобиль, дом».

Санкхья предлагает смотреть на мир не физически, а химически. Правда, санкхья выделяет не 111 элементов, как в периодической таблице, а она их объединяет. Она говорит, что есть твердь, жидкость, огонь, или тепло, газ – воздух и есть пространство. Пространство – это то, в чем я это вижу. Пространство – это некая среда в которой я вижу и огонь… Как в химии, она не рассматривает предметы, а рассматривает вещества. Потом, когда мы уже углубляемся в химию, мы уже не вещества рассматриваем, а химические реакции. Мы говорим: «У вещества такая-то валентность». Нас уже вещество не интересует, нас интересует, сколько свободных электронов вращаются на орбите. Мы говорим: «Если столько-то вращаются, это металл, если столько вращаются, это инертный газ». У инертного газа нет, по-моему, свободных электронов. Он не вступает в химическую реакцию. То есть мы смотрим на вещества не по их свойствам, а по количеству свободных электронов, которые на орбите вращаются и готовы вступить с кем-то в реакцию. Точно так же и санкхья. Она делит сначала на вещества, потом говорит, что, по сути дела, это одно вещество, но с разной степенью плотности. Там, где поплотнее, это твердь, где немножко разряженнее, это то же самое вещество, но мы называем это водой. Еще разряженнее — газ, еще разряженнее — излучение, или тепло, или огонь — можно по-разному это называть. Некое поле. А еще разряженнее – это пространство. Потом выделяется главное связующее – это ты.

Огонь, земля, вода существуют не сами по себе, а ты их наблюдаешь. Твой настрой, твое состояние сознания вызывают у тебя ощущения воды, земли, огня, что ты — главный элемент. Но до этого, конечно, надо пройти осознание того, что есть чувства, деятельные чувства, познающие чувства, ум, рассудок, второе твое «я», которое собирает все это, и дальше есть ты, который просто наблюдает. Если мы сложим все эти элементы, 24-й элемент – это ты, а 25-й элемент мироздания – высшее сознание – Параматма. Ты являешься веществом, в котором отражаются другие вещества.

# 59:45

Вещество и идея вещества

Слушатель: После этого философия приходит к выводу, что нет веществ, а есть просто идеи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Когда ты понимаешь, что эти вещества не могут существовать без ощущения тобою их, ты приходишь к выводу, что, есть еще орган ощущения этих веществ. Помимо веществ, есть еще органы: глаза, уши. Без ушей нет звуков. Но не уши сами по себе, а слух. Помимо ушей, есть еще и слух, слуховое ощущение. Потом ты понимаешь, что слуховые ощущения должны принадлежать кому-то. Это и есть ты, так же, как без тебя нет ощущений. Если тебя нет, то никто и не ощущает. Точно так же если тебя нет, то нет и объектов ощущений. Ты понимаешь, что объекты ощущений: дома, квартиры, недвижимость, прокуроры – они все существуют в твоей голове, в твоем сознании.

Мы приводим пример иногда, что стереозвук не существует, если нет двух ушей. Если бы эволюция так сложилась, что у нас было бы всего одно ухо, то мы бы не изобрели стереозвука и магнитофоны не были бы с одной колонкой. Если нет стереозвука, зачем две колонки? Зачем объемный звук, если ухо всего одно. Если бы не было двух ушей, то не было бы магнитофонов с двумя колонками. А если бы у нас по воле эволюции было бы три уха, то магнитофоны были бы трехколоночные, было бы не стерео, а триозвучание или квадрозвучание. Они делают квадро, но это не квадро на самом деле. Было бы сто ушей, были бы такие. То есть мы своими ощущательными возможностями создаем этот мир.

Если у творца не было бы четырех лиц, не было бы четырех сторон света. Потому что помните, когда он из лица, направленного на север, создал это. Если было бы три лица, было бы три стороны света. В нашем сознании, когда мы эволюционно произошли, не было бы четырех сторон света, а было бы три стороны света. Почему вдруг мы изобрели четыре стороны света, а не три? Потому что изначально у нашего творца четыре лица. Можно возразить, потому что есть четыре стороны света, которые мы случайно изобрели, то древние индусы в писаниях приплели брахме четыре лица. Можно так, действительно.

Слушатель: Так и скажем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так мы так и говорим.

Слушатель: Тогда, получается, вообще нет никаких веществ, ничего. Есть тот, кто воспринимает и тот, кто ему передает эту идею. И все это…

Б. Ч. Бхарати Свами: И все.

Слушатель: Как Он захочет, так и будет: больше веществ, меньше, такие состояния, такие.

# 63:26

Кришна – высший гипнотизер

Б. Ч. Бхарати Свами: В «Слове Хранителя Преданности» Шридхар Махарадж говорит, что Он высший гипнотизер, что Он даже влияет на то, как мы воспринимаем. Он Кришну называет гипнотизером. Он заставляет видеть своего подопытного так, как Он хочет. Например, Он ему говорит: «Сейчас ты идешь» или «Сейчас ты плывешь», и тот начинает грести. У него же не просто судороги, а там, в своем гипнотическом восприятии, он действительно плывет. И когда его выводят из гипноза: «Это что было?» — «Я плыл». Шридхар Махарадж говорит, что Кришна – высший гипнотизер. Он нам показывает, что мы должны видеть.

Есть разные пути избавиться от этой иллюзии. Можно этот сон, эту иллюзию разложить на элементы, на стихии, и понять, что ничего не происходит. Можно, например, смотреть телевизор и видеть кино, а можно призадуматься и увидеть, что это просто лампочки загораются. Просто они так близко друг к другу расположены, что нам кажется, что происходит картинка. На самом деле это тот же самый шум, зерно. Если призадуматься, тогда кино пропадет, а будет экран с точечками. Но наши учителя говорят, что в век лжи и лицемерия, кали-югу, невозможно призадуматься, мы все равно будем смотреть на эти картинки. Поэтому постарайтесь сломать антенну, т.е. приложите усилия. Делайте так, чтобы антенна сломалась, и тогда вы просто увидите, что никакой картинки нет, а есть просто шум, зерно, т.е. деятельность какая-то. Делайте так, чтобы выдернуть шнур, сломать антенну, что-нибудь такое, чтобы картинка погасла. Когда картинка погаснет, вы сможете оторвать свой взор от цветного монитора и увидеть того, кто передачу эту делает. Он сидит у себя в монтажке, это Кришна.

В наш век невозможно сосредоточиться и за картинкой увидеть зерно. Нам надо делать что-то – сломать антенну, тогда каринка перестанет быть для нас увлекательной. На одном и том же мониторе компьютера можно смотреть новости Шри Чайтанья Сарасват Матха, а можно смотреть сайты клубничного содержания. Это же одни и те же пиксели. Но если мы пойдем на новости Шри Чайтанья Сарасват Матха, то мы увидим Кришну и с Ним будем общаться. Если мы будем смотреть на пиксели разные, то неизвестно в какую картинку они сложатся.

Транскрипция: Вишнуприя Д. Д.