«Безусловная преданность»
«Безусловная преданность» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 1 января 1983 года
- Роль майи, иллюзорной силы Всевышнего (00:00)
- Безграничное и ограниченное начала (02:02)
- Сомнения и вера (06:24)
- Гоптритве-варана (12:58)
- Подлинное смирение (19:13)
- Положение Господа Шивы (32:54)
- Об идеях миссии Рамакришны (38:51)
Безусловная преданность
# 00:00
Роль майи, иллюзорной силы Всевышнего
Шридхар Махарадж: Зависит от природы человека, который приходит с прошением. Существует группа людей, которым Майа Деви говорит: «Нет, вы отправляйтесь на Вайкунтху, ваш срок окончен», но это редкий случай. С абсолютной точки зрения ее положение таково: главный надзиратель в тюрьме не должен стремиться к тому, чтобы все вышли раньше срока. Он должен помогать заключенным таким образом, чтобы по истечении определенного времени он мог выйти из тюрьмы. Но не так, что, выйдя на свободу, человек вновь взялся за старое. Но когда разумный тюремщик видит, что срок человека окончен, настало время выйти на свободу, но не так, что когда он выйдет на свободу, он вновь начнет беспокоить мирных граждан и вновь угодит в тюрьму. В таком случае ему лучше еще посидеть в тюрьме. Каждый случай индивидуален, зависит от конкретных обстоятельств.
# 02:02
Безграничное и ограниченное начала
Преданный: Махарадж, у нас есть свобода воли, в «Чайтанья-чаритамрите» написано, что Чайтанья Махапрабху освободил всю вселенную, Он безоговорочно спас всю вселенную, всех ее обитателей. Как Он может это сделать, как это возможно?
Шридхар Махарадж: Иногда Он применяет свое особое могущество, такая способность также есть у Него. Будучи Абсолютом, Он обладает способностью такого рода, но это не общий случай, исключение из правила. Нам говорят, когда Рамачандра оставил этот мир… Когда Харидас Тхакур и Махапрабху беседовали, Харидас Тхакур сказал:
– Ты воспеваешь Святое Имя Кришны. Любой, кто соприкасается с этим призывом Имени, несмотря на свою греховность и падшее состояние спасается и достигает Кришналоки.
– Харидас, Я могу спасти всю вселенную, но она вновь будет наполнена обитателями, падшими дживами, – ответил Махапрабху.
Вся вселенная может быть спасена, но из Безграничного, Брахмалоки, столь многие другие живые существа придут и вновь наполнят вселенную, такое объяснение дано. Безграничное. 0+0=0, 0+0+0+0=0, Безграничное минус Безграничное остается Безграничномым. Вопрос ограниченного и Безграничного начал. Мы не должны думать, что я смогу всё Безграничное зажать в кулаке. Нам заведомо говорят, что это невозможно для тебя, оставь эту манию и пытайся совершать служение. Попытки такого рода абсурдны, думать, что ты сможешь объять необъятное или сделать Безграничное предметом своего знания. Гьяне праясам удапасья наманта эва. Такого рода попытки абсурдны, не пытайся идти в этом направлении. Есть истинный путь – совершать служение, данное свыше, гьяна-шунья-бхакти, вера.
# 06:24
Сомнения и вера
Существуют сомнения и подозрения, эта стадия не есть нечто особо похвальное. Они имеют место там, где мы живем, в низшем измерении бытия, но в высшем измерении бытия нет места для сомнений и подозрений, это измерение бытия, в котором нет обмана. Поэтому сомнения и попытки проверить относятся к низшей части мироздания, не к высшей. В высшем измерении бытия один обитатель не обманывает другого из этого высшего измерения, поэтому подозрения – плохо, вера – хорошо. Пытайся развивать веру, учиться верить окружающему миру, таков стандарт цивилизованного мира, и оставь попытки знать всё, они не будут полезны для твоего прогресса, они будут препятствием ему. Вера, искренность: если я не обманываю себя, тогда никто не способен обмануть меня. Нас много раз обманывали прежде, мы сталкивались с последствиями обмана, поэтому мы подозреваем, реакция. Но если мы откажемся от подозрений и будем верить искренне, тогда никто и ничто не сможет ввести нас в заблуждение. Гьяне праясам удапасья наманта эва. Насколько мы можем быть малы, но такова природа служения, служение – это нектар. Я буду видеть, обманывают ли меня, если я искренен. Подозрения и сомнения самоубийственны. Существует призыв: гьяне праясам удапасья, если мы сумеем отправиться на эту землю простоты и жертвенности, необходима такая природа. Природа, свободная от подозрительности, страха, попыток рассчитать, таков стандарт подлинной цивилизации. Тогда как стандарт низшего мира – это страх, что меня обманут, обманут, обманут.
В то же время, поскольку мы находимся в этом мире, мы не можем избежать этих нежелательных явлений. Нужно стараться оставить их и обратить нашу веру на высшее измерение бытия. Только благодаря этому мы сможем жить в высшем круге. Мы должны быть либеральны, щедры, великодушны. Поскольку я связан с Ним, Он Абсолютное Благо, не с многочисленными посредниками мира заблуждения. Я связан с Ним, Он позаботится обо мне, и все окружающие реалии будут помогать мне, защищать меня. Если такого рода мужество и простота, уверенность придут к нам, мы сможем безбоязненно приближаться к Нему. Такого рода сознание следует культивировать. Он всемогущ и всеведущ, и Он полнота любви, мы обращаемся к Нему, стремимся приблизиться к Нему. Другие заняты дипломатией и интригами, возможно, но мы стремимся держаться в стороне от этих явлений.
# 12:58
Гоптритве-варана
Преданная: Гуру Махарадж, как мы можем верить в защиту Кришны, не думая, что мы достойны этой защиты?
Шридхар Махарадж: Преданные, по мере того как совершают прогресс, начинают осознавать, что они в действительности не пригодны для того, чтобы привлекать Кришну. Скорее, они видят, что я самый неквалифицированный, я лишен преданности. С какой стати Кришна будет заботиться о том, чтобы защищать меня? Скорее, мне лучше умереть, не беспокоя никого. Если мой Владыка захочет защитить меня, то хорошо, а если нет, то замечательно. Но в любом случае, защитит Он меня или погубит, я не буду стремиться к защите третьей стороны. Я падшая душа, Он может позаботиться обо мне, может нет, но в любых обстоятельствах я не буду обращаться к другим для защиты. Если Он захочет, то защитит меня, если не захочет, Он может создать, может убить, таким правом Он обладает. С таким темпераментом можно обращаться к Нему, исключительный поиск, об этом идет речь. Без условий, безраздельный поиск, такого рода настроение мы должны стараться культивировать. Я падший, у меня нет качеств, ради которых Он стал бы меня защищать, у меня нет такой уверенности, что Он защитит меня. Я самый незначительный фактор, но все же Он велик, а я стремлюсь к Его заботе, а не заботе кого бы то ни было еще. Таким должен быть внутренний темперамент, и в то же время внешне мы должны цепляться за соломинку, которую мы находим, которая доступна нам с целью помочь себе. Что бы ни было благоприятным для культивирования мыслей о Нем, принимать, и на уровне, на котором я нахожусь, я буду цепляться за соломинку, но я не позволю себе стать жертвой костра, быть сожженным на костре.
Он мой защитник, никто другой, и Ты защитишь меня, Ты столь велик. И в то же время то малое, что приходит в качестве препятствия, пытаться избавиться от него при помощи тех или иных средств. Иногда темперамент изменяется соответственно прогрессу преданного. Если Ты не позаботишься обо мне, я не хочу жить, иногда Он приходит в такое время и спасает преданного, это также возможно. Многие типы преданности, но согласно стадии человека он будет пытаться прибегать к помощи окружающего мира, но главное внутри него – желание Его защиты и ничьей другой. И Гуру, Его представитель, и столь многие Вайшнавы – наши друзья, их советы я тоже должен принимать иногда. Они мои помощники, и я буду принимать их советы, так мы будем идти вперед. Так или иначе Он будет в центре, и Его посредники, Его книги, со всем этим я должен консультироваться и идти вперед, и если я искренен, тогда я обязательно совершу прогресс в преданности.
# 19:13
Подлиннное смирение
Преданная: Гуру Махарадж, как мы можем развить искренность, искреннее смирение?
Шридхар Махарадж: Искреннее смирение? По мере прогресса преданности это придет, и мы должны пытаться следовать правилам писаний и указаниям садху. Их поведение, их советы, мы должны приобрести подобные качества в нас в качестве образца и идти вперед. Не мнимое смирение, лицемерие, имитация смирения, не следует потворствовать имитации под видом смирения. Смирение также обладает другим смыслом. Что такое смирение? Скажем, Вайшнава атакуют, обвиняют, и если у меня есть возможность протестовать, но я не делаю этого, это не смирение с точки зрения Вайшнавского стандарта. А к другим людям следует относиться как к сумасшедшим. Если собака пытается забежать в храм и я демонстрирую смирение и позволяю собаке бесчинствовать, почему я делаю это, почему не останавливаю собаку? Это не есть смирение, и когда Гуру-Вайшнава арестовывают и я не сопротивляюсь, это не есть смирение. Я должен встать на защиту с тем, чтобы ничто дурное его не коснулось. Насколько это в моих силах я должен противостоять. Это подлинное смирение, смирение с точки зрения мира Вайшнавов, здравомыслящих мыслителей, а не с точки зрения безумных мыслителей этого мира.
Кто-то атакует Вайшнава, я нахожусь рядом, и мое смирение проявляется в том, что я ринусь на защиту, это смирение – отразить атаку, служа высшему Гуру и Вайшнавам. Смирение должно быть в глазах высшего, нормального мыслителя, такой личности. Стандарт смирения не может быть заимствован от мирских мыслителей, ненормальных мыслителей, стандарт не согласно их суждению. Я смиренен, я слуга, я должен служить моему Гуру, моим высшим, и все что необходимо ради служения, я должен делать. Если моего владыку, моего высшего атакуют, я должен противостоять, – это смирение. Мне могут сказать: «Зачем ты вмешиваешься? Я говорю не с тобой, а с ним». Этот безумец может так сказать: «Затем ты лезешь, это не твое дело. Я считаю, что эти Вайшнавы есть бремя для общества, они бесполезны, и я собираюсь преподнести им урок, зачем ты вмешиваешься?» Однако если ты можешь, ты должен ответить на этот вызов и сказать, что этот Вайшнав совершает служение высшего порядка, он благодетель общества. Таким образом мы должны противостоять словами или делами, то будет подлинное смирение. Смирение может по-разному проявляться в разных обстоятельствах.
Существует история, я вам ее расскажу, о том как наш Гуру Махарадж однажды совершал обход Радха-кунды в месяц Картику. Весть месяц он оставался на Радха-кунде, и один панда, брахман, сказал: «Мы способны дать благословение Дасу Говами, он происходил из касты шудр, поэтому мы, брахманы, занимаем положение, позволяющее нам благословлять его». Дас Говами является великим Гуру нашей сампрадаи, прайоджана-таттва-ачарьей, и подобные слова дошли до Гуру Махараджа. Тогда Гуру Махарадж отказался принимать прасадам, он сказал: «До тех пор пока я не сумею каким-то образом опровергнуть подобное оскорбительное утверждение, до тех пор я буду поститься». Он не принимал прасадам, мы тоже постились, многие из нас, испытывали скорбь, чтo Гуру Махарадж постился. Тогда один местный житель сказал:
– Ну это просто один невежественный человек. С какой стати вы придаете так много значения его глупому высказыванию?
– Нет, я приехал сюда, во Вриндаван, на автомобиле, я пришел сюда не в качестве обычного нищего подвижника в каупине. Будь я обычным нищим подвижником, бабаджи, я бы просто закрыл руками уши, чтобы не слышать это оскорбление и ушел бы отсюда. Но я занимаю позицию ачарьи, я разъезжаю на автомобиле, окружен различными удобствами. Пуджала рага патха гаурава бханге. Моя жизнь посвящена тому, чтобы показать публике, насколько возвышенно положение Рупы и Санатаны, моих Гуру, которые представали в этом обличье нищих подвижников в каупине. Но их внутренний мир был настолько велик, что для того чтобы продемонстрировать это широким массам, я веду подобную жизнь, полную комфорта и удобств, технических достижений. И если я пользуюсь этими благами, но не выполняю свой долг, тогда как я могу это делать? Я буду поститься до тех пор, пока не сумею каким-то образом ответить на его вызов.
И тогда один джентльмен обратился к Гуру Махарадж, то был местный житель. Он любил нашего Гуру Махараджа, высоко его ценил. Этот джентльмен призвал этого брахмана и сказал: «Что ты натворил? Проси прощения, перед тобой Махатма. Ты глупец, ты не знаешь, каково твое положение. Ты брахман, ну и что с того? Ты слуга гнева, вожделения, жадности. Перед тобой великий Махатма, ты не знаешь его величия, ты должен просить у него прощения». Тогда этот человек понял свою ошибку, попросил прощения, и Гуру Махарадж принял прасадам. Поэтому что значит смирение? В этом случае такое поведение было смирением. Он думал: «Я не смиренен по-настоящему, я ищу положения, разъезжаю на автомобиле, принимаю выражение почтения. Какой смысл в этом положении, если я не выполняю свой долг, выполнять который меня обязывает это высокое положение?» Поэтому смирение может быть проявлено и оценено таким образом также. Это относительное явление, не абсолютное, его конкретное проявление зависит от нашей конкретной позиции. Если мы искренни, тогда к нам будет приходить руководство извне, если у нас есть эта искренность и чистота намерений. Эти Махатмы выражают нам свою любовь, смирение перед стопами этих Махатм. Наша внутренняя природа была блага, все нежелательное – это просто оболочка. Когда чужеродные элементы уйдут, внутреннее «я» проявится, мы поймем, что в настоящее время мы блуждаем по чужбине, окруженные этими чужеродными элементами. Мы постараемся устранить эту грязь, покрывшую зеркало нашего сердца. Чето-дарпана-марджанам. Постепенно эта грязь будет устранена.
# 32:54
Положение Господа Шивы
Преданный: Адвайта Прабху, я хотел бы спросить о нем. Как он связан с Махавишну и Садашивой?
Шридхар Махарадж: Махавишну и Садашива, внешнее проявление – Шива, внутренне мы рассматриваем его как Махавишну и Садашиву, преданного Вишну. Не как владыку этого мира, который наказывает обусловленные души, разрушая творение, не в таком качестве. Но как Вайшнава, вайшнаванам ятха шамбхух, Садашива. Царство Садашивы находится ниже Вайкунтхи. Шива заключает в себе одновременно личностные и безличные черты, дифференцированное и недифференцированное начало. Вираджа, Брахмалока – это недифференцированная область, и существует измерение Вайкунтхи и также сторона, которая охватывает мир эксплуатации, таковы три аспекта существования Шивы. Махавишну и Садашива – это Вайкунтха, дифференцированная область, и также высшая часть дифференцированной материальной области присутствует в его личности и недифференцированная пограничная зона также.
Концепция Шивы сложна для понимания, потому что он многогранен. Дифференциация с этой стороны, и также дифференциация с той стороны, в промежутке дифференциация отсутствует. На этой стороне он владыка эксплуатации, на той стороне – слуга Нараяны, таково особое положение Махадева, бхога, тьяга и сева. Шива представляет бхогу, в этом мире он наслаждающийся Маей, лидер оппозиции, муж Майи, на другой стороне он слуга Вишну. И есть также срединное положение, наслаждение, отречение и служение – три явления вместе, Махадев. Иногда он наслаждается здесь, но его тенденция всегда к тому, чтобы выбраться из этого наслаждения. Он нищий, но он женат, у него есть дети, иногда он живет с ними, а иногда блуждает как нищий – отречение. Иногда он сражается с Нараяной, Вишну, создает оппозицию и поддерживает демонов, а иногда он очень покорен Господу и молится Ему: «Почему Ты возложил на меня эту ужасную обязанность, о мой Господь? Ты наделил меня этим долгом, что нежелательно для меня, я вынужден сражаться с Тобой на благо моих учеников-демонов». Это смешанное явление, начало Вайкунтхи и высшее измерение майи, включая отречение – промежуточную зону. Он вне себя, разочарован и жалуется на себя, что делать. Его священный шнур, я думаю, это одно и то же, слитый вместе.
# 38:51
Преданный: Мне хотелось бы что-то ей сказать, но я сам ничего не знаю о Кришне.
Шридхар Махарадж: А что она сказала?
Преданный: Она говорила что-то, но я не мог ответить на ее вопросы, ее утверждение, согласно которому Харе Кришна и Рамакришна суть одно и тоже.
Шридхар Махарадж: То есть она считает: «Я удовлетворена Рамакришной». Вы не знаете его должным образом. Поэтому что вы знаете о Рамакришне? Скажите, вы не знаете, кто он такой, он одновременно Рама и Кришна, Их объединение, что вам известно о нем? Ачьютананада говорил, его опыт таков: «Куда бы я ни отправился в Индии, я видел, что образованные люди находятся в руках миссии Рамакришны. Мы вынуждены сражаться с ним, наш главный враг – миссия Рамакришны. Мы сражаемся с ними, чтобы оказать людям благо». В основном интеллигенция находится под влиянием его миссии. Они говорят: «Любая религиозная концепция, которой бы вы ни следовали, есть благо». Я сказал: «Мы ненавидим Рамакришну, еcли человек услышит нашу проповедь и возненавидит Рамакришну, то он достигнет спасения. Вы готовы принять подобную идею?» Вы же готовы принимать любые мнения, правильно? Вот это мое мнение. И ваше лучшее убеждение состоит в том, что Рамакришну следует принимать как высшего авторитета.
Основанием его движения служит философия Шанкарачарьи, майавада. Всё есть сагуна, майа, всё есть ложное представление. И существует разнообразие в рамках ложного представления: саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Заблуждение может быть глубоким, более глубоким и менее глубоким. Может быть саттва, раджа, тама, и всё это заблуждение. Существует классификация ложных представлений, заблуждения. А подлинная концепция за пределами нашего знания. Вкратце такова суть их идей. Подлинная концепция истины находится за пределами нашего восприятия, неведомая и непознаваемая, можно сравнить с состоянием глубокого сна без сновидений. Такова их концепция истины. А всё, что мы воспринимает, это ложное представление в той или иной степени, хорошее или плохое – это разновидность ложного представления. Такова философия Шанкарачарьи. Существует истина, и мы можем пробудиться в мире истины. И там также существует градация, иерархия. Как мы можем понять истину? Какого рода жизнь мы можем вести там? Нечто прямо противоположное этому миру заблуждений, миру эксплуатации. Там природа прямо противоположна – природа жертвенности, преданности. Мы можем понять, что такое жертвенность. Мы должны понять, что такое эксплуатация – первоисточник заблуждения. Первоисточником, корнем является эксплуатация, природа которой прямо противоположна жертвенности.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
