«Атмасфера»
https://www.youtube.com/watch?v=IxXqPDhoN28
АтмАсфера
Слушатель: Махарадж, мы как раз говорим о качествах необходимых, – смирение, терпение, уважение друг к другу. Может ли человек, не вступая в близкие отношения с другими людьми, преданными, непреданными, может ли он при этом помещать себя в общество Гуру, садху, может ли он начать двигаться в сторону обретения таких качеств?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то я… Извините, это моя вина, я не понимаю.
Слушатель: Смотрите, может ли человек, не вступая в ситуации, когда люди общаются друг с другом, делятся мыслями, переживаниями, когда они ссорятся, мирятся, вступают в какие-то жизненные ситуации, у них могут быть свои изъяны. Может ли человек, проходя мимо всего этого, обрести качества?
Б. Ч. Бхарати Свами: А, то есть не вовлекаясь в людские отношения?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, зачем ему это надо?
Слушатель: Не общаясь с практикующими. Не обязательно не общаясь, не общаясь с ними тесно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, если он не общается с преданными… Главное, чтобы он не стремился общаться с Кришной, минуя преданных. Не общаться с одними преданными для того, чтобы общаться с другими, это допустимо и желательно. Даже считается, что каких-то видов общения мы должны избегать, а к каким-то стремиться. Если в общении с другими преданными ваш ум приходит в беспокойство, вы обуреваемы страстями и мирскими желаниями, то лучше такое общение свести к минимуму и выбирать тот круг общения, в котором вам… Как говорил мой духовный учитель, like-minded people, то есть единомышленники, общаться с единомышленниками. В русском единомышленники – это у которых общее дело, но общаться с теми, у кого сходный склад ума, и более возвышенными. Я всегда говорю, что мы вынуждены в нашей жизни общаться с теми, кто ниже нас, это не унизительно, просто ниже нас, например, с детьми. Если отбросить все эти эзотерические, всю эту витиеватость, дети ниже нас по уровню сознания, социальной адаптации, интеллекта, ниже взрослых в контексте общества. Точно так же в Сознании Кришны какие-то преданные находятся ниже нас, то есть они не так ценят бхакти, не так ценят общение с преданными, в них вместе с верой в Кришну, с верой во Всевышнего, есть вера во всякие гороскопы, хиромантии, хиропрактику, чакры-шмакры. Эти преданные находятся на более низкой ступени, если брать за шкалу координат преданность Кришне, то есть преданность Абсолютной Красоте. Более того, это даже входит в разряд оскорблений Святого Имени, когда пение Святого Имени мы приравниваем к каким-то религиозным практикам, таинствам и т. п., то есть к тому, что мы достигаем с помощью всевозможных уловок, – йогических, тантрических, каких-то религиозных. Мы думаем, что мы можем достичь с помощью Святого Имени и преданности Кришне, – это является оскорблением. Но сначала все мы вместе с верой во Всевышнего пествуем веру во всякие… Кришна это дипломатично называет «вера в полубогов», но на самом деле это необязательно Индра, Брахма. Это могут быть, который воду заряжал… Кашпировский…
Слушатель: Чумак.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тем более, очень много. Мы можем сказать: «Ну вот, мы не верим Чумаку и Кашпировскому, но пойдем при этом на «Бизнес-молодость». Там Кашпировский в другом виде или в какую-то политическую деятельность ударимся. То есть предадимся тем, кто по сути обещает улучшить наше материальное существование. Это начальный этап преданности, и мы веру в Господа Бога лелеем вместе с верой, как Кришна говорит, «в полубогов», или по-нашему, кумиров. И такие люди… Если вера во Всевышнего в нас больше, чем во всякие гадалки и мультилевел-маркетинг или президента, директора «Центробанка» и прочих властителей умов, то мы находимся на ступень выше. Это первое – кто ниже нас находится. Есть те, кто находится на одном с нами уровне, у которых вера примерно в том же диапазоне, как у нас, тоже со здоровым сарказмом относится ко всяким «эзотернутым» на обе стороны личностям и всяким кумирам, призывающим к благим изменениям в этом мире. С такими преданными у нас должны быть другого рода отношения. И есть, наконец, те преданные, у которых вера во Всевышнего, в Безусловную Красоту, безусловна, их называют мадхьяма-адхикари, то есть преданные не от мира сего. С ними у нас тоже, если повезет, возможен контакт в жизни, и всех их мы называем преданными. Но со всеми этими тремя категориями у нас должны быть разные виды отношений.
Итак, с теми, кто ниже нас, у нас должны быть отношения говорящего к слушающему, то есть мы не убегаем от них, если им требуется наша поддержка. Я подчеркиваю: если им не требуется; если не требуется, то мы проходим мимо. То есть мы с ними выступаем в роли говорящего по отношению к слушающему. Если этот преданный более низкой ступени хочет поменять характер отношений, хочет выступать в роли говорящего и дать нам роль слушающего, мы должны пресечь всякое общение с такими. То есть если преданный, не имеющий твердую или значительную веру во Всевышнего, начинает нам что-то, как сейчас говорят, «втирать», из соображений учтивости можно слушать, но не слышать. Пусть говорят, как эта передача. Но ни в коем случае не вступать с ним ни в диалоги, ни в споры, ни убеждать его ни в чем, а лучше всего отсечь такое общение, но дипломатично, сказать: «Извините, господин (госпожа), от общения с вами моя вера в Господа Бога не укрепляется».
Значит, с преданными схожего с нами уровня мы должны вступать в равные отношения, то есть мы говорим и мы же слушаем их, и они говорят и слушают нас, мы обмениваемся мнениями, что называется. И, наконец, с преданными более высокой ступени мы выступаем в роли слушающего и предоставляем им роль говорящего. Это Вайшнавы высшего порядка, Гуру, Вайшнавы в полном смысле слова. Не то что не общаться с преданными вообще, а выбрать правильный формат общения. Но не ставить себе такую задачу: «Я с преданными общаться вообще не буду, а буду только с Гуру и высшим Вайшнавом». Общаться с преданными низшего порядка, но не слышать их. А общение с преданными равного типа чрезвычайно полезно, я бы даже сказал, не многим уступает общению с высшим Вайшнавом, потому что мы говорим с преданными одинакового с нами уровня на одном языке, нам проще понять. Тогда как с преданными высшего порядка есть риск, что на таком уровне мы просто не будем понимать, о чем он говорит. Каждое слово мы будем понимать, но не будем понимать содержание. Тогда как с преданными нашего уровня мы можем говорить на одном языке и понимать. Не всё из того, что мы услышим, нужно принимать стопроцентно, но какую-то пользу мы можем извлечь. Я могу привести пример, есть такой вид спорта, ножевой бой, там если ты в спаррингах только со своим инструктором, то много пользы ты не получишь, а когда ты с такими же, как ты, ты приобретаешь опыта не меньше, чем если ты с самим инструктором, сенсеем общаешься. Есть еще, может быть, какие-то сомнения, угрозы?
Слушатель: Махарадж, был один вопрос. У нас сейчас гостит Хришикеш Махарадж, он недавно давал версию, и я услышал от него, что на вопрос «Как мы вообще появились в материальном мире?», он дал ответ, что мы позавидовали Кришне. Я испытываю некоторые сомнения по этому поводу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, у Него такие перья павлиньи, у меня бы это вызвало только зависить, с таким пером, конечно, любой позавидует. Значит, безотносительно Хришикеша Махараджа я просто отвечаю на эту идею, не важно, кто ее носитель, чтобы, так сказать, не проваливаться в канаву личностных отношений. Нужно начать с того, что это распространенное мнение в Международном Обществе Сознания Кришны, что мы позавидовали Кришне. Чтобы позавидовать Кришне, душа должна его увидеть. Она даже, получается, не из духовного мира, авообще даже с Голоки, а Голока – это наддуховный мир. Духовным миром бытие не заканчивается, над ним находится синтез. Если «духовный мир» – неправильное понятие, то это мир идей, идеалов, то есть мир, где всё присутствует в чистом виде. Если это соль, то она ничем не разбавлена, если преданность, то она не разбавлена другими чувствами. Там всё присутствует в самом концентрированном виде, то есть идеал. В отличие от идеального мира, который мы называем духовным, есть его антипод – материальный. То есть идеальный мир – это тезис, и у него есть антитезис – это материальный мир. Здесь присутствует всё то же самое, что и в мире идей, но в разбавленном, менее концентрированном виде. Здесь присутствуют формы этих идей, а там они сами по себе. Например, идея песни, там это идея песни, а здесь… Там, где идея распадается на формы, можно спеть такую песню, сякую, длинную, короткую, у этих идей появляются признаки восприятия, то есть некие осязаемые черты, это называется «форма». И мы сейчас живем в мире форм.
Есть тезис и антитезис, но над материальным миром, миром антитезиса, находится совокупность тезиса и антитезиса – синтез, и в нём присутствуют признаки и материального, и духовного мира. Там всё вобрано, там идеи имеют формы, но эти формы постоянно меняются, здесь они застывшие. Например, мы говорим «штатив», всё, вот она, эта форма, а там форма, но она может всё время меняться. В мире идей это идея, в мире наших форм это застывшие формы, но когда идея, то есть бесформенность, соединяется с формой, появляется динамичная форма, то есть идея о постоянно меняющейся форме. Нужно понимать, что этот апракрита, или наддуховный мир, – это не результат соединения тезиса и антитезиса, а наоборот, из синтеза появляется сначала тезис, а потом антитезис. Нужно сразу сказать, что это не результат сложения Вайкунтхи и материального мира, получается мир Кришны, то есть он не появился результатом сложения Вишну и Шивы, или Вишну и человека.
Так вот, чтобы позавидовать Кришне, вы должны быть аж вот там, потом попасть в духовный мир, а потом уже в материальный. Существует граница, татастха, или прослойка, на санскрите она означает аштха – это нечто устойчивое, а тата – неустойчивое. Это некая область, из которой ты можешь выпасть, неустойчивое положение. Татастха есть alma mater, это изначальная обитель всякого сознания. Оно тяготеет к ощущениям, это раз. В греческой философии эта область называется атмосфера, сфера, где присутствуют атомы, или души. Атом в греческой философии – это мельчайшая, неделимая частица, которую невозможно раздробить. Та самая, которую нельзя иссушить ветром, сжечь огнем, затопить, это на санскрите атма, в греческом «атом», собственно, та же атма. Сфера – это область бытия. Вот «атмасфера» – это область, из которой выпадают атмы и появляется… Эта «атмасфера» есть Единая Душа, это Брахман, единая область, где не существует индивидуальной души, она появляется в другой фазе своего существования. И начинается сначала желание, потом действие и пожинание плодов этих действий.
Я перехожу к главной мысли: для того чтобы позавидовать, у нас должно присутствовать сознание, мы уже должны его иметь, вот о чем речь, но в «атмасфере» не существует сознания, это область, где нет форм. Форма существует только в сознании, только сознание способно воспринимать звуковые, зрительные, тактильные, обонятельные и прочие формы. Для того чтобы позавидовать, мы должны увидеть форму, должны увидеть, грубо говоря, Кришну, должны почувствовать Его запах, увидеть Его облик, прикоснуться к Нему и т. д. Но сознания еще не существует, нас как инструмента восприятия еще нет в «атмасфере», в татастхе, поэтому вопрос об объекте зависти отпадает сам по себе. А когда у нас появляются чувства восприятия, то есть то, чем мы можем воспринимать формы, мы уже в материальном мире, мире антитезиса, уже в мире форм, но застывших форм. Поэтому мы не можем позавидовать, нет инструментов. И когда мы, отбрасывая формы, избавляясь от них, на «поэтическом» вайшнавском языке это называется «реализация Сознания Кришны», что-то такое у них, у кришнаитов, а, «непривязанность». Когда мы взращиваем в себе непривязанность именно от форм, мы избавляемся от них и входим… То есть формы как якоря, как гири, они нас удерживают в мире форм. Когда мы осознаём, что в этом мире никакие формы нам не принадлежат, всё, что мы считаем своим, есть просто идеи в уме. «Моё» – это идея, потому что ничего моего нет. Вот когда мы избавляемся от моего, именно не от вещей, а от чувства собственности к ним, это называется взращиванием в себе непривязанности. Мы избавляемся от форм и вступаем в мир идей, и тогда уже мы можем позавидовать Кришне. Но проблема в том, что для того, чтобы позавидовать, у нас должно быть желание приобрести, идея «моё». Но мы избавляемся от этого. Прежде чем мы узрим Господа Бога, чем у нас появится соблазн позавидовать Ему, мы искореним в себе идею «моё».
Поэтому когда мы предстаём перед Всевышним, а это по счастливому совпадению происходит тогда, когда у нас уже нет желания завидовать кому бы то ни было, так происходит, и мы не завидуем. Поэтому вопрос: Он предстает перед теми, у кого уже нет идеи собственничества, кто уже не может завидовать, или Он предстает, и тогда исчезает идея собственничества. Это философский вопрос, который требует дополнительного осмысления, но он не важен. В общем, мы не можем позавидовать Господу там. Здесь мы уже можем Ему завидовать, мы уже пали, то есть это желание иметь и есть форма зависти к Нему. Есть еще, может быть, какие-то угрозы?
Слушатель: Значит, зависть по отношению к Кришне невозможна?
Б. Ч. Бхарати Свами: Невозможна ни в начале пути, ни в конце, а здесь сам факт того, что мы имеем желание приобретать, и вообще чувство собственничества говорит, что мы завидуем, но здесь, в материальном мире. Материальный мир – это область зависти к Господу, но попадаем мы сюда не потому, что позавидовали, а потому что все попадают.
Слушатель: И тогда зависть, получается, если на плане материального существования, то она тогда тоже не зависть, да? Если смотреть с точки зрения, что мы есть сознание, прежде всего, это получается, что зависть есть свойство ума, и в общем то…
Б. Ч. Бхарати Свами: А, конечно, зависть приобретена здесь, вы абсолютно правы.
Слушатель: Ее, получается, не существует?
Б. Ч. Бхарати Свами: Зависть тоже порождение ума, она существует как идея, но как форма она только здесь присутствует. Нам может казаться, что мы завидуем какому-то человеку, мы можем завидовать начальнику, полубогу какому-то здесь, врагу, ближнему, но это по сути дела, конечно, зависть к Господу Богу. Мы завидуем не потому что у кого-то толстый кошелек, а потому что мы обуреваемы идей превосходства. Нам же не кошелек нужен, а возможности, которые нам этот кошелек предоставит. То есть с получением этого предмета я расширю свою власть, и это есть форма зависти Богу – я хочу больше властвовать. Таким образом, нам нужны не конкретно вещи, а средства власти над другими, а это и есть Господь Бог, потому что Господь есть Высший Властитель. Когда мы хотим что-то заиметь, это форма зависти к Господу Богу. Но падаем мы не от того, что мы Ему позавидовали, а потому что мы имеем волю, потом уже желание происходит. Мы сознаём свое существование, у нас появляется идея, что помимо меня есть кто-то еще, потому что в «атмасфере», обители всеобщего духа, Брахмана, не существует идеи «не я», у меня есть только идея «всё». «Потом» («потом» надо брать в кавычки, конечно), в другой фазе этого всеобщего появляется идея «я», и паровозиком появляется идея «не я». Как только я осознаю себя, что я существую, не важно в какой форме, просто я существую, я тем самым устанавливаю себе пределы, то есть даю себе определение, «я» – это уже определение. А определение означает помещение себя в некие пределы, а когда есть предел… «Я» – определение, я в пределах себя, а когда есть предел, есть и то, что за пределом, это уже идея «не я». Есть «я» и есть «не я», и я хочу расширить себя или на более низких фазах «моё», сначала идет идея «я», а потом «моё». Таким образом я хочу расширить свое «я», то есть уничтожить «не я», и это есть падение. Потом появляется воля, «я хочу», потом как именно – с помощью власти, богатств, личной привлекательности, влияния и т. д., это уже совсем другой вопрос. Появляюсь «я», сразу идет «не я», и я хочу расширять себя, раздвигая границы «не я», пока всё не захвачу. Это подспудное желание вернуться обратно в Брахман, я уже был всем, ну не я лично, а всё уже в этой прослойке, «атмасфере», уже существует. Дальше находится фаза, где это всё дробится на мелкие «я», и каждое это «я» хочет вернуться обратно, но, получается, он просто себя расширяет.
Слушатель: Сохраняется какая-то память?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это на уровне воли, это не память, исподволь мы хотим вернуться туда, откуда вышли. Это стремление к свободе в нас заложено.
Слушатель: Как программа.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это BIOS, заложенная в нас, интегрированная программа снова вернуться в состояние, где я всё. Просто здесь эта воля стать «я всё» принимает образы конкуренции с другими, а вообще это желание опять вернуться туда. Есть воздух, а есть пузырек в воде, и этот пузырек естественно стремится снова стать воздухом. Это «я» стремится снова расшириться до беспредельности, но это не связано с завистью к Кришне, это связано с желанием или стремлением вернуться туда, откуда мы вышли, из этого безвольного всеобщего бытия, Брахмана. Но если по пути к восхождению, слиянию с этим Брахманом… Об этом слиянии говорят практически все религии, но если по пути до слияния мы встретим святого, то по его милости мы сможем не просто вернуться в этот воздух, эту «атмасферу», а, сохранив себя как пузырек, полететь дальше, не утратив свою форму, остаться в пределах.
Слушатель: Как мыльный пузырь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, представьте себе, этот пузырек не лопнул на поверхности, а по непонятной причине стал дальше подниматься. Это душа, которая по милости Господа, Вайшнавов, Гуру не теряет своей индивидуальности в области, из которой пришла, в этой «атмасфере», Брахмане, а поднимается дальше. Махапрабху поэтически описывает это как «растение Бхакти растет, пока не обовьет стопы Господа, преданного, где-то возле древа желаний». Поэтому ни о какой зависти речи нет. Что вы хотели еще спросить?
Слушатель: Мне про «атмасферу» очень часто приходится слышать, и возникает спор в разговоре на эту тему. Одни считают, что Господь – это личность, другие утверждают, что Он индивидуальность. Вот мне бы хотелось послушать ваши комментарии.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну одно другому не противоречит.
Слушатель: Все-таки начинают каждый свою точку зрения пояснять, и в общем то…
Б. Ч. Бхарати Свами: Прежде чем перейти к ответу на вопрос, я просто посоветую никогда ни с кем не спорить вообще. Если у вас спрашивают ваше мнение, выскажите его; если люди не соглашаются с ним и начинают оппонировать ему, просто прекращайте разговор. Споры вообще бессмысленная вещь, потому что если вы выиграете в споре, вы приобретете последователя и еще одного уважителя к вам. Если вы проиграете в споре, вы не приобретете ничего, вы просто утратите свое мнение. Если у вас есть сомнения, вы можете к кому-то обратиться с вопросом, и он изменит ваше мнение, но спорить для того, чтобы поменять свое мнение, бессмысленно. Есть два вида спора – это поиск истины и доказательство своей правоты. Вот второе – абсолютно бессмысленная вещь.
Слушатель: По сути, в моем понимании, я хочу, чтобы вы меня поправили, что есть личность и что есть индивидуальность. Разные понятия, а суть одна и та же.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я согласен, просто речь идет об одном и том же только с разных сторон. Индивидуальность означает неделимость, то, что нельзя поделить. Это идея, ее нельзя поделить, потому что она вещь не количественная, а качественная. Вы не можете поделить красное. Как делить? Вот красный круг, то есть форму, вы уже можете поделить, а просто красный не можете. Поэтому, когда говорится об индивидуальности, имеется в виду неделимое, из Господа нельзя что-то вычленить, оставив другую Его часть, это означает индивидуальность. Например, я беру какой-то предмет и рассекаю его напополам, что-то беру себе, а что-то оставляю. У Господа нельзя что-то такое отобрать и остаток будет стоять. Как если у штатива отобрать ногу, то останется он с двумя ногами, упадет, но это будет другая часть. С Господом так нельзя сделать, и это означает индивидуальность. Это одно из описаний Господа – Он индивидуален. Собственно, душа тоже индивидуальна, из нас ничего нельзя отобрать, не уничтожив полностью. А личность означает лицо, существо со своим нравом, личность.
Слушатель: Личность – это индивидуальность, проявляющая свои качества, получается, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но это всё такая казуистика – эти формы, определения. Просто мой совет – не спорить вообще никогда ни с кем, куда бы вас жизнь ни забросила, вообще ни с кем не спорьте. Просто это совершенно бессмысленная вещь. Почитаем чуть-чуть, да? На чем мы остановились? Вот, мы начали вторую главу «Чайтанья-чаритамриты», остановились на 6-м стихе, сейчас следует 7-й текст. Итак, повторим 6-й: «Святой Дух, Мировая Душа и Всевышний самолично суть три определения, каждому из которых соответствует свое толкование, – Всеобъемлющий, Беспредельный, Вездесущий, неопределенный, и самосущий источник обоих, определенный». Речь идет о Брахмане, Параматме и Бхагаване, Брахман – это Всеобъемлющий, Параматма – Вездесущий и Бхаагван – это самосущий, Он источник, не зависящий от двух предыдущих.
Итак, текст седьмой: «Толкование, рема, всегда следует за утверждением, темой, через переход, так построено всякое философское произведение. Теперь я подтвержу свою мысль текстами из священных писаний». Во-первых, Кришнадас Кавирадж здесь развивает мысль о том, что Шри Чайтанья – это Сам Господь Бог. Это не инкарнация, не воплощение, не какая-то ипостась, это Сам Господь Бог, который соединился со своими преданными. Кришна всегда находится в окружении своих близких преданных, они всегда ищут соития, союза с Ним. Кришна есть Высшее Мужеское Существо в противоположность Высшему Женственному Существу, Кришна и Радхарани. У Радхарани есть множество, как кришноиды говорят, экспансий, но это множество производных, и все они тоже имеют личностную природу, так же имея женскую форму. В мифологическом смысле это всевозможные гопи, подружки разного возраста – это всё производные от Шримати Радхарани. И все они ищут с Ним соединения, соития, союза – йога, фоном которой является такая вещь, как према, беззаветная преданность. Именно беззаветная, то есть не существует норм приличия, бесстыжая преданность, при ней возможно именно это соединение.
И мы всегда видим инь-янь, это черное и белое, но происходит их танец, то есть их соединение. Когда они начинают крутиться, этот инь-янь, цвета сливаются, непонятно, где там черный, а где белое, появляется что-то качественно иное. Когда Высшее Мужское Начало и Высшее Женское Начало, опять в мифологическом контексте, это Кришна с Радхарани покидают танец любви и куда-то там уходят в заросли, исчезают, там как раз появляется Шри Чайтанья. То есть там, где Радха и Кришна вместе, это Шри Чайтанья, это пытается донести нам Шрила Кришнадас Госвами. Он начинает издалека про какие-то темы, ремы, толкования, утверждения, переход. Он говорит о том, что сначала мы обозначаем – тема, а потом даем этому толкование, но не наоборот. Например, автомобиль – это корыто с колесами, такое даю определение, но ни в коем случае не наоборот: корыто с колесами – это автомобиль, это уже неправильно, а вот автомобиль – это корыто с колесами. В этом стихе говорится об этом: толкование, рема, всегда следует за утверждением. Утверждение «автомобиль» – это тема, а потом идет раскрытие. Иными словами, Чайтанья, а потом идет раскрытие – Верховный Господь, пришедший и т. д.
То есть Кришнадас Кавирадж говорит, что когда в писаниях говорится о Господе Чайтанье, там четко объясняется тема, то есть Он, а потом Его объяснение, но никак не наоборот. И когда в писаниях говорится, что Господь Чайтанья есть Высшее Существо, две Высшие Противоположности в соитии, это не просто голословное утверждение, а строго в соответствии со священными текстами. Дальше он говорит: «Теперь я подтвержу эту мысль текстами из священных писаний». Дальше идет целый каскад тем и рем, утверждений и толкований. В основном здесь из Пуран и главным образом из «Бхагавата Пураны». Я, к сожалению, потом в переводе буду это делать, не указываю номер текста из какого это писания, беру просто в кавычках, а потом будет прибавляться, сейчас я даже не смогу сказать.
Итак, «Кришна самобытное изначальное существо», самобытный существует сам по себе. «Кришна самобытное изначальное существо, пребывающее всюду в своей ипостаси Вседержителя, Вишну. Он существует над бытием, Он всеведущ, Он собственно блаженство». Тема Кришна, а дальше все остальное идет рема, объяснение. То есть Кришнадас Кавирадж выставляет такую философскую последовательность. Для тех кто сомневается, что именно Кришна есть первоисточник всего, он показывает, что во всех священных писаниях Кришна является темой, а всё остальное ремой, в отличие от других ипостасей Бога, где Они тоже являются темой, утверждением, а всё остальное идет от определения. То есть он говорит о том, что сначала идет само, а потом его объяснение. И вот он приводит первый текст из «Бхагаватам»: Кришна является темой, дальше я расшифровываю, а вообще в оригинале здесь «Кришна – это Вишну». Если мы придерживаемся строгой философии, то понимаем, что Кришна есть утверждение, а Вишну – это объяснение, кто же такой Кришна, то есть Вишну есть производное, это рема. Мы здесь все это знаем и так, в отличие от традиционных индуистов, которые говорят: «Нет, нет, Вишну – это тема, а Кришна является Его аватаром, то есть Кришна – рема». Но Кришнадас Кавирадж еще раз говорит нам о том, что Кришна – это (я тут расшифровываю) самобытное, изначальное существо, пребывающее всюду в своей ипостаси Вседержителя. На санскрите это означает Вишну. Просто я тут, извините, чтобы не писать всяких там комментариев просто, Кришна – это объяснение и т. д.
Мы дальше будем читать. Кришна везде тема, и дальше Ему идет объяснение: это и Вишну, и Нараяна, и Параматма, и Парабрахман и т. д. Все они имеют свое объяснение, но Кришна всегда стоит в начале, то есть Он источник, всё остальное Ему дает объяснение. И дальше он находит текст, где Чайтанья – это Кришна, то есть Кришна является… Он так завуалированно говорит. По сути дела он говорит о том, что Кришна – это объяснение, кто же такой Чайтанья. Поскольку он бенгалец, он должен был найти эти стихи. Мы проверять не будем, потому что Махапрабху явился в Бенгалии, поэтому… Вот я просто вкратце рассказываю о том, какова траектория его мысли, ведь мы все читали «Чайтанья-чаритамриту», а об этом аспекте даже не подозревали. Это именно так построено, что Чайтанья – это утверждение, а Кришна – объяснение, кто же Он такой, Чайтанья, не Кришна – это Чайтанья, а Чайтанья – это Кришна.
Итак, еще раз: «Кришна – это самобытное изначальное существо, пребудущее всюду в своей ипостаси Вседержителя Вишну. Он существует над бытием, Он Всеведущий, Кришна – собственно блаженство», а Чайтанья – это блаженство, которое вкушает само себя. Как Шридхар Махарадж говорит: «Представьте себе, что сахар хочет познать свою сладость. Все знают, что такое сахар, а он нет, вдруг сахар захочет почувствовать сладость, что ему делать?» Потому что чего бы сахарный зайчик ни коснулся, всё не будет таким сладким, как он сам, потому что всё является производным от сахарного зайчика. И что же делать? Представьте, что этот зайчик высовывает язык и себя облизывает, он думает: «Вот это да!» Это сахар, который ощутил вкус сладкого. Это невозможно, как глаз не может себя увидеть, но мы всё-таки верим, что Господь Всемогущий и Он может всё что угодно, если бы Он был глазом, Он бы сам себя увидел. В данном случае Он блаженство, которое захотело себя лизнуть, и это есть Шри Чайтанья. То есть Кришна – это блаженство само по себе, счастье собственнолично, а Чайтанья – это Кришна, умудрившийся испытать это самое счастье. То есть это Господь, вошедший в «шкуру» преданного, тот, кто служит сам себе.
Следующий текст: «Тот, кого «Бхагавата Пурана» именует сыном Нанды, низошел на Землю в облике Чайтаньи», это из «Бхагаватам». «Будучи многоликим, Кришна являет себя в виде всеобъемлющего, беспредельного сияния, Вездесущего, неопределенного начала, и определенной личности.» То есть у Кришны есть ипостась всевозможных Бхагаванов, это различные аватары – лила-аватары, пуруша-аватары, юга-аватары и прочие, всё это – Бхагаваны. Дальше есть Верховный Наблюдатель – это Параматма, и есть то, что Параматма наблюдает, самое себя, – это Брахман, а Кришна Вриндавана стоит над всем этим. Итак, «Будучи многоликим, Кришна являет себя в виде всеобъемлющего, беспредельного сияния, Вездесущего, неопределенного начала, и определенной личности».
Всё на этом, в следующий раз начнем с 11-го текста. Есть какие-то возражения, может быть? Хорошо, возражений нет. Ну что, тогда давайте до следующего раза, если нет вопросов.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
