«Адхикар»

• 
  «Адхикар» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 24 января 2017 года, Мёкмюль, Германия
  
  • Второе дыхание (00:00)
  • Адхикар (05:19)
  • Приглашение в высший клан преданности (15:33)
  • Преданность женская и мужская (19:45)
  • Посягательства на духовную жизнь (30:13)
  • Самопожертвование (39:08)
  • Как проверить чужую терпимость (51:39)
  • Смысл существования (53:30)

Адхикар

#0:00

Второе дыхание

Б. Ч. Бхарати Свами: Что мы хотели обсудить?

Слушатель: Махарадж, у меня вопрос. Вот когда идешь по пути Харе Кришна да, то наступает такой момент не то что бы разочарования, а нет такого вдохновения как раньше. Где черпать силы и веру идти дальше? Ты вроде понимаешь, что ты идешь дальше, но уже нет такого вдохновения, воспринимаешь вещи настолько обыденно, что кажется, что будто чувства притупились, что-то вот такое…

Б. Ч. Бхарати Свами: Обычно в таком случае говорят: общаться с преданными, но то вдохновение, которое мы испытываем в начале, оно на самом деле не вдохновение, а это какая-то эмоция, связанная с чем-то новым. Восторг от Сознания Кришны не приходит так легко, мы должны пройти определенный отрезок опыта, чтобы пришел восторг, а поначалу это увлеченность чем-то новым, сродни тому, как мы в детстве увлекаемся футболом, танцами, еще какими-то вещами. Это все не вдохновение. Вдохновение накладывается на тяжкий труд и на терпеливый опыт. Как музыкант, когда мальчик или девочка только-только поступает в школу музыкальную, его или ее поначалу интерес – это никакое не вдохновение, а это некая увлеченность сменой обстановки, новым общением. И вот, тяжко трудясь, играя эти гаммы, ходя на сольфеджио, выучив все ноты, играя по партитуре, может пройти 10 лет, он вдруг испытает какое-то вдохновение, то чувство, тот восторг, который наложится на его знание нотной грамоты, на его усердие, трудолюбие. Вот то чувство и будет вдохновение, а поначалу это детская увлеченность, это никакое не вдохновение.

Когда мы приходим в Сознание Кришны, поначалу это увлеченность: у нас новые знакомые, какие-то новые перспективы; мы думаем, мы мантру будем повторять и Кришна к нам спустится, снизойдет; я закрою глаза, увижу Его, и восторг будет все время увеличиваться. Но это не есть бхакти, это не есть восторг. Преданность приходит потом только, когда мы пройдем километры и километры по выжженной пустыне и не свернем с пути. Нас будут ждать разочарования, будут ждать обиды, размолвки с преданными, с попутчиками, а мы будем продолжать идти и идти, и вот на это терпение и смирение, то, что потом наложится, – это и будет вдохновение. Как до него дойти? Его надо дождаться, как второе дыхание. В беге второе дыхание открывается, когда уже совсем устал, вдруг какие-то силы приходят. Так же в Сознании Кришны или в йоге: нужно тысячу раз отзаниматься. Это, собственно, китайская формула – если ты что-то сделаешь тысячу раз, у тебя это получится совершенно. Если мы будем долго и терпеливо предаваться практике, то вдохновение придет, и у нас все получится.

#05:19

Адхикар

Слушатель: Махарадж, у меня такой вопрос. Шридхар Махарадж говорит, что есть три вида гуру: один, который стоит двумя ногами там и зовет нас туда; второй, который стоит одной ногой там, одной ногой здесь; и третий, который здесь, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Двумя ногами здесь и со всеми идет, такой же ученик – за собой ведет, но сам он такой же практикующий.

Слушатель: Да, это связанно как-то с уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари?

Б. Ч. Бхарати Свами: Интересный вопрос. Вы параллель проводите: уттама-адхикари – это тот, кто всегда там, да? Мадхьяма-адхикари – это тот, кто одной ногой в духовном мире одной в материальном и просто, как мешки, переправляет. Шридхар Махарадж говорит: как по цепочке, берет – отправляет, берет – отправляет… Третий – это который вместе идет, это каништха-адхикари. Ну, вообще интересно, может быть, так оно и есть. Эти определения – уттама, мадхьяма и каништха-адхикари – это не определения гуру, это определения преданных, то есть тут уттама-адхикари или мадхьяма-адхикари не обязательно гуру, они преданные, но они никого не учат, они могут быть гуру, а могут и не быть. Например, он живет жизнью бабаджи, жизнью юродивого странника, и он никого не учит, если к нему обращаются как к наставнику, как к бабаджи, он рожу скорчит, даст понять, что он сумасшедший и что с ним лучше не связываться, и его никак не определить. Мадхьяма-адхикари – это может быть, если это действительно мадхьяма-адхикари, то есть преданный среднего уровня, это не обязательно, что он гуру. Мадхьяма-адхикари – это вообще высочайший уровень, но часто преданные уттама-адхикари, поскольку они вообще никак не относятся к материальному миру, они принимают роль мадхьяма-адхикари, они нарочито опускаются на уровень ниже для того, чтобы принять роль гуру, наставника. И нельзя отличить мадхьяма-адхикари от уттама-адхикари, который играет роль мадхьяма.

Мадхьяма-адхикари – это тот, кто соблюдает правила и соблюдает их совершенным образом. Что значит соблюдает правила? В любой практике, в том числе практике бхакти, есть несчетное количество правил, и мастер, или опытный вайшнав, – это тот, кто знает, какие правила можно соблюдать, а какие правила нужно соблюдать, какие правила не нужно соблюдать в тех или иных обстоятельствах. Это относится ко всем, в каких обстоятельствах правила нужно соблюдать, в каких можно, а можно и не соблюдать, а в каких их не надо соблюдать, потому что их соблюдение будет для его или других Сознания Кришны более пагубны, чем несоблюдение. Вот это уровень мадхьяма-адхикари, то есть среднего вайшнава.

А вайшнав высшего уровня – его вообще правила никак не интересуют, он просто живет своей жизнью, а подпадает тот или иной поступок под какое-то правило или не подпадает, это уже проблема правил, а не его. Он совершенно не касается этой земли, и то, как он служит Кришне, может укладываться в правила, а может и не укладываться, его это совершенно не интересует, это преданный высшего уровня, высшего порядка. Но он, зная о мытарствах душ в этом мире, зная о мытарствах тех, кто созрел и кто стремится к свободе в преданном служении, в любви, он может добровольно принять роль соблюдающего правила. И в этой роли он уже знает, где соблюдать и где не соблюдать, тем самым он себя ставит в добровольные тиски, в добровольные рамки для того, чтобы показать новичкам, ученикам, как соблюдать правила, какие соблюдать правила, и он обозначает эти правила из священных писаний и своим примером показывает, как им следовать.

Каништха-адхикари – это тот, кто соблюдает правила, но он соблюдает их неправильно. И те правила, которые нужно соблюдать, он не соблюдает, а те, которые необязательно, он соблюдает, то есть он не знает, как себя вести, иными словами, он знает, на какие кнопки нажимать, но когда их нажимать, в какой последовательности, он не знает, поэтому он еще больше все запутывает. Он, например, знает, что на велосипеде нужно крутить педали, он садится на какую-нибудь штуковину, где есть педали, начинает крутить, а она не едет. Действия-то он правильно совершает, но просто он их прикладывает не к тому механизму – это каништха-адхикари, то есть он пытается соблюдать правила, но делает это невпопад обстоятельствам, не в нужное время и не в тех обстоятельствах. А непреданный вообще даже не соблюдает никакие правила, никакие принципы духовной и религиозной жизни. Каништха – это тот, кто пытается.

В любом случае мадхьяма-адхикари – либо он правда мадхьяма-адхикари, то есть знаток соблюдения правил, либо это уттама-адхикари, который делает вид, что он мадхьяма-адхикари. И тот, и другой – полноценные гуру, они в полной мере могут считаться гуру, и тот, и другой. Уттама-адхикари вообще не гуру, потому что на него лучше не равняться, с него лучше пример не брать, потому что он живет совершенно оторванным бытием, оторванной жизнью, и он за собой не ведет, он просто служит Кришне там, в своей сфере на Вайкунтхе, и то, что его физический облик тут демонстрирует, – это просто блики какие-то. С этого не нужно брать пример, потому что мы себе расшибем голову, то есть он не гуру, и поэтому тут не нужно его приравнивать к гуру, который стоит там, потому что он никак не учит.

А вот гуру, который стоит там обеими ногами и тащит к себе, – это уттама-адхикари, принявший облик мадхьяма-адхикари, то есть для нас это гуру, который являет собой пример. Тот, кто стоит одной ногой здесь, а другой в духовном мире и переправляет – это мадхьяма-адхикари, который действительно мадхьяма-адхикари, то есть это знаток соблюдения правил. Ну а каништха-адхикари совсем не может быть гуру, ну или может быть гуру, который не то что бы гуру, а предводитель, то есть он так же обуреваем страстями, он так же борется в этом мире с соблазнами, он так же совершает ошибки, и он идет со всеми преданными в одной группе. Но, может быть, он на четверть шажка чуть-чуть дальше, он, за неимением на горизонте тех двух высших гуру, просто потому что у него больше опыта, не то что за собой ведет, а он вместе с собой ведет. Вот я бы не проводил прямые параллели или знаки равенства между. Какие-то еще сомнения?

#15:33

Приглашение в высший клан преданности

Слушатель: Махарадж, наши учителя нас ведут в мадхурья-расу, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Но это же не факт, что все туда дойдут? То есть кто-то может вообще туда не дойти, это только единицы какие-то, а могут кто-то попасть в сакхья-расу или ватсалья-расу или другие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Гурудев говорит, что это как поднимаешься на лифте и ты минуешь различные этажи. На каком-то этаже вдруг тебе приглянулось, и ты думаешь: «Я здесь останусь», ты нажимаешь на «стоп», и выходишь на этом этаже. Это вполне возможно. Но, как в любом учебном заведении, учитель является знатоком, он является мастером высшего уровня математики, музыки, ему выпадает целый класс, и это не значит, что все 30 человек достигнут его уровня или будут с ним играть в одном оркестре, потому что днем он обучает, а вечером он идет и музицирует, где-то дает концерты. Основная его деятельность – это концерты, но он еще и преподает. Как, например, в кинематографе режиссер, его основная деятельность – создавать фильмы, но он может и преподавать в киноакадемии или в университете киноискусства, он еще и преподает. Или профессор математики, профессор чего бы то ни было занимается своей научной деятельностью, но еще он дает часы в каком-то университете.

Так же и наши учителя, их основной вид деятельности – это не учить и вести за собой, а они все занимаются служением Божественной Чете, но иногда их командируют в материальный мир, одевают в одежды дедушек в шафрановых одеждах или в прошлые века в белых одеждах, как Рупа Госвами или Махапрабху, они были бабаджи. В Пури Махапрабху ходил в бабаджи-веше, он не был санньяси, он был уже бабаджи. Ну, в общем, их подряжают, наряжают и отправляют в класс, но, как в любом учебном заведении, не всякий ученик мастер-класса какого-то режиссера станет таким же режиссером или будет сниматься в его фильмах или ассистировать ему. Кто-то будет довольствоваться мыльными операми, какими-то дешевыми постановочками, кто-то будет снимать комедии, кто-то будет снимать дешевые сериалы, новости, кто-то вообще уйдет работать в коммерцию, лишь немногие продолжат его дело или его школу, будут с ним сниматься. Так же и в духовном мире. Наши учителя приходят призвать в высший класс или высший клан преданности, но не факт, что все мы примем это приглашение в полной мере.

#19:45

Преданность женская и мужская

Слушатель: Махарадж, почему считается что из женского тела нельзя достичь Кришну, прожив жизнь в теле женщины?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это не совсем так. Это совсем не так. Просто специфика женщины в том, что в материальном мире её преданность непостоянна, её преданность на протяжении времени трансформируется от одного объекта к другому. Нужно понимать, что женщина по природе зависима, такова природа. Женщина – это шакти, то есть та, что принадлежит. И в юности, в молодости женщина предана отцу, её объект преданности – это отец. Потом она предает своего отца и становится преданна мужу, потом она предает своего мужа, когда рождается ребенок, и, как правило, женщина уже не так обращает внимание на мужа, вся её любовь уже направлена на ребенка. То есть у женщины ложная преданность, за всеми этими вздохами, всхлипами это ложная преданность. Она как бы любит своего папу, но на самом деле она просто ждет момента, когда появится тот, кто даст ей больше защиты, потому что в старости папа уже не может девушке давать защиту такую, какую он давал. Он не может её на коленки посадить, купить ей конфетку, она уже может это сделать, а он уже дряхлый, и тогда она его как бы предает, и её преданность переключается на того, кто уже может ей дать эту защиту, – на мужа. Потом появляется ребенок – это плод преданности мужу, появляется ребенок, и уже она не преданна мужу, она служит мужу постольку, поскольку служение ему помогает ей сохранить плод свой, плод, детей, и тогда вырасти. А потом она предает и мужа. Она предает мужа, потому что муж в старости уже не может её обеспечивать, и тогда она ждет помощи от сына, от ребенка.

И это, так сказать, метафизический пример того, что женщина в материальном мире не постоянна, она предает. Это пример того, как душа предает постоянно объект своей преданности, Кришну, и ищет прибежище здесь. То есть, как только кто-то может дать большую перспективу, становится большим предметом упования, то душа забывает о Боге. Это параллель с тем, как женщина трансформирует свою преданность по мере взросления и старения. А мужская преданность неизменна – мужчина предан какой-то идее своей, у него какая-то цель, и он к ней идет. Нет, вы сейчас можете привести много примеров, но я говорю в целом, что вот я знаю такого, который там… Нет. Я сейчас говорю в общем, об общей женщине и общем мужчине. Мужчина – у него есть цель, он ей предан, женщина меняет преданность. Поэтому говорится, что женщина – пример того, как душа предает Бога, как только появилась перспектива, она сразу… Она может тебе клясться, что ты единственный, что она таких, как ты никогда не встречала, но как только появится Джордж Клуни, она тебя сразу забудет. Она преданна, пока Джордж Клуни не позвонит ей в Бугульму или в Новочеркасск и не скажет: «Дорогая, я здесь». И всё, её больше нет.

Мужская преданность другая, поэтому говорится, что женщине трудно, невозможно, имеется в виду, что душа с преобладанием женских качеств над мужскими… Как мы рождаемся мужчинами или женщинами, есть определенный набор качеств, который присущ мужчине, – это сила воли, это просто сила, устремленность, стремление подчинить, контролировать; эти качества создают мужское начало, определяют мужское начало. Мягкость, покладистость, слабость, хитрость, зависимость – эти качества определяет женское начало. И вот когда душе суждено родиться опять в материальном мире, то мужские и женские качества как бы кладутся на две чаши весов, и если какие-то качества перевешивают, то эта душа получает мужское тело, если перевешивает женское, например, 51% женских, 49% мужских – всё, рождается девочка, или наоборот – рождается мужчина. И если в нас много этой преданности, меняющейся в зависимости от обстоятельств, то мы рождаемся в женском теле, и это признак того, что наша преданность нестойкая, и с этим набором качеств быть постоянно верным Кришне сложнее, поэтому говорится, что в женском теле души не отправляются в духовный мир. Это опять-таки натянуто, но это как правило, а если душа в этой жизни приобрела мужское тело, то у неё больше качеств преданности чему-то одному, и если она приняла преданность Кришне, то у неё просто больше шансов сохранить эту преданность и по окончанию этого воплощения уйти в духовный мир.

Но это, конечно, не значит, что раз ты женщина, то всё… Во-первых, в Кали-югу полный винегрет, там непонятно, кто мужские, кто женские, есть такие пары, есть сякие пары, полная мешанина, но в целом, если женщина сохраняет верность мужчине, преданному, и помогает ему в минуты его сомнения, она его не пилит там, но сомнения в духовной жизни, не то что сомнения по типу «куда вложить деньги», а вот именно если он преданный, но это очень редко бывает. Если она его поддерживает, то тем самым она ему придает силы, дает ему свою шакти, и он уже её за собой тянет. И если он достигает успеха в духовной жизни, то она, будучи ему преданна, тоже возвращается в духовный мир, но я повторяюсь, что в Кали-югу все эти правила отменяются и каждый шествует своим путем за Шри Гуру, потому что в Кали-югу женщины имеют мужские качества, мужчины имеют женские качества. Мы все думаем, когда мы читаем в писаниях про мужчин и женщин, что это относится к нам.

#30:13

Посягательства на духовную жизнь

Слушатель: Получается, что в Кали-югу женщина как бы не идет за мужчиной, если мужчина, допустим, не развивается и деградирует, то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если она идет за ним, то она деградирует так же.

Слушатель: Получается, что, если женщина против его каких-то поступков, но она не может ему помешать, получается, она тоже с ним деградирует?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, если она не следует за ним, то он может катиться в ад, если она не вместе с ним, не идет за ним по пятам, то она живет своей жизнью. В Кали-югу всё деградирует, и поэтому правила духовной жизни адаптируются. Господь, зная развращенность и упадок нравов в Кали-югу, дает фору, Он как бы занижает планку, говорит: «Повторяйте святое Имя». Повторяя святое Имя, вы добиваетесь всех добродетелей и достигаете тех же самых результатов, которые в прошлые века можно добиться было неуклонным следованием правилам храмовой жизни, жертвоприношениями, медитациями, аскезами, то есть тысячу лет в Сатья-югу человеку нужно было сидеть, медитировать в позе лотоса, а жена собирала где-то хворост и обогревала там что-то, пищу подогревала как-то там, помогала ему. И когда он достигал просветления, разрывал цепь сансары, уходил в духовный мир, её душа вместе с ним.

В Кали-югу это невозможно, но если муж преданный, а она ему помогает, то они вместе достигают тех же самых результатов, что и йоги, отшельники со своими женами. Но если он деградирует, то есть как деградирует: он не ведет совсем духовную жизнь, он только ищет способы наслаждаться, причиняет страдания другим живым существам – живет как животное, то она должна жить своей духовной жизнью, не обращая на него внимания, а его воспринимать как обстоятельства, которые судьба ей подкинула, бросила в эти обстоятельства, и ей надо как-то не безучастно, что-то делать по дому, какие-то обязанности совершать, как на работу, то есть жить с таким материалистом как будто ходить на работу. Вы когда идете на работу, вы же не спрашиваете начальника, нравственный он или безнравственный, ест он мясо или не ест он мясо, ваша задача – выполнить какую-то обязанность и получить за это средства для существования. Вас совершенно не интересует нравственный облик начальства. Работаете и вдруг узнаете, что он тайно посещает синагогу… (смех) Помните историю из «Бриллиантовой руки»?

Слушатель: Да, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Там Нона Мордюкова про Семен Семеныча Горбункова жене говорит: «Я не удивлюсь, если завтра узнаю, что он тайно посещает синагогу». По губам там «синагогу», но цензура не пропустила, и поэтому там включили «тайно посещает любовницу», а по губам «синагогу». Вот, если вы узнаете, что ваш начальник тайно посещает синагогу, вы же не уйдете с работы, пусть посещает синагогу.

Слушатель: Но все-таки когда начальник – материалист, тоже очень сложно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я могу вам сказать по опыту, что, когда начальник и преданная, тоже очень сложно. (смех)

Слушатель: А как вести себя в семье с таким человеком? Ты видишь, что он как бы идет не туда, ну и ты пытаешься что-то подсказать, и это как бы все в штыки воспринимается. Лучше вообще не лезть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще не лезть, чужой человек. Судьба так закрутила, что вы вместе. Выполнять какие-то обязанности и не лезть в его жизнь, то есть создать некие паритетные условия: я не лезу в твою жизнь, но взамен я беру на себя право не отчитываться в своей жизни, я не лезу в твою жизнь, но взамен ты не лезешь в мою жизнь. Я тебе не указываю, как жить, но и ты мне не указывай, как жить. Мы не имеем права друг на друга. Тот факт, что мы живем под одной крышей, не означает, что мы каким-то образом имеем права на частную жизнь друг друга, нас так судьба свела. Если он скажет: «Ах так, дорогая! Я не имею права вмешиваться в твою личную жизнь? Ты мне не нужна. Просто собираешь свои вещички». Ну и ладно. То есть физически готовить, выполнять какие-то обязанности, но как только он покушается на нравственные, духовные, на внутренние пространства, сказать так: «Здесь стоп, здесь красная линия. Тебя что-то не устраивает? Как я готовлю? Тебя не устраивает что-то в моем поведении? Устраивает? Ну всё, а дальше это уже не твое дело, мой внутренний мир тебя совершенно не касается. Если ты хочешь покушаться на мой внутренний мир, тогда до свидания». Или: «Если ты берешь на себя право покушаться на мой внутренний мир, то есть советовать мне, как жить, тогда либо ты даешь мне право покушаться на твой внутренний мир и тоже тебе давать указания, как жить, либо до свидания и больше ты меня не увидишь». То есть тут должен быть паритет, обоюдно равные права по отношению к друг другу. «Тебя не устраивает, что я выполняю обязанности по дому? Тебе этого мало? Ну тогда…» Как бы это ни звучало угрожающе для семейного очага…

Слушатель: Тогда женщина нужна перебороть себя, потому что она изначально психологически зависима от мужчины.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть перебарывает.

Слушатель: Если говорит: ты вторгаешься в мой духовный мир, я ухожу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, вначале она должна сказать: я не ухожу, а я отстраняюсь. То есть это не физический уход. Я тебе просто не разрешаю лезть в мою духовную жизнь, но если ты продолжаешь настаивать, то ей просто ничего не остается…

Слушатель: Потому что это самое главное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, человек ведь родился не для того, чтобы породить потомство и исчезнуть вместе даже с собственным именем, а душа рождается человеком для того, чтобы продолжить свой духовный путь, потому что смысл существования души не в том, чтобы обзавестись плотью и порождать себе подобных. И если партнер или партнерша этого не понимает, если для неё или для него важнее, какой след она или он на Земле оставит, ну тогда просто составляются какие-то правила совместного жития и следуют им.

#39:08

Самопожертвование

Слушатель: Махарадж, а вот фильм Ларса фон Триера «Рассекая волны» я посмотрела и была под большим впечатлением, ну это нереально вообще, это такой уровень, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это вопрос к Ларсу фон Триеру.

Слушатель: Это просто я не знаю, конечно, большой пример самопожертвования, нам еще расти и расти…

Слушатель: Такой вопрос: а преданные камикадзе, которые ежесекундно, ежеминутно жертвуют свои жизни ради Кришны, в чем суть пожертвования? Ведь они уже полностью и всецело как бы подчинены, осознают это. Для них пожертвование, по сути дела, это как бы игра?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для них это ежесекундное существование, они не то что живут, живут – раз, и пожертвовали. Для них жертвование – это их постоянный способ существования. Они не жертвуют собой, они и есть жертва постоянная. Мы и наше жертвование – это две разных субстанции: вот я живу, живу своей жизнью, потом совершаю какой-то поступок, то есть я жил – это одна фаза моего существования, другая фаза – это я живу ради кого-то, какой-то поступок жертвенный совершаю. А у них такого нет, что вот они живут, живут – раз, пожертвовали, потом выжили, опять живут, живут и опять пожертвовали. Они в состоянии жертвенности находятся все время.

Слушатель: То есть у них полностью, напрочь отсутствуют сомнения?

Б. Ч. Бхарати Свами: У них нет сомнения, они уже миновали эту фазу – сомнения, не сомнения.

Слушатель: Можно сказать, что Говинда Махарадж был примером ежеминутной жертвы своему учителю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я должен сказать, что да, но у меня нет видения. Жертвенность – это очень высокая фаза существования, сознания. Сознание по своей природе – это наблюдатель, это субъект, а сознание в состоянии жертвенности, когда оно не просто наблюдатель, а оно попадает в действительность, то есть в мир действия, действительность – это мир, где происходит действие. Сознание по своей природе изначально – неподвижный наблюдатель, и тут оно меняет в результате влияния некой высшей силы, некой высшей субстанции, которая называется бхакти – самопожертвование… Эта высшая субстанция начинает менять природу сознания, ковать его, охлаждать, нагревать, меняет всю структуру: из наблюдающей сущности сознание превращается в действенную сущность. Можно благовония зажечь.

Слушатель: Это мои носки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Слезятся немножко глаза. Это у меня от преданности.

Слушатель: От преданности?

Б. Ч. Бхарати Свами: От преданности или от преданных, это неважно. Это у меня еще недостаточно смирения. Можно поближе сюда благовония, а можно всем раздать.

Слушатель: Зажигалка?

Слушатель: Я не курю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и Бог с ним, сейчас придышится. У меня знаете что? Возле кровати.

Слушатель: Нашли.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, нашли. А уже и не чувствуется. (смех)

Слушатель: У нас просто воды еще нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: У нас-то есть. (смех)

Слушатель: Ну да, я только приехал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вам жена не стирает носки?

Слушатель: Стирает, они за один день занашиваются.

Б. Ч. Бхарати Свами: За один день?

Слушатель: Да, потому что работаешь, движешься.

Б. Ч. Бхарати Свами: Из сущности наблюдаемой, то есть неподвижной…

Слушатель: Сейчас Лакшмана принесет подставку.

Б. Ч. Бхарати Свами: Спасибо. Надо закрыть, там просто холодно. Душа из наблюдающей сущности может перерасти в действующую сущность, либо попасть в мир, где она эксплуатирует, и тогда она находится не в действительности, а она находится во сне. То, где мы сейчас находимся, – это некий сон. А может попасть в действительность, но это действие не во сне, а в просветленности, то есть в действительности, но в ту действительность, или в действительность Reality the Beautiful, она может попасть лишь под воздействием, когда её начинают прессовать, кантовать, как металл, – его накаляют, он превращается в кусок огня: по нему бьют, его скручивают, снова бьют – из него делают какой-то предмет. Мы сейчас из себя, под влиянием Майи Деви, иллюзии, мы душу, которая не имеет формы… Душа не имеет формы, это просто кусок огня, её окантовали с нашего дозволения. Нашу душу окантовали, переделали в некий образ, который занимается тем, что стяжает, эксплуатирует, накапливает. И теперь наша задача, когда душа становится на путь бхакти, чтобы её снова нагрели, снова начинают по ней колотить, и из неё делают совсем другой образ, такой антиобраз, антиформу, которая заточена не на то, чтобы накапливать гордыню, власть, богатство, уважение, а чтобы, наоборот, жертвовать собой, отдавать, не забирать, а отдавать, то есть куется другой образ. В чем вопрос был? Я не ответил?

Слушатель: Я спрашивал: Говинда Махарадж…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и я своими глазами не могу видеть образ, они у меня не отъюстированы так, чтобы видеть образ преданности. Я могу видеть образ эксплуатации в силу своего зрения, поэтому я по долгу должен сказать, что да, Говинда Махарадж является примером самопожертвования, но у меня нет глаз видеть это. Я могу сказать какой-то пример, который может проиллюстрировать. У Говинды Махараджа, когда умерла его любимая дочь, средняя, у него три дочери было, средняя умерла еще при его жизни, и Шруташрава, Вайшнава Махарадж, спросил: «А каково это: пережить смерть любимого ребенка?» Говинда Махарадж не задумываясь ответил: «После того, как ушел Гуру Махарадж, меня уже никакое горе не потрясет» – это пример, мы можем на этом примере понять, как дорог был Говинде Махараджу Шридхар Махарадж, что смерть любимого ребенка не потрясла его. В нашем мире смерть ребенка – это самое ужасное, что может быть, не смерть родителя, потому что это естественно, когда тот, кто нас породил, уходит из этого мира раньше нас – это естественно, это не веселое событие, но это и не трагедия, потому что это естественный ход событий. Тот, кто раньше нас поступил в школу, тот раньше нас и закончит её, это же нормально, да?

Слушатель: Закономерно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это закономерно. А вот смерть ребенка – это что-то ужасное, как бы жестоко это ни звучало, Говинда Махарадж сказал, что после ухода моего учителя меня ничего не может потрясти. На этом косвенном примере можем сказать, как Гурудев был предан своему учителю.

Слушатель: Они в любом случае пример самопожертвования, потому что они пришли сюда оттуда, чтобы нам помочь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Махарадж, я возвращаясь к этому фильму, просто меня этот фильм так потряс. До того момента как все становится понятным, все считают эту женщину больной, ненормальной, пока все это происходит, и потом раз – и всё становится ясным…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это высший пример преданности. Ну это художественное произведение, конечно, да, просто он задает такую планку. Ларс фон Триер задает эту планку. Ну да, это художественное произведение… Многие великие творцы в разных областях искусства всегда соприкасаются с чем-то неземным, и в их произведениях порой мы видим отражение идеалов высшего мира.

#51:39

Как проверить чужую терпимость

Что, вы сейчас домой хотите ехать?

Слушатель: Да, мне на работу и ему в школу. Жалко, конечно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как, на электричке?

Слушатель: Да, это же недолго.

Б. Ч. Бхарати Свами: Холодно, да?

Слушатель: Там вроде бы легкий минус.

Слушатель: Ты не отвезешь?

Слушатель: Отвезешь?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: В Хайльбронн.

Слушатель: Это от него. Он сейчас пошел и…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так это национальная латышская особенность?

Слушатель: Это хохол.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он хохол?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ужас какой! (смех)

Слушатель: Но я всегда боюсь тоже, что я целый день хожу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно, это не самое худшее качество.

Слушатель: Да, я тоже. Не надо на таких внимание обращать. По таким уродам можно свою терпимость проверить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно проверить…

Слушатель: …чужую.

Б. Ч. Бхарати Свами: …своё нахальство. То есть ты знаешь, что ты воняешь и у людей глаза слезятся от твоего запаха, но при этом ты проверяешь их терпимость: «Ну-ка, я посмотрю, насколько ты будешь терпеть». Один проверяет терпимость свою, а другой проверяет свое нахальство и свою наглость.

Слушатель: Кто победит?

Слушатель: Я как-то не подумал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Побеждает любовь.

Слушатель: Я как-то не подумал об этом. Если это иллюзия, то и запахов-то нет.

Слушатель: Иллюзия запахов? Только глаза слезятся.

Слушатель: Глаза слезятся. В иллюзии может всё слезиться.

#53:30

Смысл существования

Слушатель: Махарадж, на ваш взгляд, какой смысл нашего существования?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я забыл.

Слушатель: Не, ну правда. Мы исправляться пришли? Зачем вообще исправляться? Зачем вообще приходить? Зачем создать нас, чтобы над нами эксперименты ставили?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, жалко, конечно.

Слушатель: Ну у меня вопрос просто такой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну правда, я не могу сказать, не знаю, разные ответы, и все правы, каждый по-своему прав.

Слушатель: Ну да, каждый по-своему прав, но все равно же какая-то… Если докопаться до фундамента, вот я как строитель, который сбрасывает этот фундамент, фундамент всего – иллюзия. Потом уже в иллюзии мы создаем все, что тут создается, и все, что тут происходит, так же в иллюзии. Получается, книжки пишут так же в иллюзии, песни поют и так же в иллюзии строят дома и разрушают, и так же войны происходят, тоже все происходит в иллюзии? Не так ли?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, именно так.

Слушатель: Вселенная тоже иллюзия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Все, что мы наблюдаем, – иллюзия.

Слушатель: Так как же в этой иллюзии разобраться? Если мы сами иллюзия…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы – нет, а вселенная – иллюзия. Все, что мы наблюдаем, – иллюзия, а сами мы не иллюзия.

Слушатель: Уловил, хорошо, да, иначе мы бы не могли видеть эту вселенную.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тот, кто находится в иллюзии, сам не иллюзия.

Слушатель: Первопричина создания не иллюзии, то есть нашего, к слову, «я», чтобы это все ощутить, иллюзию эту всю, чтобы чувствовать эту всю иллюзию, чтобы быть тем, кто чувствует эту всю иллюзию.

Б. Ч. Бхарати Свами: А в чем вопрос?

Слушатель: Вот в этом-то и вопрос, именно смысл создания этого «я», для ощущения этим «я» иллюзии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Зачем мы попадаем в иллюзию? По нашему собственному желанию, мы хотим изменить своей природе, мы хотим стать обладателями, и для этого мы обманываем себя, мы сами себя обманываем.

Слушатель: Прошу прощения, хорошо, может, мы сами себя обманываем, но как мы через… сейчас вот я взрослый сорокалетний мужик, но когда-то я был частью сперматозоида, ну извините за подробности, но как я в ничтожестве в этом маленьком, как я мог иметь сознание, что я хочу себя изменить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну нет, вы же из прошлой жизни попадаете в цикл рождения, стремления быть обладателем, а не слугой Бога. Оно у нас сохраняется, но мы меняем форму: сначала мы попадаем в утробу матери, и мы маленькая горошинка, и мы растем, потом выходим на белый свет, но это желание стяжать, обладать, эксплуатировать сохраняется на протяжении всех этих внешних изменений.

Слушатель: А, может быть, не желание, а то, что я заслужил, тем я и буду? То есть я могу пожелать быть кем угодно, но заслужил я именно то, и этим я и родился в следующей жизни?

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно точно.

Слушатель: То есть все-таки не по собственному желанию, а по заслугам?

Б. Ч. Бхарати Свами: Там комбинируется, у тебя есть желания, но, насколько твои заслуги позволят твоим желаниям осуществиться, настолько ты и исполнишь свое желание, как приходишь в магазин, и, если у тебя 100 евро, ты можешь купить столько одежды или еды; если у тебя 200, ты можешь больше. Деньги – это твои заслуги, так что все хотят стать творцами вселенной, царями. Те, кто интересуются прошлыми жизнями, кого ни спроси, он в прошлой жизни был каким-нибудь военачальником, царем, царицей. Никто не скажет: о, я был крысой. Все говорят: я был шаманом…

Слушатель: Мы выбираем сами себе родителей либо это получается случайным образом, то есть нас может родить кто угодно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нам в этой жизни дается определенное количество удовольствий и страданий, и их характер, удовольствий и страданий, какие именно страдания будете терпеть, тоже нам по судьбе отписываются. Мы попадаем в определенные условия, и эти условия и есть наши родители.

Слушатель: Другими словами, перед тем, как мы родились, мы рождаемся с определенным клише, который мы просто не знаем. Мы её не можем раскрыть, но она есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: Она есть.

Слушатель: Другими словами, я мог бы прожить всю свою жизнь, если бы я мог бы, способен был бы это клише прочитать, я знал бы как моя жизнь начнется и закончится?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто нужно знать, что жизнь начнется и закончится, поэтому нет ничего ценного в ней, потому что все заканчивается. Нет ничего ценного, нет ничего значимого в этом мире только потому, что здесь все закончится, поэтому ко всему нужно относиться как к временному, тогда это облегчает существование. Когда ты знаешь, что всё, что у тебя на счету в банке, сгорит, ты к этому накоплению уже относишься не так, как будто ты думал, что они будут вечно. Допустим, ты открыл счет в банке, положил, и ты знаешь, что через год его закроют, вот сколько бы там ни было на счету: миллиард, миллион, два цента, через год у тебя сгорит этот счет, и поэтому ты избавляешься от ненужной суеты. Какой смысл накапливать миллиард, когда он сгорит точно так же, как и одна тысяча. Но вообще не накапливать тоже бессмысленно, потому что этот год надо как-то прожить. Вот точно так же в этой жизни: зачем накапливать то, чего излишне? Но нужно протянуть как-то, и тогда ты избавляешь себя от ненужных усилий, которые ты совершаешь. Потому что какой смысл лишние движения совершать?

Слушатель: Значит ли это, как я понял, что сейчас, узнав даже то, о чем мы говорим, что в оставшейся жизни нужно делать только добро, потому что это предопределит мое следующее…

Б. Ч. Бхарати Свами: Начните с того, чтобы не делать зла, это будет самое хорошее добро, не делать другим того, что не желаешь себе.

Слушатель: Это предопределит мое рождение в следующей жизни, правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: И даже предопределит твое существование в этой жизни.

Слушатель: Окей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не значит, что ты совершаешь хорошие поступки и результаты будут только в следующей жизни, они начнут проявляться частично в этой жизни и частично в следующей.

Слушатель: Окей. Просто поговорить не с кем было.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы всегда можете в Skype, WhatsApp написать.

Слушатель: У меня ум грубоват. Я мыслю умом строителя что ли, мне не нужны никакие проверки и доказательства, мне нужно просто логическое объяснение, и тогда я получаю удовлетворение, и гармонию для себя и осознание того, что я это все понимаю, а какие-то там странные имена и события меня не вдохновляют.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не заводят, да?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и правильно, у каждого своя природа.

Слушатель: А так, когда мы так говорим, мне всё понятно. Я так и анализировал, так и думал. Надо было поговорить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, у всех своя природа. Кто-то сидит в своем мешке и думает, думает, думает, а кто-то делает что-то, и ему не до каких-то там мифических персонажей, каких-то там рассказов мудрецов, у него конкретная жизнь. Все люди разные.

Слушатель: Но это же не неправильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, конечно. Нельзя сказать: правильно, неправильно. Просто все люди разные, как рыбы все разные: есть зеленые рыбы, одни глубоко, другие далеко.

Транскрипция: Михаил
Корректор: Вишнуприя Д. Д.