«А смысл жизни-то какой?»

• 
  «А смысл жизни-то какой?» | Беседы с Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев). 10 мая 2018 года.
  • Четыре Веды (00:00)
  • Освобождение как цель жизни (09:40)
  • Счастливый свободен (11:44)
  • Пятая Веда (14:26)
  • Понятие долга в «Бхагавад-гите» (20:47)
  • Любящий не причинит вреда (24:59)
  • Действия и карма (32:48)
  • Контроль ума (41:24)
  • Поместить себя в среду служения (46:58)
  • Смысл жизни (50:31)
  • Любовь – богатство свободных (55:09)
  • Шукадев и мудрецы (58:40)
  • Жизнь и любовь несовместимы (01:01:15)
  • Дух и душа (01:06:30)
  • Санскритская терминология (01:10:08)
  • С чего начать поиск Счастья (01:20:25)
  • Отказ от чувства обладания (01:35:45)

Видео — укороченая версия. Аудио — полная версия.

https://www.youtube.com/watch?v=ljlPxueVU2k

А смысл жизни-то какой?

#00:00

Четыре Веды

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие вопросы? Что у нас вообще на повестке дня? Какая тема сегодняшнего доклада?

Слушатель: Что-то про вдову.

Б. Ч. Бхарати Свами: «Бхагавад-гита»?

Слушатель: Про Веды, какая польза нам от них?

Б. Ч. Бхарати Свами: Про Веды? Польза сомнительная. Если про Веды, можно немножко рассказать. И просьба: если у кого какой вопрос по ходу дела, то сразу спрашивайте. Хорошо? Значит, примерно пять тысяч лет назад, так датируется записание, перевод Веды в письменный вид. Примерно пять тысяч лет назад мудрец по имени Двайпаяна Вьяса решил собрать всю человеческую мудрость, которая накопилась до него, и изложить её в письменном виде, потому что по предсказаниям в грядущий век люди не смогут воспринимать информацию на слух, поэтому им нужно все это оформить в письменном виде. И вот он стал перебирать в уме, а до этого всю мудрость передавали из уст в уста. И вот он стал перебирать в уме все важные изустные произведения человечества, а они состояли из откровений разных, так сказать, духовных соискателей, духовных исследователей. Кто-то записывал свои личные переживания на пути к просветлению, кто-то прибегал к помощи рассудка, были философские произведения, кто-то передавал былины, некие истории с моральным подтекстом. И вот Вьяса стал перебирать все эти произведения, и из всего, что он счел важным, он сделал четыре произведения, или четыре, так сказать, папки – это четыре Веды: Ригведа, Атхарваведа, Яджурведа и четвертая – это Самаведа. Самая древняя – это Ригведа, там содержатся исключительно молитвы, он отделил некие практические знания – это Атхарваведа, там он собрал всевозможные научные изыскания – там и военное дело, и всевозможные практики, и медицина, и архитектура, и зодчество, и общие практические вещи он собрал и так далее. В общем, по четырем разделам он разделил.

Вьяса так и означает разделитель или нож, вот он весь массив знания разделил на четыре части, и он извел такой вывод, что человек в ходе своей жизни стремится к четырем достижениям – это здоровье, или, если более точно выражаться, острота чувств. Нам нужно не само здоровье, а способность всеми пятью чувствами наслаждаться их объектами – это, собственно, и есть здоровье. Вот он вывел, что человек стремится ко здоровью, материальному благополучию, к власти, к богатству или к доброму имени, или к набожности. Базовым является принцип наслаждения. Здоровье для того, чтобы наслаждать свои чувства. Хорошо бы иметь богатства, за которые можно наслаждения эти приобретать. Например, язык требует вкусно питаться, тело наше требует сил, но силы к нам приходят через еду. Но пока еда попадет в желудок, она проходит через фильтр языка, а вот язык уже требует свое: языку важна не пища, а языку важен вкус. Вот он стоит на страже перед желудком и требует не просто пищу, которая даст силы, а пищу, которая насладит вкусовые рецепторы. Более того, если можно, даже язык говорит: можно даже не обязательно здоровую пищу и пищу, которая даст силы, главное – языку чтобы было вкусно.

На этом принципе, собственно, строится всё, вся наша жизнь – это наслаждение чувств. Проблема заключается в том, что чем больше мы наслаждаем чувства, тем они больше расшатываются, то есть мы больше расшатываем свое здоровье, это относится и к слуху, и ко вкусу, к обонянию, к коже. Для того, чтобы удовлетворять чувства, нужны материальные богатства. Эти материальные богатства нужно приобретать трудом. Но можно поступить иначе, можно эти богатства генерировать, то есть можно не зарабатывать деньги, а можно просто занять некое положение и печатать их. Зачем зарабатывать деньги, когда можно выдумать некие ценности, монополистом которых ты будешь? Например, изобрести какой-нибудь там рубль или доллар и сказать, что это великая ценность и я единственный, который могу их печатать, а всех, кто будет такую же ценность печатать, я отправлю в тюрьму. И всё, тебе уже не обязательно работать. Работают пусть те, кому ты их раздаешь, пусть они между собой борются за большее количество этих ценностей, можно что-нибудь другое придумать: золото, алмазы, какую-нибудь цифровую ценность, какую-нибудь криптовалюту и т. д. Но при этом какой минус: ты, значит, сидишь на вершине горы, ты повелеваешь, для того чтобы наслаждать свои чувства, ты повелеваешь, но при этом тебе все равно нужно бороться с теми, кто хочет твое место занять, так же, как борются те, кому достаются капельки из этого ручейка материальных богатств, а этот ручеек источает некий глава государства, некий орган. То между главными вот этими очагами силы тоже происходит борьба, и они начинают между собой воевать, то есть ты все равно не можешь совершенно безмятежно наслаждать свои чувства, тебе нужно свое положение защищать.

И тогда есть четвертая цель человеческой жизни, когда ты просто пользуешься хорошей репутацией, ты добиваешься добрыми поступками доброго имени, и тогда тебе не нужно ни с кем бороться, тебе не нужно воевать за деньги, воевать за царский трон, а ты просто хороший человек, и тебя все наслаждают, все наслаждают твои чувства: тебе еды дают и т. д.

#09:40

Освобождение как цель жизни

И Вьяса вывел из всех вот этих вот откровений, из всех этих преданий мудрости, что человек стремится к остроте чувств, к здоровью, к материальному благополучию, к власти и к доброму имени, к хорошей репутации, к уважению среди себе подобных. Дальше он объясняет своим слушателям и читателям, что все эти четыре цели все равно не приносят человеку счастье, потому что они порабощают. В любом случае тебе придется тревожиться, чтобы не потерять накопленное. Даже если ты достиг высокого положения, ты стал духовным авторитетом, ты стал лидером какого-то религиозного сообщества, пользуешься уважением среди себе подобных, все равно тебе придется дисциплинировать себя, все равно тебе придется поддерживать свое реноме, все равно тебе придется тревожиться. Единственное, что, возможно, даст тебе безмятежность, принесет тебе душевный покой, – это освобождение от всего этого. И вот он выводит такую гениальную формулу: он говорит о том, что освобождение, спасение является высшей целью человеческой жизни, потому что все четыре цели, которых добивается человек, приносят лишь страдание, тревогу, беспокойство, неуютность в этом мире; и только когда человек от всего этого отказывается, он становится свободен и спокоен, спокойствие приходит вместе с освобождением.

#11:44

Счастливый свободен

И тот самый Вьясадев в том числе, он достигает этого состояния: он совершенно свободен, он не стремится к богатству, он не стремится к наслаждению чувств, он уходит. Он становится иноком и уходит от мира, он посвящает себя вот этой великой цели – достижению свободы. Но что-то идет не так. Он понимает, что, даже достигнув свободы, он чего-то лишается, все равно ему чего-то не хватает, и он впадает в уныние. И тут к нему является его учитель, его зовут Нарада. И учитель говорит, что смотри: ты достиг всех целей человеческой жизни, о которых ты упомянул прежде, и достиг даже пятой цели свободы, но все равно ты сидишь угрюмый, все равно ты пребываешь в унынии. Вьясадева признается: «Да, я достиг свободы, меня ничто не удерживает в зримом мире, у меня нет никаких привязанностей, у меня нет никаких связей, но чего-то мне не хватает, несмотря на то, что я свободен». И Нарада говорит: «Тебе не хватает Счастья». Оказывается, Счастье – это не довесок к свободе, а это совершенно независимая штуковина, то есть можно, оказывается… Независимая – это значит, что, будучи свободен, ты не обязательно счастлив, при этом, если ты счастлив, ты обязательно свободен, то есть свобода не является самодостаточной вещью, а самодостаточной вещью является Счастье. И Нарада произносит ему известный стих, в древних писаниях он называется стих «Атмарама». Он говорит, о том, что даже свободные, которые черпают счастье внутри себя, все равно, когда узнают о чудной игре Прекрасного Абсолюта, бросают все свои достижения, выходят из внутреннего созерцания и стремглав бегут туда, где происходит игра, стремглав бегут туда, где можно услышать об играх Прекрасного Абсолюта. Вот краткая предыстория Веды.

#14:26

Пятая Веда

И в результате вот этого осознания Вьясой того, что есть совершенно потусторонняя категория, которая называется Счастье, Красота, с Которой возможны отношения лишь любовные, в результате этого рождается пятая Веда. Мы как-то сказали, что Вед четыре. Так вот, рождается пятая Веда, вернее, её называют пятой Ведой, а по сути это подытоживание того, что Вьяса изыскал в результате своих философских, литературных, научных трудов. И он подытожил, он взял все самое важное из четырех Вед: и философию, и молитвы, и предания, и путь самосозерцания, и добавил к этому, что все это бессмысленно, если в результате трудов, рассуждений, самосозерцания вы не приходите к Счастью в отношениях с Прекрасный Абсолютом. И вот этот итог его изысканий получил название «Шримад Бхагаватам», или «Бхагавата-пурана», которая означает «песня Красоте» или «песня Абсолютной Красоте». Вот вкратце я рассказал о том, что такое Веды.

Надо сказать, что Вьяса сначала «Бхагавата-пурану» изложил очень эпистолярно, очень коротенько, но потом… Да, и он передал её своему сыну, его звали Шука. Шука был нелюдимым, юродивым, он ни с кем никогда не общался, был молодой человек, который не вступал ни в какие сношения с людьми, просто бродил себе юродивым отшельником. И однажды он повстречал царя, царя звали Парикшит. Царь, будучи приговорен к смерти через семь дней, оставил свое царство. Царь был очень успешен, этот царь Парикшит является символом успешности в этом мире. Ему было чуть-чуть за 30, он обладал богатствами своих дедов – пятерых Пандавов, а Пандавы, собственно, захватили всю Землю. После великого сражения на поле Куру пятеро братьев стали властителями всех известных пределов Земли, и все тогдашние правители платили им дань, а у них был всего один наследник. И этот наследник – вот этот вот император, царь Парикшит, и в свои неполные 30 лет он овладел всеми богатствами Пандавов. Он при этом был очень благочестивым, его уважали, все ему платили дань не потому, что он такой сильный, а потому, что его очень уважали и очень любили. Подданые его очень любили, в стране не было ни одного нуждающегося, то есть он достиг все вот эти цели, которые Вьяса упомянул, в максимальной степени. Он был благороден, богат, уважаем другими, обладал всей властью.

И так случилось, что один из жрецов, брахманов, проклял его за незначительный поступок. Он его проклял на смерть через семь дней, и Парикшит задумался: «А ради чего я, собственно, жил? Вот у меня есть всё, через несколько дней я должен со всем этим расстаться. А ради чего я живу-то? То, к чему стремятся все люди, я уже достиг, для меня всё в прошлом». Причем достиг не на старости лет, а достиг в самом юном возрасте. И вот он, не говоря ничего ни своей челяди, ни своим домочадцам покидает свой дворец, идет вдоль берега реки и встречается с этим вот юродивым юношей, с этим молчальником, муни, и у них завязывается разговор. И вот этот вот юнец, надо сказать, что он до этого вообще ни слова не говорил, это был его дебют. Он никогда не разговаривал ни с кем. И вот семь дней до самой смерти этого царя они беседуют о смысле человеческой жизни. И так случилось, что отец этого юноши недалеко там, за деревом, прятался, и он записывал их разговор. И вот, собственно, этот разговор, этот диалог c юродивым мудрецом (хотя он был юн, но его называли старцем) Вьяса записал. И потом в этом виде эта история до нас дошла, этот диалог. Я какие-то детали упускаю, но в целом вот так родились Веды.

#20:47

Понятие долга в «Бхагавад-гите»

Если у нас еще в теме стояла «Бхагавад-гита», то «Бхагавад-гита» также входит вот в эту толстую книгу, о которой я сейчас рассказал, о «Бхагаватам». Она содержит 12 томов, или 12 книг, 12 песней. Вот он называет. И маленьким кусочком в 11-й песни стоит «Бхагавад-гита» – это диалог между Кришной и его близким слугой и другом Уддхавой. Но мы знаем «Бхагавад-гиту» как отдельное произведение, это диалог между Кришной же и его верным другом Арджуной. В этой книге, в «Бхагавад-гите», поднимается вопрос: что делать человеку; каково человеческое назначение; ради чего мы живем; как устроен мир; где, собственно, сама реальность, а где её отражение, где иллюзия; кто я в этом мире; какого мое положение; ради чего я пришел в этот мир; что такое действие; что такое бездействие. А если действие, то какое действие правильное, то есть то, которое ведет к освобождению. А какое действие неправильное? Которое ведет к пущему порабощению. Вот это всё в 18-ти главах обсуждают, вернее, это диалог, но потом Вьяса разделил это на 18 глав. Я уверен, что многие из присутствующих читали «Бхагавад-гиту», и повторять ее, наверное, не имеет смысла, но, если есть какие-то вопросы, я по мере сил отвечу.

Слушатель: Махарадж, а почему «Бхагавад-гита» считается совершенным теистическим писанием? А вы, я извиняюсь, только что сказали, что она касается человека и что ему делать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, она касается человека, беседа двух людей. Один из них принимает положение ученика и обращается ко второму как к своему учителю. «Бхагавад-гита» многосторонняя. Совершенным теизмом, или совершенным богословским произведением, является «Бхагавата-пурана». «Бхагавад-гита» – её часть. Почему? Потому что все религии, все философские и богословские учения говорят нам о долге, о том, как надо поступать, что есть правильное действие, вообще что есть наш долг. «Бхагавад-гита», вторя всем философским учениям, всем религиозным учениям, тоже говорит нам о том, как надо поступать, но в конце Кришна говорит, что на самом деле само понятие долга чуждо человеку, оно чуждо душе. Душа скована долгом, долг делает душу несвободной, поэтому Кришна говорит: «Отбрось не просто долг, а вообще забудь, что существует долг», говорит: выкини из своей головы даже понятие долга, потому что долг делает тебя рабом. В этом смысле «Бхагавад-гита» – это единственное произведение, философское и религиозное, которое отрицает понятие долга.

#24:59

Любящий не причинит вреда

Там есть один нюанс, что выкинуть понятие долга нужно не с бухты-барахты, не произвольно, а достигнув с помощью исполнения того же долга, определенного уровня, только тогда долг будет тебе обузой, а все остальные писания говорят об исполнении человеком своего долга. Кришна тоже всю «Бхагавад-гиту» говорит о том, что надо делать, что не надо делать, что есть действие, что есть бездействие, каково действие, не ведущее к порабощению. И потом говорит, что, собственно, долга нет, если ты связал себя узами любви со Всевышним, то долг тебе больше не нужен, долг – это как предшествующий этап, это как когда мы знакомимся, когда у нас происходит романтическое знакомство, мы должны какие-то правила приличия соблюдать. Мы приходим в ресторан. Какие там существуют правила? Цветы, конфеты, одеты по крайней мере, да? Чтобы понравиться, чтобы вступить в какие-то более безнравственные отношения, то есть соблюдаем какие-то нравственные нормы этикета, производим впечатление, а когда отношения становятся более близкие, там уже не обязательно уборную закрывать на щеколду, не обязательно сдерживать газы.

Слушатель: Бриться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Бриться, да. Еще какие-то нормы соблюдать. Вот точно так же происходит сближение души с Господом Богом. Любая религия, любая дхарма – это те самые нравственные нормы или нормы этикета, которые мы соблюдаем перед ним, перед окружающими для того лишь, чтобы втереться в доверие, чтобы восстановить некую близость, достичь некой близости. Когда близость установлена, эти нормы уже не важны, наоборот, они мешают. Шрила Шридхар Махарадж приводил такой пример, что слуга не имеет права к царю в опочивальню заходить. То есть, если он зайдет к нему в опочивальню, то он будет подвергнут наказанию, потому что ему это не разрешается. Но в случае необходимости, если, например, царю грозит опасность, он может ворваться к нему в опочивальню и защитить царя. То есть он нарушает правила этикета он нарушает дозволенное для того, чтобы принести благо своему господину. Вот точно так же на высших этапах отношений со Всевышним, с Творцом, со Всемогущим Господом отпадает необходимость соблюдения правил, при условии, что между вами возникают любовные отношения. Любовные отношения нивелируют все правила поведения. Если существует любовь, то любящий не причинит вреда.

Правила нужны для того, чтобы своей неуклюжестью, своими действиями ты не причинил вреда партнеру по отношениям, а когда в твоем сердце живет любовь, то что бы ты ни делал, ты вреда не причинишь. В этом смысле «Бхагавад-гита» по праву называется совершенной богословской доктриной, потому что она призывает к таким интимным отношениям, когда ты можешь кататься верхом на Господе Боге, когда ты можешь Его оседлать, и говорить: «Но, поехали!» Когда Господь и Его близкие друзья делятся на две команды и проигравшие катают верхом на себе победителей, и Господь Кришна часто оказывается в команде проигравших, и Его кто-то из ближайших друзей оседлает, и они катаются. Когда Он настолько беспомощен перед любовью своих преданных, что Его связывают бечевкой, привязывают к ступе, Он плачет, Его лишают сладкого, ограничивают Его свободу, наказывают, и Он в своем бессилии перед любовью ничего не может сделать, то есть там даже уже не равенство присутствует, а присутствует подчиненность Господа Бога перед своими слугами, там уже непонятно, кто кому слуга.

Поэтому «Бхагавад-гита» и вайшнавизм считаются совершенным богословием, полноразвитым богословием. Все остальные религии в той или иной степени недоразвиты, там недоразвитое богословие потому, что самые интимные отношения между Господом и Его преданными не описаны и к ним не призывают. Есть какие-то еще, может, вопросы? Может, кто-то возразить хочет? Когда Господь говорит: «Будет так!», а Ему друг отвечает: «Нет, будет по-другому…» Он говорит: «Ну хорошо». Такое немыслимо в другой религии. Бог сказал: «Это хорошо», значит, это хорошо. Как Он сказал? Посмотрел и сказал: «И это хорошо». Так вот, в вайшнавизме Он посмотрел и сказал: «Это хорошо», а Его друг говорит: «Нет, это плохо» – «Ну да, значит, плохо».

Слушатель: «Весьма хорошо», – говорит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Где еще о таком говорится?

#32:48

Действия и карма

Слушатель: Махарадж, а вы говорили, что в «Бхагавад-гите» описаны действия, что такое действие, что такое бездействие. Признаки действия, ведущего к освобождению, предпоследней цели человеческой жизни, можно признаки?

Б. Ч. Бхарати Свами: Действующее лицо, то есть существуют карма, акарма и викарма – действие, плохое действие и бездействие. Под действием подразумевается хорошее действие, доброе действие, а вот доброе действие ведет к освобождению, но здесь нужно понимать сам механизм: любое действие есть движение, влияющее на окружающий мир. Если своим действием вы удовлетворяете чувства окружающих, то это считается хорошим действием. Каждое действие выхватывает круг тех, кому по нраву это действие, и круг тех, кому это действие не по нраву. Если количество тех, кому по нраву ваше действие, больше, чем не по нраву, это называется «хорошее действие». Например, вы заготавливаете тушенку на фронт. Это хорошее действие, потому что вы помогаете солдатам, воюющим с врагом, но при этом вы убиваете животных. Вот для сообщества животных это плохое действие, их не интересует, для кого вы там отправляете тушенку. И для врага тоже это плохое действие, а вот для тех, кто воюет на вашей стороне, это хорошее действие. И так каждое действие кому-то причиняет зло, кому-то причиняет добро. Соответственно вы должны будете пожинать плоды злой части этого действия и доброй части этого действия.

Слушатель: Взаимозачета нету?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, и есть, но Кришна в «Гите» говорит, что это все так сложно, все хитросплетения кармы никто не знает в этом мире, кроме Меня. Кришна говорит: «Поэтому, Арджуна, ты даже не влезай в это. За хорошую часть своего действия ты должен будешь получать добрые плоды, за плохую часть – злые плоды. Вот хорошие действия – это когда количество благоприобретателей больше, чем пострадавших. Благодаря такому действию вы попадаете на более высокий ярус этого бытия, то есть если вы совершаете хорошие поступки, благочестивые, религиозные поступки, то в следующем воплощении вы попадаете на более высокую ступень существования, вы живете дольше, вы болеете меньше. Это может быть какой-то ярус небожителей, где они не рождаются и не умирают, они появляются, а потом исчезают. У них нет болезней, они не лежат с больной печенью, они просто исчезают, и всё. И о них не вспоминают, как просто вычеркнули, удалили, и всё. Они очень быстро умирают, так же они и не рождаются. Там нет детей, в раю детей ведь нет. Вот у мормонов, когда они строят свои общины… Ну по крайней мере в России, где-то там под Ленинградом мормоны построили общину, они там прекрасно жили, какая-то у них была лесопилка, но детей туда не пускали, да? Это такой слепок рая. То есть они живут долго в раю, но у них, кстати, отобрали по решению суда весь их рай недавно. Вот. Но у них присутствует страх потерять это. Они не болеют, но они боятся, когда это все закончится.

Или получить в результате добрых действий более благоприятное рождение на Земле, родиться в богатой семье, иметь хорошее крепкое тело и т. д. и т. п., то есть родиться в таких условиях, где тебе не нужно работать за пропитание. Ты получаешь хорошее образование, ты богат, ты высокого происхождения, тебя уважают. Если злая часть, или недобрая часть, твоего поступка больше, чем хорошая, а в любом поступке есть хорошая и плохая часть, то ты рождаешься в менее благоприятных условиях, ты рождаешься со слабым телом, или с каким-то увечьем, или рождаешься бедняком и тебе нужно всю жизнь работать. Один провел какую-то сделку и обеспечил себя на всю жизнь, а другой работает себе, и работает, и работает. Как в том анекдоте, когда встречаются новый русский и инженер, и спрашивает: «Как у тебя дела?» Он говорит: «Знаешь, плохо, я уже три дня не ел. Зарплату не платят. Я уже три дня не ел». Тот говорит: «Ну как, надо себя заставить». Вот встречаются две кармы – один другого не понимает. «Нет брат, ты должен себя заставить.»

А каким образом попадают живые существа на более высокие ярусы вот этого многоярусного мира, этой вселенной? Они делают добро богам или небожителям, и небожители принимают их за эти добрые поступки в свои ряды, то есть человек, живя благочестивой жизнью, посещая храм, соблюдая посты, помогая ближнему (там есть целый перечень добрых поступков), поклоняясь богам, принося им жертвы, воскуривая благовония, читая им хвалу, он после этой, земной, жизни поднимается на более высокий ярус, но при этом он не освобождается, он рождается там, но он не становится совершенно свободен, потому что, когда ресурс его благочестивых действий заканчивается, он снова рождается на среднем ярусе бытия – на Земле. Так гласят писания. А вот чтобы обрести свободу… Каким действиями можно обрести свободу? Это совершать добрые дела, совершать благочестивые действия к Богу (к высшему Богу, не к богам, не к небожителям, а к Богу, всемогущему Богу, Вседержителю), действуя ради Него, действуя во имя Него, действуя в угоду Ему. Так есть такое понятие «угодник Божий». Так вот, угождая Богу, ты можешь, минуя ярус небожителей, минуя вот этот рай, отправится в Его чертоги, вот именно действие во имя Всевышнего освобождает человека от кармы, дает ему свободу.

#41:24

Контроль ума

Слушатель: А как же угодить Богу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Господь приходит в разных обличиях, приносит разные вероучения, и Он говорит, как угодить. Нужно яйца красить, да? У вас, у мормонов, как?

Слушатель: Тысячу лет они на небесах.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тысячу лет надо красить яйца.

Слушатель: А потом вниз опять.

Б. Ч. Бхарати Свами: А потом вниз опять.

Слушатель: Есть более короткий путь.

Слушатель: Ну интересно, Махарадж, все-таки как это действительно, как я понимаю, как будто в какой-то зависимости от вообще всего находишься и как бы такая сеть, из которой невозможно вообще выбраться. И вообще, что такое?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вы опередили, Кришна говорит, что невозможно вырваться из этого, невозможно, в общем-то. Все религии говорят об этом, о добрых делах, но вот есть такая религиозная традиция, джайны, они вообще вот это доброделание возводят в ранг святыни, они никому не причиняют зло. Что такое делать добро? По крайней мере никому не причиняй зло. Вот они, значит, ходят, веником подметают перед собой путь, чтобы не наступить на насекомое, чтобы никому… Они воду цедят через тоненькую сеточку, чтобы даже мошка туда не попала; закрывают, чтобы не вдыхать; питаются мало, то есть они червяка своего морят. Там же у нас в кишках червяки. Если ты мало питаешься, если ты не ешь вот этих вот с едой, этих мошек, то червяки мрут от голода, и им ты делаешь зло, своим глистам ты делаешь великое зло. И Кришна говорит, что невозможно, потому что каждое действие несет в себе немножко зла, то есть маятник никогда не остановится. Если ты хочешь привести маятник в равновесие, то он все равно чуть-чуть зайдет за вертикальную ось, и потом тебе надо будет опять его восстанавливать, и вот постоянно каждое действие маятник раскачивает то в эту сторону, то в эту.

Единственное, Он говорит, что надо разрубить этот Гордиев узел. Геракл разрубил, он не стал там вытаскивать все эти ниточки. Нужно разрубить мечом, а этот меч – знание. То есть нужно осознать, что ты не совершаешь никаких действий, в этом ключ: не делить действия на хорошие, плохие и бездействия, а просто осознать, что ты вообще не делаешь, когда ты ходишь, ешь, говоришь, производишь какие-то предметы, ломаешь, строишь. Ты вообще ничего не производишь, ты вообще не совершаешь никаких действий, за тебя это всё делает кто-то, за тебя это делает твое ложное эго, сам ты просто наблюдаешь. Ты наблюдатель. И Арджуне чрезвычайно понравилась эта идея. А, так просто надо понять, что я ничего не делаю, и можно вообще не заботиться о том, зло я творю или добро. Я ж ничего не делаю. И Арджуна Его переспрашивает: А как мне это понять?» И Кришна ему говорит: «Да очень просто: нужно контролировать свой ум. Для этого надо…» И Он там перечисляет: сесть в траве, да? Ну вот Кришна говорит, что в принципе это не сложно, просто сядь в траве.

Слушатель: Куше.

Б. Ч. Бхарати Свами: И дальше Кришна рассказывает ему три разных пути, как достичь осознания, что я не действующее лицо, а я наблюдающее лицо. Как только ты понял, что ты наблюдаешь, ты свободен от всей кармы. Арджуна выслушал и сказал: «Знаешь что, Кришна, это еще сложнее, чем дыханием изменить траекторию урагана». Вот надвигается буря, надвигается ураган, ты встал, дунул, и он такой – раз – развернулся. Арджуна говорит: «Это еще сложнее, то, что ты мне сказал сесть в траве и контролировать ум. Проще ветер остановить». Проще ветер остановить, подняв знак «кирпич». Проще поезд остановить, сказав: «Поезд, стой! Раз, два», чем контролировать свой ум.

#46:58

Поместить себя в среду служения

Слушатель: Так это Он сказал Арджуне. А мы что? А нам что делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы что… Кришна говорит: действуй ради Меня, все, что ты делаешь, действуй ради Меня. А Арджуна говорит: «А как я буду знать, что я ради Тебя действую?» Этот вопрос вы хотели задать? Кришна говорит: «Ладно, по крайней мере думай обо Мне все время. Если ты будешь обо Мне все время думать, то через очень короткое время ты будешь и действовать ради Меня». Кришна не сказал, но имел в виду: если голова пролезла, то пролезет все остальное. Если ты думаешь обо Мне, то есть голова пролезла ко Мне, то и действовать ты будешь ради Меня. Ну вот, а дальше Арджуна спрашивает: «А как мне о Тебе думать?» Вы хотели это спросить? А я ответ знаю, но не скажу.

Кришна говорит: помести себя в такую среду, в которой ты неизбежно будешь обо Мне думать, садху-санга. Кришна говорит: тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄, прими руководство того, кто видит истину, послушайся его, и тогда ты тоже её увидишь, то есть помести себя в такую среду, где волей-неволей ты будешь вспоминать обо Мне. И потом наступает такой момент, когда цель и средство сливаются, когда нахождение в среде преданных становится самоцелью. Мы же сначала принимаем общество преданных как необходимые условия для того, чтобы прийти к Кришне, Господу Богу, потом мы понимаем, что никакого Господа Бога то и нет. Не, ну Он, конечно, есть, но там, на тех высотах. До царя далеко, до Бога высоко. Так Шридхар Махарадж в «Слове Хранителя преданности» говорит, что в этом путешествии есть три этапа. Первый – это когда ты только оторвался, вышел из точки отсчета, еще её видно, еще можно вернуться. Третий этап – когда ты уже видишь цель и уже можешь самостоятельно идти. Но самый большой отрезок пути – это когда ты не видишь, откуда ушел, и не видишь, куда ты пришел. И здесь ориентиром для тебя являются те, кто идет рядом с тобой. Но самая каверзная штука в том, что, когда ты уже и видишь цель, ты понимаешь, что те, кто рядом с тобой, они даже важнее.

Слушатель: Это еще сложнее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, быть слугой слуги слуги слуги преданных.

Слушатель: Как будто очень просто, а на самом деле…

#50:31

Смысл жизни

Б. Ч. Бхарати Свами: И вот мы не закончили эту тему, когда Парикшит, царь, обреченный на смерть через семь дней, слушал своего юного учителя, и речь шла о смысле существования, о смысле жизни. Многие из присутствующих читали «Шримад Бхагаватам». Так, а смысл-то какой оказался? Мы пока читали, читали, читали все эти 12 книг, ради чего всё это, смысл-то какой? Или вы хотите сказать, что Шукадева не ответил на вопрос? То есть они сели, чтобы выяснить смысл жизни, потом, значит, прилетел этот ядовитый змей Такшака, укусил смертельным укусом царя, он умер. А смысл-то какой был?

Слушатель: В последнем моменте перед смертью то, о чем он думал, то, на что направлен его ум был.

Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен, это определило, куда он вознесся. Ну а смысл-то жизни? Он сел, стал расспрашивать своего визави, своего учителя, о смысле жизни. Кстати, тоже, когда он услышал вопрос, там был целый каскад вопросов, там не один вопрос, там множество было вопросов. И Шука ему ответил: «Ты знаешь, что эти вопросы важны и для того, кто их задает, и для того, кто на них отвечает», что, оказывается, благо получает и тот, кто отвечает на эти вопросы, и даже тот, кто слушает. О чем это говорит? О том, что он сам еще не знает ответа, то есть отвечающий на этот вопрос иносказательно говорит: а мне самому интересно знать ответ на этот вопрос. Да, потому что ему принесет это благо. Мне самому полезно знать. Отвечающий говорит: «Эти вопросы полезны и для задающего, и для отвечающего», то есть он говорит: «Мне полезно отвечать на эти вопросы».

Слушатель: Тут есть еще высокий смысл, потому что тот же Парикшит, и его родители, и все, кто в «Махабхарате» участвовали, они все небожители, это девы, которые спустились и сыграли вот эту лилу для того, чтобы показать людям, как жить. То есть вот это вот все, что происходит, таковой спектакль, который не спроста дева записал, да, все это, весь этот рассказ, для того чтобы эти знания обычные люди, живущие на Земле, могли получить и как-то включить свое мышление. Возможно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не могу возразить. Так вот. Смысл жизни по версии этого мудреца, в конце он говорит, что а смысл-то в том, чтобы искать смысл, смысл в том, чтобы задаваться этими вопросами и пытаться на них ответить. В этом смысл жизни. Он в конце говорит, что смысл в том, чтобы мы с тобой сели и начали это обсуждать, смысл жизни в том, чтобы мы обсуждали те вещи, о которых мы с тобой говорили. И вот как бы круг замыкается. Это все равно что все автомобили должны быть бензовозами. Смысл автомобилей – это развозить бензин другим бензовозам, ни строй материал, ничто. Только вот мы произведем на свет бензовоз, чтобы он другим бензовозам развозил бензин. Смысл – это задаваться вопросом о смысле жизни.

#55:09

Любовь – богатство свободных

Слушатель: А как же счастье?

Б. Ч. Бхарати Свами: Счастье – это не смысл жизни, счастье, оно независимо.

Слушатель: Так раз в этом ключе вопрос, вы сказали, если есть эта взаимосвязь свободы и счастья, ну понятно, что если свободен, то совершенно не обязательно счастлив, но если счастлив, то вы сказали, обязательно свободен. Поясните пожалуйста.

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что Шука в одном месте говорит, что счастливый никому ничего не должен. Что значит никому ничего не должен? Свободен. Если ты счастлив, у тебя нет дхармы, у тебя нет долга. Смысл жизни – это задаваться о смысле жизни. Имеется в виду, что все действия и достижения бессмысленны. Единственное, что тебе нужно просто дотерпеть до конца. Но дотерпеть, то есть дожить до конца, занимаясь чем? В поиске смысла жизни. Не в добрых делах, не в самопознании, не в молитвах, а в поиске смысла жизни, когда ты всю свою деятельность… при этом тело твое может заниматься чем угодно: можешь ходить на работу, можешь не ходить на работу. Если ты задаешься вопросом о смысле жизни, то ты обретаешь свободу. В поиске смысла жизни ты осознаешь, что ты наблюдатель, что ты ищущий, там имеется в виду не просто наблюдатель, а ищущий наблюдатель. Другими словами, Шука ему говорит: смысл жизни – это то, чтобы быть тобой, Парикшит. Что означает Парикшит? Слово парикшит означает наблюдатель. Это вообще символически, его имя не случайно. Парикшит означает наблюдающий, но вот это он не просто акшит, а он пара акшит, то есть ищущий наблюдатель. Буквально парикшит означает наблюдатель, который выискивает. Смысл жизни – это стать ищущим наблюдателем, и тогда ты обретаешь свободу. Когда ты обретаешь свободу, то, Шукадев говорит, у тебя появляется шанс отдать эту свободу на алтарь любви, потому что только свободный может обрести любовь. Любовь – это богатство свободных.

#58:40

Шукадев и мудрецы

Слушатель: В этом смысле получается, что все знают смысл жизни?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Все же рано или поздно задаются этим вопросом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто Парикшит это осознанно сделал. Он не просто задался вопросом, он сказал: «Мне больше ничего не нужно, я конец жизни посвящу только этим поискам. Мне просто нужно найти того, кто поможет в этом поиске». И вот он приходит на поляну, где сидят мудрецы, а там сидели не просто мудрецы, а сидели те, учение которых Вьяса включил в Веды. Помните, я говорил, что Вьяса стал перебирать весь массив, все философское наследие человечества: кто-то об этом подумал, кто-то вот тут умный мем создал, кто-то афоризмы написал, кто-то развернутые философские произведения. И вот он все это стал перебирать. Так вот, эти авторы всех этих интернет-мемов мудрых, они оказались там, на этой поляне, и они сидели, обсуждали там что-то. И Парикшит их увидел, и у него в глазах зарябило от такого обилия мудрецов. Он говорит: «Ребята, а в чем смысл жизни?» И все ему начали наперебой говорить каждый свое учение: смысл вот в этом. Ну я сказал, много там было: семь основных мудрецов, шесть мудрецов Индии в том числе, и, кстати, был Вьяса. Это Патанджали, это Гаутама. Кто там еще? Семь мудрецов, помните? Канада, Капила, все вот мудрецы сидели. Шива там сидел, Гаутама Будда. А он говорит: «Нет, все не то что-то вы говорите. Это богатства, которые я обрету в этой жизни, а меня это не интересует, потому что у меня и так все есть». И вот появляется на поляне человек, и они по его физиогномике, по его походке, по внешним чертам определяют, что вот он-то знает, в чем смысл жизни. Вот к нему обратись с этим вопросом, а мы посидим, послушаем. И они все встали, поклонились и предоставили ему возвышенное сидение…

#1:01:15

Жизнь и любовь несовместимы

Слушатель: А что такое свобода? Что означает свобода?

Б. Ч. Бхарати Свами: Свобода – это отсутствие долга перед чем бы то ни было, это ощущение, что ты никому ничего не должен, это свобода…

Слушатель: А что такое безусловная любовь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Любовь – это взаимоотношение между Красотой и любующимся этой Красотой, отношения возможны только любовные, там нет и тени долга.

Слушатель: Не любовь, а безусловная любовь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Любовь, но без видов на будущее, но не ждать, что от этого получится. Любовь-то, она уничтожает нас. Душа не способна выдержать любовь. Это как мотылек, он летит на пламя, он не может ничего с собой сделать, и пламя его поглощает. Вот любовь так же. Душа, наше «я», атма, не способна выдержать такую вещь, как любовь, они несовместимы. Жизнь и любовь несовместимы.

Слушатель: Ну если, допустим, целью жизни является безусловная любовь, а вы говорите, что это не совместимо…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, целью гусеницы является бабочка, но бабочка и гусеница несовместимы. Ты либо бабочка, либо ты гусеница.

Слушатель: То есть невозможно достичь безусловной любви, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Возможно, но ты просто перестанешь существовать, ты умрешь.

Слушатель: Ну приближаться-то я имею право к этому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Имеете право. Мы не то что имеем право, а мы ничего не можем с собой поделать, как только приближаться к этому. Чтобы бабочка полетела, гусеница должна умереть, и это уже будет другая совсем сущность, это уже будет летающая сущность, а не ползающая.

Слушатель: А приближаться к этому что может помочь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вам кто-нибудь другой ответит. Я не знаю что. Мне кажется, ничего не может помочь. Вот душа уничтожается, она умирает на подступах к любви, как гусеница умирает. Нам, конечно, жалко гусеницу, но рождается-то бабочка.

Слушатель: Душа умирает или тело умирает?

Б. Ч. Бхарати Свами: О теле уже даже речи нет.

Слушатель: Душа, она же неуничтожима.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, к сожалению, она неуничтожима, но, чтобы обрести любовь, душа должна погибнуть.

Слушатель: Ну а что вместе, бабочка – это кто тогда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже другая сущность, это любящая сущность, это что-то запредельное, это даже не духовная, это уже за пределами даже духовного мира. Это Голока.

Слушатель: Кришна же сказал, невозможно вообще уничтожить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Придется нам поверить слову Кришны. Кришна вообще никогда не врет, он вообще слывет исключительно честным субъектом.

Слушатель: Нас надули в «Гите» даже?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна в «Гите» говорит в конце: «Знаешь что, Арджуна, все, что я тебе сказал, — это полная ерунда. Брось все и иди за мной во Враджу». Кришна говорит, что ты должен делать это, это; душа должна это, то; душа никогда не умрет; ты ничего не беспокойся. Конечно, Он говорит это для того, чтобы у Арджуны исчез страх смерти, точнее выражаясь, страх потерять что-либо. Кришна говорит: «Душу нельзя убить», то есть ты, Арджуна, никогда не погибнешь в том смысле, что тебе не грозит потерять что-либо. Что такое смерть? Это потеря всего, что у нас есть. Он говорит: «Арджуна, ты не погибнешь никогда», то есть Арджуна сбрасывает с себя бремя страха. Сбросив бремя страха, потеряв что-либо, душа получает шанс умереть, как гусеница, и возродиться, как бабочка.

#1:06:30

Дух и душа

Слушатель: В связи с этим хотелось бы задать вопрос. Я все время, когда читала «Гиту» Шрилы Прабхупады, перевод, то мне постоянно казалось, что там нет разделения духа и души. Там все время только душа, и как-то непонятно тогда получалось. Есть ли вообще это понятие «дух и душа» или это нынешние эзотерики придумали?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, мне кажется, что дух – это нечто всеобъемлющее, его можно определить словом Брахман, то есть это все, что находится за пределами бренного мира; все, что не подвержено появлению и исчезновению; то есть все, что не имеет ограничений, и есть дух.

Слушатель: То есть то, частицей чего мы и являемся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, душа тоже не имеет ограничений, но ограничений во времени и пространстве. Нужно уточнить: в других измерениях она имеет ограничения, как линия, она бесконечна, но она бесконечна только с двух концов. Плоскость тоже бесконечна, но она бесконечна в двух координатах. Объем тоже бесконечен. То есть мы можем сказать: и линия бесконечна, и плоскость бесконечна, и объем бесконечен, но это бесконечности разного порядка. Дух – это то, что бесконечно, это общее определение чего-то бесконечного. Душа бесконечна в том смысле, что она не ограничена во времени и пространстве, но дух… Но есть и другие категории бесконечного, то, что не ограничено не только временем и пространством, но и не ограничено рассудком или не ограничено действиями. Душа не ограничена временем и пространством, но она ограничена действием.

Слушатель: Хорошо, вот я есть душа.

Б. Ч. Бхарати Свами: А Господь Бог в своей ипостаси Вседержителя Вишну тоже бесконечен, Он тоже не ограничен, но Он ограничен в наслаждении. То есть Вишну не может получать наслаждения, то есть у него бесконечность, но она более высокого измерения, чем наша бесконечность как души, но все равно Он ограничен. Господь Рама, у него степеней бесконечности еще больше, и только Кришна, который не является Богом, обладает всей полнотой бесконечности. Все вот эти понятия, все эти категории, начиная от души и кончая Кришной, они все бесконечность, то есть они все дух.

#1:10:08

Санскритская терминология

Слушатель: А кто такой наблюдатель? Это душа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, душа. Просто наблюдатель и душа – это разные определения одного и того же.

Слушатель: То, что вы рассказали, где это описано?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, я забыл, я читал много. Сейчас даже не могу вам сказать.

Слушатель: Я просто прочитал много «Бхагавад-гит», ни в одной я такого не слышал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правда? Я просто сейчас не могу сказать вам точно источник, к сожалению, я просто забыл. Так что душа и Кришна тоже бесконечны, но по-разному.

Слушатель: А как же насчет вечности, знания и блаженства?

Б. Ч. Бхарати Свами: А всё в порядке с этим. И вечность, и знание, и блаженство никуда не деваются, и все с этим в порядке, все на месте.

Слушатель: Получается, что душа исполнена вечности, знания и блаженства, а вы говорите, что она умирает. Для меня непонятно как.

Б. Ч. Бхарати Свами: Простите. Я уже сам запутался, что я говорю. Наверное, я ошибся все-таки. Да, действительно, душа не умирает.

Слушатель: Может, в лингвистическом понимании культур, потому что раньше, 100 лет назад, душой называли всех людей, даже писали, то есть и в христианстве душой обращаются, именно «ты душа», то есть к человеку в форме называли душой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Помню-помню, Чичиков покупал души.

Слушатель: А духом называют то, что божественное в нем, а в восточной культуре как бы принято в понимании у нас, что душа – это именно духовная составляющая.

Б. Ч. Бхарати Свами: А.

Слушатель: Ну так вот, женщина, она, ну девушка, задавала вопрос. Она именно с христианской стороны, как отличается дух от души. Мы просто понимание христианское… А там различное, чем восточное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен.

Слушатель: А еще так же есть ложное эго. Умирает наше ложное эго или душа умирает? Или умирает вообще все? Я не могу понять.

Слушатель: Можно просто тогда перейти на санскритские термины.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: То есть атма – это чистая душа без покрытия материи, и джива – это живое существо. Но в наборе у которой есть и дух, и ложное эго, и три гуны материальной природы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Правильно я сказал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это правильно.

Слушатель: Ну тогда просто надо апеллировать не «душа» или там «дух», а апеллировать атма.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто в терминах запутался, но вы правы, да.

Слушатель: Атма, джива и Параматма.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: То есть Параматма – это дух, это Бог в локализованном аспекте, который распространяется везде и всюду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен.

Слушатель: А атма – это индивидуальное живое существо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Правильно я сказал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, все правильно.

Слушатель: Чтобы понять это, давайте будем апеллировать не русскими терминами, а санскритскими, потому что они не выдают ошибки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте, я просто не очень владею, не очень разбираюсь, но в целом да, я согласен. Атма, Параматма, джива, Брахман, Бхагаван, аханкара, верховная личность Бога. Согласен.

Слушатель: Ачьюта, написано.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ачьюта.

Слушатель: А вот о смысле жизни в «Бхагаватам», в 12-й песне, там когда Махарадж Парикшит спросил в конечном итоге, то Шукадева четко сказал, что смысл человеческой жизни – оставить все материальные привязанности, освободиться от трех гун материальной природы, освободиться от влияния ложного эго и полностью сосредоточить ум на Верховном Господе. И в конечном итоге, когда Махарадж Парикшит сделал это, сосредоточив полностью свой ум на Боге, и оставил все привязанности этого материального мира, как раз и прилетел змей, который его… и он отправился в дом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я хотел бы возразить, но не могу.

Слушатель: Ну можете возразить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет, я совершенно согласен. Я просто не дошел до 12-й книги еще. Из тех обрывочных, что мне попадалось, обрывков 12-й книги, когда Парикшит спрашивает Шукадеву: собственно, на вопрос-то ответь мой, в чем смысл человеческой жизни, а Шукадева ему отвечает: «Чем мы семь дней-то занимались? Мы и занимались, собственно, тем, чем и должен заниматься человек». Ну а вот вы поясните. Да, я согласен, он имел в виду, конечно, освободиться от трех гун материальной природы.

Слушатель: Ну и вот вы говорили о четырех человеческих потребностях. Я хотел спросить, это кама, дхарма, артха и мокша, так ведь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Но вот мокша, вы сказали…

Б. Ч. Бхарати Свами: Свобода.

Слушатель: Мокша, имеется в виду освобождение.

Б. Ч. Бхарати Свами: А ну да, да, я ошибся.

Слушатель: Мокша – это имеется в виду свобода от трех гун материальной природы и ложного эго. Когда вы сказали, у нас есть три действия: карма, акарма и викарма, и вы сказали, что есть у нас благочестивая деятельность, неблагочестивая деятельность и бездействие, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Но в данном случае переводится не как бездействие, а как духовная деятельность.

Б. Ч. Бхарати Свами: А. Я должен признаться, я не очень внимательно читал, но я посмотрю.

Слушатель: А, ну я просто для себя выясняю, чтобы ни в коем случае не пытаться казаться всем умным.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет-нет-нет. Я просто думал, что карма, акарма и викарма – это действие, бездействие и дурное действие.

Слушатель: Но в данном случае я понимаю так, что карма – это благочестивая деятельность, викарма – это у нас неблагочестивая деятельность, и акарма – это у нас духовная деятельность.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну, наверное, да.

Слушатель: То есть это прямые значения санскритских слов просто я предложил. И вот духовная деятельность бывает двух видов: и благочестивая, и неблагочестивая, но в данном случае, если говорить о духовной деятельности, то такого понятия как бы не существует, потому что любое действие, направленное на Бога, неважно, благочестивое оно или нет, оно всегда благоприятно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Потому что это в конечном итоге ведет к освобождению от материального существования. Будем называть это рабство, а это просто материальное существование.

Б. Ч. Бхарати Свами: Материальное существование… Это значит очистить свое материальное существование?

Слушатель: Например, есть в священных писаниях пример, где говорится, что Арджуна был преданным, он хорошо думал о Боге и все время посвящал Ему свои благие действия, да? А тот же самый Камса, он плохо все время о Нем думал, но они достигли одного и того же освобождения. И та же самая Путана, которая хотела отравить Бога молоком, она тоже плохо о Нем думала, и вообще в прошлом воплощении это Шурпанакха, ну демоница, сестра демона Раваны. И она, когда увидела Господа Рамачандру, она в него влюбилась, и тогда она сказала, говорит: «Какой красивый мужчина, но я хотела бы себе такого сына. Но если бы он был моим сыном, я бы его задушила, ну или убила бы». Ну и Господь ей предоставил эту возможность, то есть она стала Его матерью, потому что она напоила Его молоком своим, и при этом Он её убил, а не она Его. Но говорится, что Он предоставил ей то же положение, что и Яшоде в духовном мире, то есть она стала Его матерью в духовном мире. То есть, получается, что любое действие, направленное на Бога, неважно, позитивное или негативное, оно все равно приводит нас к освобождению. Ну вот это есть что мы условно в этом мире разделяем духовную деятельность на благочестивую и неблагочестивую, но в Абсолюте нет такого понятия, как благочестие и неблагочестие, там все абсолютно.

Слушатель: А в чем ваш вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет, все правильно. Я просто, чтобы произвести впечатление, там сначала что-то свое додумывать…

Слушатель: Это не вопрос, это я уточнял те понятия, которые вы говорили, да.

Слушатель: Длинный вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да, абсолютно верно. Мы просто, когда читаем писание, мы не обращаем внимание на какие-то важные вещи, и очень хорошо, когда в беседе уточняют.

Слушатель: Я понимаю, что, если кому-то не нравятся мои вопросы и уточнения, то я, конечно, могу и помолчать.

Слушатель: На самом деле каждое слово, каждый смысл очень глубокие. Его можно целый час раскручивать. Я так думаю, лектор сейчас нам в общих чертах дает как бы такую ширь, скажем так, охватывает, без углубления в глубокий смысл каждого термина, потому что можно целую лекцию, скажем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

#1:20:25

С чего начать поиск Счастья

Слушатель: В этом и есть смысл, что мы говорим о ключевых вопросах, жизненно важных вопросах. Например, мне непонятно ваше определение свободы, вы говорите: если ты счастлив, то ты свободен. Например, возьмем в пример там хиппи, есть такой склад характера – никому не должен, все свободны, и что можно сказать, что он не несет кармических последствий, если он счастлив и свободен, он никому ничего не должен. Вы говорили в начале просто, что этого уровня надо достичь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если он действительно счастлив и свободен, то он никому не должен и не несет ответственности.

Слушатель: То есть он должен достичь какого-то уровня, чтобы эту свободу получить? Я хотела спросить: а какой, что это за уровень-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда ты счастлив.

Слушатель: Ну все, он уже счастлив, все, кармы нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это он так говорит или он?..

Слушатель: Нет, я спрашиваю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, я думаю, что критерием того, что счастлив он и свободен, является, несет ли он ответственность за свои поступки или нет.

Слушатель: То есть по его поступкам мы можем видеть.

Б. Ч. Бхарати Свами: На глянцевой обложке все счастливы.

Слушатель: То есть главное – это брать ответственность за свою жизнь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: За себя, за то, что в ней происходит.

Б. Ч. Бхарати Свами: За родных, за близких…

Слушатель: А за них тоже нужно брать ответственность?

Б. Ч. Бхарати Свами: А, нет, я просто хотел уточнить.

Слушатель: Только за себя, правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Только за себя, хорошо.

Слушатель: Мне кажется, это все субъективно. За кого брать ответственность, каждый может выбирать. Я, например, захотел взять ответственность за человека, с которым я не общался и лично не видел, и мне доставляет это суперсчастье. Я не считаю, что это плохо. Долг там или ответственность – это, наоборот, источник силы может быть, смотря какое у тебя умонастроение, какой ты внутри. Вот если много эго, то это да, это тяжело, или еще что-то.

Слушатель: А что понимать под ответственностью? Это просто помогаешь человеку, если тебе так хочется, или это не ответственность? Или когда ты пытаешься жить за него его жизнь?

Слушатель: Его задачи решать, которые ему даются? Это не ответственность, это безответственность, потому что жизнь ему дает задачи решать, а ты ему даешь списывать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот.

Слушатель: Никакими путями же нельзя заставить. Ну как наблюдателем стать, это надо просто пройти вот и проходить, изучать мысли, искать, вот это важно получается? Ну в смысле ты насильно будешь: вот я такой-то я, такой-то. Ты никогда этого не сможешь, заставить ну себя сделать как бы наблюдателем, а для того, чтобы осознать, кто ты есть, нужно больше находиться в обществе преданных, больше читать слово Божие, больше размышлять. Может быть, эти традиции и обычаи тоже можно по мере того, долг, который мы говорим, тоже надо исполнять, но не привязываться, наверное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Какая же все-таки методика вообще? Метод, как достичь вот этого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я совсем сбит с толку, правда. Какая методика? Методика чего?

Слушатель: Достичь счастья. Вот постоянно вопрошать себя о смысле жизни? Как нам вообще двигаться? И по крайней мере с чего начать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.

Слушатель: Просто если вот вопрос касается, если достичь своего счастья, счастье – это как такая независимая категория,

Слушатель: У каждого свое, наверное, какое-то счастье.

Слушатель: Нет, дело в том, что тут надо разобраться, если как достичь своего счастья – это один вопрос, не совсем как бы имеет отношения к нашей беседе.

Слушатель: Нет, я имею в общем смысле этого слова, что там Кришна-то сказал, он же ж как-то предлагал…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, столько говорил, что там и не разберешь.

Слушатель: Он сказал: «Оставь все и просто Мне предайся», и всё. Что это значит? Вот что это означает, вот как это, предаться Ему?

Б. Ч. Бхарати Свами: А как вы считаете? Я не знаю, ну я правда не знаю…

Слушатель: Ну я же наставления пришла получить, спросить у вас…

Б. Ч. Бхарати Свами: О-о-о. Вот у меня один знакомый есть. Он когда еще работал начальником, к нему подчиненный мог прийти с вопросом, только если он уже знал ответ на этот вопрос.

Слушатель: По крайней мере насколько вы поняли? У кого же вопрошать, как не у вас?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как достичь Счастья?

Слушатель: Нет, с чего начать…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, с чего начать… Да, как-то успокоиться и жить как живется, наблюдать…

Слушатель: Просто ну захватывают все эти процессы же, которые происходят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ну стараться в глубине себя не поддаваться этим процессам, жить себе и жить.

Слушатель: Как Шукадев.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если вы говорите внешне, то вряд ли получится, а если внутренне, то да, как Шукадев.

Слушатель: Было бы интересно посмотреть…

Б. Ч. Бхарати Свами: Стараться меньше занимать места.

Слушатель: Это как буддистская мудрость, да? Что монах должен пройти по жизни так, чтобы после него не осталось и следов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, наверное, так, да, я согласен.

Слушатель: То есть поменьше действий… кармических действий…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так как-то и не обращать даже на это внимания.

Слушатель: Поменьше действий…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, вообще как есть, так и есть, поменьше… побольше…

Слушатель: Это не приносит счастья.

Слушатель: А что приносит счастье?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что же приносит, вот…

Слушатель: Ну в моем случае, например, это стремление к безусловной любви.

Слушатель: Само стремление или движение?

Слушатель: Если бы у вас было это счастье, то к чему вам стремиться…

Слушатель: Чем больше ты стремишься к любви, то есть уходишь от условий для того, чтобы кого-то или чего-то любить, тем больше счастья в твоей жизни.

Слушатель: Просто всё любить, да?

Слушатель: Нет, ну не просто всё любить. Как так можно просто всё любить? Просто в моем случае это, наверное, отслеживать условия, люблю и когда я не могу любить человека. И если я взаимодействую с этим условием, почему мне нужно его любить? Почему по какому-то условию? Вот у меня есть условие, чтобы его любить, и я вот с этим условием работаю, чтобы мне не было условий, чтобы его любить, и в моей жизни больше счастья.

Слушатель: Мне интересно, что  человек не знает, как прийти к счастью, но он сидит счастливый, по нему же видно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Нет, вы ошибаетесь.

Слушатель: Он хитрый и не раскрывает…

Слушатель: Счастливый и довольный, старается это в себе взрастить…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это подсадной. Вот кто новенькие пришли? Она всегда на лекции в определенный час, она…

Слушатель: Я её сама привела, не надо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда вы вдвоем.

Слушатель: Вообще все, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Все, да.

Слушатель: Считается, что счастье в человеке, оно в самом его эгоизме, в его жадности, в его каких-то желаниях, когда он хочет себе или еще что-то… Вот когда начинает делиться, самовыражаться, то, что в нем есть лучшее, творчество какое-то выражать, делиться с другими, что он может, тогда он видит: окружающие начинают благодарить и эмоции положительные испытывать, тогда он начинает получать эту энергию счастья, которая идет от него просто потоком, и от других идет поэтому.

Слушатель: А если он не получает?

Слушатель: Это материальное счастье, конечно, но есть и духовное счастье, отношения с Богом. Когда человек выполняет те, которые имеются религиозные практики, вот он получает духовную энергию. Вот когда ты работаешь, ты получаешь зарплату, когда не работаешь, то не получаешь, ты сидишь, а у тебя нет денег, ты голодный, к примеру, так же и тут. Ты действуешь правильно, то есть ты получаешь счастье.

Слушатель: Счастье – самодостаточная, независимая категория. Мы получаем нечто другое, может быть, не счастье, удовлетворение какое-то, но не счастье.

Слушатель: В счастье отсутствие счастья. Счастье – это что такое? Счастье – быть частью единого, вот, но если мы не часть общего, то есть замкнулись в себе, в своем эго, типа я центром мира считаю себя, да вдруг. И с этого момента начинается несчастье, то есть, как бы сказать, энергия, которая есть везде, да, и духовная энергия просто не доходит до души, не доходит, а душа питается духовной энергией, без неё она теряет эту ну то, что поддерживает в нас жизнь. Вот потому что поток счастья, да, духовный от Бога идет, он душу питает, вот. И она, как бы сказать, нас поддерживает, нашу жизнь, прану уже вторично, все вот здесь без души идет вот.

Слушатель: Ну то есть все-таки религиозные практики нужно практиковать, чтобы быть счастливым.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Как в том анекдоте. Врач производит обход. Одного пощупал: «Хорошо», другого пощупал: «Хорошо». И там один: «Доктор, а что хорошо?» — «Хорошо, что у меня этого нет». И я вот сижу и думаю: хорошо, что я вот не рассуждаю так вот, как про прану. Хорошо. Про духовные потоки. Так хорошо!

Слушатель: Я подозреваю, что все намного проще, но вы никак не хотите открыть нам этот секрет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я правда не знаю. А что именно-то? Я рассказал про Веды, про «Бхагавад-гиту», как мне кажется, ну про три гуны я умолчал, но это потому что я не дошел еще до этой главы, но в целом я как мог…

Слушатель: Это ладно. Как начать счастье достигать?

Слушатель: И что такое счастье?

Слушатель: То, что есть хорошее, больше замечать и благодарить за него, и его будет все больше и больше.

Слушатель: Ну вот он сказал, вот была идея, что счастье не смысл жизни…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не смысл жизни?

Слушатель: Ну что смысл жизни не счастье… Было такое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, может быть, я имел в виду, что, чтобы стремиться к Счастью, нам не нужно прилагать усилий. Это происходит само по себе. Шридхар Махарадж говорит, что в природе живого существа заложен поиск Счастья. Смысл жизни – это осознать, что тебе нужно искать Счастье, что цель – это Счастье, то есть делать это сознательно, потому что мы и так Его ищем.

Слушатель: Мы и так Его ищем, но мы не знаем как. Мы как слепые котята.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы Его ищем через блага этого мира, через здоровье, через знание, через уважение окружающих, через власть. Мы думаем: «Как только у меня будет больше материального, я буду счастлив. Счастье уже никуда не денется. Или если меня будут уважать окружающие, то у меня будет счастье, или если у меня будет здоровье, острота чувств, то я тоже буду счастлив». Мы Счастье делаем как бы довеском к тому, чего мы желаем в этом мире. А вот когда мы поймем, что счастье не зависит ни от богатства, ни от здоровья, ни от власти, ни от уважения окружающих, вот тогда начнется осознанный поиск.

#1:35:45

Отказ от чувства обладания

Слушатель: А вопрос: могу ли я понять, что Счастье не зависит от этого всего, если я, к примеру, не имею к этому, как Махарадж Парикшит или Гаутама Будда, смогу ли я отречься от того, чего у меня нет? Или мне сначала нужно прийти к этому, то есть выполнять свою там работу, да, там дхарму, то есть прийти к этому, чтобы понять, а что нет я уже счастья не вижу. Пойду-ка к более высокому счастью. Ум-то все равно привязан к материальным желаниям, то есть как можно от них отказаться? Они, конечно, могут от них отказаться, потому что они их уже имеют, а если ты этого не имеешь. Не равные у нас весовые категории, у меня вот, к примеру, с ним.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можете отказаться, ничего этого не имея и не достигнув. В этом же вопрос, да?

Слушатель: Понятно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ответ: да, можете.

Слушатель: Да, но у нас-то разные условия. То знание, которое ему дано, так сказать, лекарство, или это оно может быть не подходит мне, то есть на том же месте, если бы я сидел вместо него, мне бы, может быть, другой совсем совет дали, то есть потому что я-то не имею то, отчего он отказался. Он отказался осознанно, потому что у него времени уже оставалось в обрез.

Слушатель: А у вас много времени?

Слушатель: Да, у меня куча времени.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Вы так уверены?

Слушатель: То есть у него как бы другие условия совсем были, поэтому я же не могу быть им и принять это. То есть у меня нет таких экстремальных условий, в которых был он.

Б. Ч. Бхарати Свами: Аргумент принимается. Что тогда?

Слушатель: Ну то есть рекомендации, которые дали для Парикшита, могут не подходить для всех универсально.

Б. Ч. Бхарати Свами: А какие ему дали рекомендации?

Слушатель: Отречься от всего, так же как шесть Госвами, они имели всё, были богаты, и они отреклись, они знали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Отречься от всего – это значит отречься от всего.

Слушатель: Ну если ты этого еще не знал, то потом искушение приходит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, отречься от того, что у тебя есть, много у тебя или мало, по-моему, это универсально, отречься в уме. Кроме того, вам ничего не мешает в уме представить, что у вас всё есть. Ведь разницы никакой нет, у вас это все есть или вам кажется, что у вас это все есть. Это, собственно, одно и то же, потому что, когда нам кажется, что у нас что-то есть, это нам кажется, что у нас что-то есть. Нам ничего не принадлежит. Просто одни думают, что им принадлежит, а другие думают, что им это еще не принадлежит и нужно достичь этого.

Слушатель: Вот это правильно, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так что отказаться в целом, отказаться от чувства обладания чем бы то ни было, и неважно, Парикшит вы или нищий.

Слушатель: Только непонятно до конца, что такое Счастье.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поскольку Счастье обладает нами, то есть мы не можем существовать, не ища Счастье, то есть Счастье является нашим господином. Счастье – это Господь Бог, без него жизнь невозможна. Если у нас нет надежды на то, что мы будем когда-то счастливы, то мы и жить не будем, то есть это стержень, основа всего. А что такое стержень, основа всему, кто есть тот, на чем все зиждется? Это Господь Бог.

Слушатель: А почему говорят, что Бог есть любовь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это надо у них спросить, у того, кто… А кто говорит?

Слушатель: Ну издревле так повелось…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну надо у них спросить.

Слушатель: Просто я вот не помню, чтобы в санскритской был такой термин, как счастье. Есть термин наслаждение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так. Как он звучит?

Слушатель: Кама.

Б. Ч. Бхарати Свами: А счастье, такого нет?

Слушатель: А счастье не помню, чтобы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Сукха, нет такого, да, слова?

Слушатель: Сукха? Может быть, и есть, я просто как бы уточняю, я не помню…

Б. Ч. Бхарати Свами: Счастье, там есть разные категории. Высшее понятие Счастья обозначается словом Кришна. Кришна – это и есть Счастье. Кришна и потом идет Рама – это всё синонимы понятия «счастье».

Слушатель: Ну а вот все-таки непонятно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и не надо… Я сам запутался в этих терминах. Сукха – это, скорее, радость. Просто я не совсем понял, что имеет в виду человек под словом «счастье». Вот один из синонимов – это сукха, это радость, такое состояние радости. Просто мы под счастьем понимаем нечто противоположное печали, счастье как антоним печали. Но это не так.

Слушатель: От печали до радости…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, радости.

Слушатель: А Счастье – это что-то более глубокое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это и есть Кришна, Кришна есть Счастье…

Слушатель: Я просто слышал такое понятие, что отсутствие страданий в этом материальном мире – это и есть счастье.

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно.

Слушатель: Но это утверждение в Ведах.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, вот все, кто в реанимациях лежат, они все счастливы. А что? Я беру прямо определения…

Слушатель: Для радости достаточно солнца или какая-то энигматическая передача, да? А чтобы быть счастливым, нужны какие-то правильные действия.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Действия делаешь, там помогаешь кому-то, да и вот и испытываешь это состояние.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, счастье в прямой зависимости от наших действий, я согласен. Ну что, раз на этой радостной ноте…

Слушатель: На счастливой…

Б. Ч. Бхарати Свами: На счастливой ноте мы подошли к финалу нашей встречи, значит, надо расстаться.

Слушатель: Никто не хочет расставаться, хочется еще говорить, и говорить, и говорить.

Слушатель: Благодарю за общение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Харе Кришна.

Слушатель: Спасибо, приезжайте к нам еще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Обязательно, я уже даже билет подыскиваю.

Слушатель: Аудитория, может, еще будет больше.

Б. Ч. Бхарати Свами: О, это да, это, пожалуй, веский аргумент.

Слушатель: Мы пригласим из других стран своих родственников.

Слушатель: А вы откуда сами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я из Москвы.

Слушатель: Надо же, в Москве счастье нашли!

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ну не совсем в Москве, в 20-ти километрах севернее. В самой Москве еще не пытался, а вот в Подмосковье – да.

Слушатель: Кажется, что когда я пойму до конца, что мне здесь вообще ничего не принадлежит, и тогда я буду счастлива.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы будете свободны.

Слушатель: Да, я ж тогда свободна буду, потому что я тогда пойму…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это же тоже великое достижение.

Слушатель: А вот вы все – это частички Бога, и мы все. Вот, единое! Будем друг другу радость дарить. Вот, наверное, в этом.

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом, да.

Слушатель: Я не говорю, полностью будет, но, может, в этом частица счастья и будет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Надо дарить друг другу радость вообще, за все хорошее и против всего плохого.

Слушатель: Спасибо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Спасибо, что пришли. Всего вам доброго.

(разговор на английском языке)

Транскрипция: Михаил

Корректор: Вишнуприя Д. Д.