«Навадвип Дхам Парикрама 2017» Часть 3
«Навадвип Дхам Парикрама 2017» Часть 3 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 10 марта 2017 года, Навадвипа, Индия
- Годрумадвипа. История царя Суварны Сена. (00:00)
- Сурабхи-кундж (16:01)
- Почему Маркандея? (33:58)
- Видьянагар. Харихара (54:55)
- Брихаспати приходит как Сарвабхаума (01:02:02)
- Богиня бхакти (01:04:53)
Навадвип Дхам Парикрама 2017. Часть 3
#00:00
Годрумадвипа. История царя Суварны Сена.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это место называется Годрумадвипа. Дальше мы пройдем к дому Тхакура Бхактивинода, точнее, там два дома. Первый – это где он уже удалился от мира и медитировал. Это совсем близко. И здесь он смотрел на приток Ганги, и однажды вечером ему привиделось, что на том берегу прекрасный город, где преданные со всего света на всех языках воспевают Имя Гауранги. От этого места исходило яркое свечение, были прекрасные храмы и целый город преданных. Ему привиделось это, Бхактивиноду Тхакуру. Мы сейчас видим, что ровно через 100 лет это воплотилось. Он записал об этом в своем дневнике. И второй дом – это где он жил со своей семьей, но потом он семью оставил.
Слава Шри Гаурачандре, слава Нитьянанде, слава Адвайте Ачарье, Гададхаре, Шринивасе и каждому из преданных Шри Чайтаньи, слава святой земле Навадвипы. Покинув Вишрама Стхану, группа преданных проследовала в Суварна Бихар.
Это мы шли бы… сейчас мы на лодке пришли, а так бы через Суварна Бихар.
Здесь Нитьянанда сказал: «О Джива, вот воистину удивительное место. Как и прочие в Навадвипе, оно вне пределов материального бытия. Давным-давно, в дни Сатья-юги, в Навадвипе жил прославленный царь Суварна Сен. Многие годы он был погружен в дела страны и, даже состарившись, не желал он отдыха от трудов. Всем его сердцем владела мирская страсть — дни и ночи он помышлял о том, как умножить свои богатства. В один из дней царю выпала великая удача — Суварну Сена посетил святой Нарада Муни. Не жалея больших затрат, царь устроил Нараде богатый прием и совершил ему пышное поклонение, а Нарада оказал царю великую милость, лично наставив его в высочайших духовных вопросах. Нарада сказал ему так: «О царь, размышляя лишь о богатствах, выгоде и ближних, ты зря тратишь дни своей жизни. Ты должен понять, что все твои богатства не стоят ровно ничего. Высочайшее богатство — это духовное знание. Задумайся об этом как можно глубже, важна лишь твоя душа. Ни твоя супруга, ни дети, ни друзья отнюдь не принадлежат тебе. Когда приходит смерть, никто не может владеть чем-либо. Придет время, и ты умрешь, пепел твой рассеют в реку, и ты поневоле оставишь все, что скопил в своем доме. Зачем питать ложные надежды, уповая на счастье в этом временном мире? Жажду никогда не утолить водой миража. Если бы ты открыл мне, как, не испытывая никакой скорби, наслаждаться пребыванием в этом мире, я бы, как и ты, тотчас начал бы ревностно стремиться к богатству. Мой дорогой царь, все надежды на счастье в материальном мире – обман. Эта земная жизнь коротка: она, едва начавшись, тут же заканчивается, даже если продолжается сотню лет. Пойми, это очень важно! Выйди за пределы мира заблуждения — туда, где нет страдания, а есть только счастье».
Нитьянанда продолжал: «Затем Шри Нарада сказал: «Как может кто-либо достичь мира, где нет страданий, страха и скорби? Это невозможно посредством знания или простой отреченности, хотя, следуя этим путем, можно освободиться от уз материи, достигнув единства с Брахманом. Но в этом единстве нет радости. В действительности единение есть акт духовного самоубийства, отрицающий Личность Бога. Следующий путем знания и отреченности сможет найти свободу от этого негативного мира, но он не обретет ничего позитивного. Просто подумай об этой стороне осознания, обретаемого достижением единства.
Конечно, писал гастарбайтер.
Те, кто действительно мудр, не хотят ни отречься от мира, ни использовать его в своих интересах; они посвящают себя лотосным стопам Шри Кришны. Такая преданность Богу происходит не из желания материальных выгод, но только из любви к Шри Кришне. Преданность, или бхакти, можно подразделить на три части. Первая часть есть самбандха — постижение отношений между душой и Всевышней Душой, Шри Кришной. Вторую называют абидхейя — средство осознания этих взаимоотношений. И последней идет прайоджана — высочайшая, окончательная цель жизни. Отношение души к Шри Кришне есть отношение слуги и господина. Преданность — единственное средство преуспеть в самоосознании; без преданности Кришне все бесполезно. И плод с дерева бхакти суть святая любовь, кришна-према. Этот плод есть изначальная потребность, цель жизни, вечное сокровище для всех душ. Рядом с ним меркнут «материальное наслаждение» и «освобождение от страданий».
Кришну сравнивают с солнцем, ведь Он сияет Своим нематериальным блаженством; Он излучает божественное знание, и Его несравненно прекрасные деяния озаряют весь духовный мир. Майю сравнивают с тенью, а души, дживы, — с мельчайшими частицами лучей Солнца-Кришны; они являются Его пограничной энергией. Душу, павшую под чарами заблуждения-майи, окутывает глубокая тьма. Отвернувшийся от Господа Кришны начинает соприкасаться с майей. Запутавшись в своей ложной независимости, душа принимает ответственность за свои деяния и страдает от их последствий (кармы).
Так душу, несведущую в законах действия и последствий действия, носят и бросают волны смертного океана тьмы. Порой она думает, как избежать страданий и пытается добиться хорошей кармы добрыми делами, согласно Ведам. Иногда она обращается к аштанга-йоге, восьмиступенчатому пути, или пытается осознать свою суть посредством познания Брахмана, порой пытается распутаться, прибегнув к рассуждениям. Однако ни один из этих путей не приводит ее к успеху: существо по-прежнему не знает о внутреннем сокровище — собственной душе.
Беспрестанно скитаясь по этой материальной вселенной, однажды счастливая душа выбирает общество святых и впитывает от них веру (шраддху) в Сознание Кришны. В обществе этих святых (садху-санга) человек поклоняется и служит Кришне (бхаджана), отбросив прочь свои прежние дурные наклонности (анартха-нивритти). Его преданность постепенно становится устойчивой (ништха). Продвигаясь далее, он развивает настоящий вкус к служению Господу (ручи), становится неуклонной приверженностью (асакти) и вырастающий в самозабвенную радостную привязанность (бхаву), а наконец и в священную любовь к Богу (прему). Таковы ступени развития чистой преданности Кришне. Слушание, прославление, памятование, служение, почитание, преклонение, совершение того, что радует Господа, развитие дружеского чувства к Нему и наконец полная преданность Ему — таковы девять составляющих бхакти, преданности Богу. Практикующий их в союзе с преданными достигает Кришна-премы, священной любви.
Ты необыкновенно счастлив, о царь, — ведь ты житель Навадвипы. Поселившись на святой земле, ты положил начало своей удаче: здесь ты без труда найдешь многих святых. Когда твоя вера возрастет в их обществе, ты начнешь воспевать святое Имя и удивительные качества Шри Кришны, и в твоем сердце, подобно солнцу, взойдет священная любовь. Но еще большее богатство будет доступно здесь в дни Кали-юги. В то время Шри Кришна вместе со Своими спутниками примет облик Шри Чайтаньи и низойдет совершить тут Свои деяния. Люди, призывающие имя Шри Чайтаньи, быстро обретут Его милость и достигнут священной Вриндаваны. Продолжающие поклоняться Кришне, не призывая на помощь Шри Чайтанью, найдут Шри Кришну лишь спустя долгое время. Принявшие же имя Шри Чайтаньи достигнут Шри Кришны быстро: ведь святое имя Чайтаньи милостиво: Он не замечает наносимых Ему оскорблений»».
Нитьянанда Прабху продолжал: «Поведав это и утратив власть над собой, Нарада, проливая слезы, начал петь имя Шри Чайтаньи, танцуя и восклицая: «Гаурахари бол, Гаурахари бол, Гаурахари бол!» Чудесная лютня Нарады, его вина, тоже запела: «О Гаурахари! Когда же наступит благословенная Кали-юга?» Затем Нарада удалился, продолжив свой путь, а священная любовь, словно утреннее светило, взошла в сердце царя Суварна Сены. Подобно безумцу, выкликивая имя Чайтаньи Махапрабху, умоляя преданных даровать ему любовь к Господу, он освободился от всех мирских желаний. Позднее, во сне, царь увидел Шри Гауру с Гададхарой, танцующими во дворе вместе с Их вечными спутниками и последователями. Великое множество людей, окружавшие золотого Шри Чайтанью Махапрабху, восклицали: «Харе Кришна!», плясали и обнимались друг с другом. Пробудившись от своего сна, царь зарыдал в великих страданиях разлуки с Чайтаньей, и вдруг с небес раздался дивный голос, предрекший: «О царь, когда Я приду на Землю, ты будешь среди Моих спутников. Твое имя будет Буддхиманта Хан, и ты обретешь служение в обители Навадвипа-дхама, у лотосных стоп Чайтаньи». Услышав тот голос с неба, царь Суварна Сен нашел утешение и стал поклоняться Шри Чайтанье до конца своих дней».
Когда Нитьянанда закончил историю Нарады и царя Суварны Сена, Шриваса Тхакур, который и был воплощением Нарады, повергся наземь без чувств. Охваченный экстазом и опьяненный нектаром святого имени Шри Чайтаньи, Шрила Джива Госвами тоже лишился сознания. Затем, придя в себя, Джива Госвами горько воскликнул: «О Махапрабху! Когда же наконец увижу я Тебя? Когда узрю я сверкающий золотой самоцвет, Господа Шри Чайтанью?» В тот же миг киртана Шри Чайтаньи во всем ее великолепии вдруг открылась взору Дживы, и пока глаза его упивались чудесным нектаром этого зрелища, Чайтанья начал Свой танец. Стоя посреди великого множества преданных, Нитьянанда и Адвайта запели о божественных лилах Господа. Звучали цимбалы и барабаны, и пение становилось все сладостней — так была воссоздана некогда проходившая здесь киртана Шри Чайтаньи.»
Я напомню, что Нитьянанда Прабху водит Дживу Госвами по всей Навадвипе. Это уже после того, как Чайтанья покинул этот мир. И у Дживы было видение, он увидел киртан.
Эта киртана продолжалась шесть часов, и рожденный ею экстаз не может быть выражен никакими словами. По прошествии некоторого времени Джива Госвами и преданные направились в Дева-пали, и в пути они громко воспевали великолепие Чайтаньи Махапрабху.
Мы попозже пойдем, сейчас Нрисимха-пали. В Дева-пали они остановились, найдя приют как гости Нрисимха-дева – главного Божества местного храма.
Там совершили они свою полуденную трапезу, и тем же вечером, на заходе солнца, неторопливо пошли...
Ну, в общем, прочтем дальше.
#16:01
Сурабхи-кундж
Авадхут Махарадж рассказывал в лодке, что Маркандея Риши…
(Подходит некий хинду и что-то там говорит Махараджу и даже дает что-то.)
Харе Кришна. А я не знаю. Что, есть его надо?
Слушатель: Я не знаю. Она зеленая, кажется.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я безмерно благодарен, я все утро ждал, когда вы мне подарите. Ну все, Авадхут рассказывал, что здесь был, а когда Маркандея Риши уже отчаялся и потерял сознание, он очнулся на острове. И здесь была корова, да? Говорил он это?
Слушатель: Говорил.
Б. Ч. Бхарати Свами: Была корова, и поэтому это место называется Сурабхи-кундж. Сурабхи — это корова Индры, которая дает столько молока, сколько захочешь. Махарадж говорил, что сурабхи ему рассказала про лилы Чайтаньи, да?
Слушатель: Нет, он такого не говорил.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он увидел эту корову, она была единственным существом посреди того острова. Она сказала, что это единственное место в мироздании, Навадвипа, которое не затопляется водами потопа. Она здесь вечно находится и ждет Махапрабху. И Маркандея Риши… Есть «Маркандея-пурана». Всего 18 Пуран, есть одна такая, где Маркандея рассказывает свою историю. Там он говорит про землю девяти островов, Навадвипа, и что это, по сути, духовный мир, потому что он не затапливается водами материи. А материя — это майа. То есть это место — Навадвипа — это единственное место, где не властна майа. Я всего не помню, где-то так.
Слушатель: Но это место сокрыто майей от нашего взора.
Б. Ч. Бхарати Свами: От нашего взора сокрыто,
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, нормально. Здесь поселился Бхактивинод Тхакур.
Слушатель: Что за храм?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это самое место называется Сурабхи-кунж, именно здесь Маркандея и Сурабхи тоже. Местный хранитель, он ученик Гурудева, такой санньяси, бенгалец. Это новый храм, а вообще здесь Божества были всегда. Это он недавно построил, еще в прошлом году здесь было такое строительство. Он утверждает, что эти коровы, которые у него, — прямые потомки той Сурабхи, и она тоже здесь живет, просто мы ее не видим. Так он говорит, и у нас нет оснований ему не верить. Но, по-моему, в этой книжке должно быть про Сурабхи, но я почему-то не нашел. А, часть вторая, вот. Ага, это, значит, мы идем. Нрисимха-пали у нас последняя точка, а Нитьянанда с Дживой пошли сразу к Нрисимха-пали. Сейчас-сейчас. Вот сейчас про это место.
Нитьянанда Прабху прошел вместе с преданными до селения Гадигачха, и по прибытии туда Он произнес с улыбкой: «Это место зовется Годрумадвипа; здесь вечно живет Сурабхи – исполняющая желания корова Индры. Когда Индра, царь полубогов и властелин дождя, впал в заблуждение и гордыню, он затопил дождем Гокулу. Тогда Шри Кришна защитил Гокулу, подняв над землей холм Говардхан. Гордость Индры была сокрушена, и, признав в Кришне Всевышнего Господа, он пал к Его лотосным стопам, стремясь заслужить прощение. Индра был тут же прощен сыном Нанды Шри Кришной — воистину океаном милосердия!
Итак, Индра пытался затопить Гокулу Вриндавана, и Кришна, подняв гору, как зонтиком, защитил от вод Индры, громовержца, весь избранный народ, как говорят на Ближнем Востоке. Действительно племя Нанды – это избранный народ. И тогда Индра припал к лотосным стопам, осознав, что тот мальчик, который поднял холм и семь дней держал его на левом мизинце, есть сам Господь Бог. Индра пал к лотосным стопам Шри Кришны и стал просить прощения.
Индра тут же был прощен сыном Нанды, однако в душе Индра продолжал опасаться последствий греха. Подойдя к Сурабхи, он обратился к ней: «Не постигнув деяний Шри Кришны, я допустил великий грех, но мне довелось услышать, что в Кали-югу Шри Кришна, сын Махараджи Нанды, станет творить в Навадвипе чудесные, блаженные деяния. Однако я боюсь обратиться к Нему Самому: ведь снова впав в заблуждение, я могу вновь нанести Ему оскорбление. Но ты, Сурабхи, исполняющая желания, и ты знаешь все сущее. Будь добра помочь мне в моем затруднении.
Нитьянанда продолжал: «Сурабхи так отвечала Индре: «Пойдем в Навадвипа-дхаму и поклонимся там Нимай Пандиту. Он Сам Шри Кришна, представший в образе Шри Чайтаньи Махапрабху и явивший самые милосердные из Своих игр». Достигнув Навадвипы, Индра и Сурабхи начали поклонение Шри Чайтанье. И, поскольку поклонение Ему не вызывает никаких затруднений, благие результаты этого поклонения достигаются очень легко. Благодаря постоянному повторению Его имени, слезы экстаза вскоре наполнили их глаза.
В том смысле, что глаза повторяли святое Имя.
И спустя некоторое временя Господь Сам предстал перед ними. Его прекрасный нематериальный образ был полон непостижимого очарования. Господь смеялся, источал бесконечные волны нектара священной любви. Шри Чайтанья сказал: «Я знаю о вашем желании. Совсем скоро Я приду в Навадвипу, и тогда вы сможете служить Мне, а сети заблуждения уже не будут властны над вами». Затем Господь скрылся из виду, но Сурабхи осталась здесь, под баньяновым деревом, непрестанно служа и размышляя о лотосных стопах Шри Чайтаньи. Вот почему местность эта называется Годрума-двипа (остров коровы и дерева).»
Друма – это дерево. На санскрите «жена» и «дерево» одним словом обозначается.
Слушатель: Друма.
Б. Ч. Бхарати Свами: Свойство древесины и жена – одно.
Нитьянанда продолжал: «В этом священном месте исполняются желания всех святых преданных. Построив здесь
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вообще дару жена и… друма, это что-то, может быть, бенгальское. На санскрите дерево дару и жена тоже дару.
Слушатель: Дарующая плоды.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Годрума-двипа.
Нитьянанда продолжал: «В этом священном месте исполняются желания всех святых преданных. Построив здесь хижину и совершив поклонение, человек быстро обретает убежище лотосных стоп Шри Чайтаньи. Некогда на этом острове в период страшного потопа жил сын Мриканды, прославленный подвижник Маркандея Муни. Жизнь мудреца должна была длиться целых семь калп — таково было благословение, полученное им от Шивы. Заметив великую опасность, угрожающую ему от прибывающих волн потопа, Маркандея бросился искать убежище, однако вскоре он был унесен разбушевавшимися водами. Носимый и подбрасываемый грандиозными волнами, порожденными яростью страшной бури, подвижник сокрушался: «Зачем мне суждено жить так долго?» К счастью, великая буря не могла тронуть святой земли Навадвипы, служившей убежищем истинным преданным. Не выдержав борьбы с волнами, мудрец лишился чувств и уже тонул в водах потопа, когда его заметила великодушная корова Сурабхи. Эта корова и спасла подвижника, осторожно вытащив его на сушу. Придя в себя, сын Мриканды увидел остров Годрума — изумительное место, простирающееся на много-много миль во все стороны. Повсюду весело бежали прозрачные ручьи и светлые реки, кругом цвели деревья и вьющиеся растения, а птицы пели хвалу Шри Чайтанье.
Тогда Маркандея услышал вещий голос: «О мудрец, взгляни на баньян, простирающийся на восемь миль во всех направлениях. Под ним ты найдешь корову Сурабхи». Подойдя к Сурабхи, мудрец обратился к ней с такими словами: «О богиня, пожалуйста, спаси меня; будь добра дать мне немного молока». Тогда добрая Сурабхи напоила подвижника своим молоком, и когда к мудрецу вернулись силы, он сказал корове: «О мать, о богиня! Твое милосердие прославляют по всей вселенной. В неведении я когда-то принял благословение бессмертно жить триллионы лет и сильно пострадал во время потопа. Независимо от того, что я делаю, на долю мою всегда выпадают страдания. В этом мире мне вообще не суждено счастья. Пожалуйста, открой мне лучший выход из этого несчастного положения»».
Нитьянанда продолжал: «В ответ Сурабхи дала подвижнику наставления и сказала Маркандее так: «Поклоняйся лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху. Земля Навадвипы нематериальна, она никогда не будет разрушена. Обычным глазам она предстает ограниченной тридцатью двумя милями…
Да, Навадвипа, этот восьмилепестковый лотос, он 50 километров в диаметре, 32 мили.
Обычным глазам она предстает ограниченной тридцатью двумя милями но в действительности содержит в себе весь духовный мир. Это место свободно от всех изъянов и заблуждения. Вокруг него течет духовная река Вираджа. В действительности каждый из девяти островов Навадвипа-дхамы — один миллиард крошей в диаметре, и посреди них стоит бескрайний город Майапура. Восемь ее островов – восемь лепестков одного гигантского лотоса, а сердцевина того лотоса — это остров Антардвипа. Все олицетворенные святые места, полубоги и риши страстно желают прийти и жить здесь, поклоняясь Шри Чайтанье. О Маркандея, ради своего блага найди прибежище у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху. Найди убежище в чистой преданности, отвергни стремление к наслаждениям и освобождению. Предавшись Шри Чайтанье Махапрабху, ты вкусишь высочайшую сладость любви к Господу, и, когда эта чистая преданность наполнит твое сердце, ты погрузишься в нектар сокровенных игр Всевышнего. Так ты достигнешь убежища лотосных стоп Шримати Радхарани во Вриндаване, и сердце твое установится в служении Шри Радхе и Говинде. Тебе следует понять, что счастье чистого преданного служения несравнимо ни с чем, знание же «единства» бесполезно»».
Нитьянанда закончил Свою историю: «Выслушав речь коровы Сурабхи, мудрец спросил, почтительно сложив ладони: «Какой будет моя судьба, если я начну поклонение Чайтанье?» Тогда корова Сурабхи открыла в своем ответе суть всех священных писаний. Она сказала…»
В «Маркандея-пуране» эта история есть.
#33:58
Почему Маркандея?
Вообще Маркандея, непонятно почему, это тот мудрец, историей о котором завершается «Шримад Бхагаватам». Непонятно почему после всех лил Кришны, предсказания будущего, всей истории про аватары вдруг «Шримад Бхагаватам» заканчивается историей Маркандеи. Кто дочитал?
Слушатель: Там по-другому изложено.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вообще Пураны немножко излагают, по-разному в разных Пуранах. Кто-нибудь прочитал 12-ю книгу, она выложена на сайте?
Слушатель: Ну да, видел, есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не торопитесь, у вас еще много времени, чтение «Бхагаватам» можно отложить на потом.
Слушатель: Наоборот. Если не успею, то очень плохо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому дочитайте до конца.
Слушатель: Обязательно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хоть когда предстанете на страшном суде перед… Перед кем баптисты предстают на страшном суде?
Слушатель: Не знаю.
Слушатель: У них же нет суда.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вы же баптисты.
Слушатель: Адвентист была.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да какая разница.
Слушатель: Большая.
Б. Ч. Бхарати Свами: Большая? Ну, в общем, адвентисты когда предстают, там вас спрашивают: «Ты что вообще хорошего в жизни сделала?»
Слушатель: Ничего.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, «я «Бхагаватам» до конца прочла». И всё, сразу отпустят.
Слушатель: Ну все, значит, я в первую очередь дочитаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте. Шутки шутками, в одной лекции Шридхара Махараджа спросили: «Почему «Бхагаватам» заканчивается историей про этих кровожадных рыб, которые хотели слопать Маркандею? Вообще непонятно о чем». Шридхар Махарадж задумался, и там такая длинная пауза. Преданные спрашивают: «Шрила Гуру Махарадж, мы так спросили, в общем, можете не отвечать». Пауза продолжилась, и он так ничего и не ответил, наверное, не знал. Нет, правда, на этой лекции нет ответа, почему «Бхагаватам» завершается таким противоречивым рассказом про Маркандею Риши. Кто он такой вообщ? О нем вообще речи не было в «Бхагаватам», там были деяния великих преданных – Прахлада Махарадж, Нарады Муни, великие мудрецы, святые цари, праведники, все аватары Кришны и Его лилы с возлюбленными, друзьями, пастушками и пастушками. Про Маркандею ничего, и им заканчивается рассказ, эпилог.
Слушатель: А почему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я не знаю.
Слушатель: А правда, что он получил…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я правда не знаю.
Слушатель: Мы заинтригованы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я сейчас говорю, что мы читаем про этого самого Маркандею, а почему историей о нем заканчивается «Бхагаватам»…
Слушатель: Шридхар Махарадж, наверно, в других лекциях?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не слышал.
Слушатель: А правда, что он получил эту мантру бессмертия, махамритьюнджая?
Б. Ч. Бхарати Свами: От Шивы, да. Он сказал: «Я хочу узнать, что происходит меж времени, как там можно существовать меж времени, что я буду чувствовать». Шива говорит: «Да пожалуйста». И он семь раз испытывал безвременье, когда ничего не существует. То есть там приход был такой не детский, как он выжил… И про Маркандею там говорят какие-то противоречивые истории, но он семь раз, приход же волнами бывает: сначала сильная волна, потом отпустит, потом последствие, последствие. И так семь было.
Слушатель: И закончилось чем?
Б. Ч. Бхарати Свами: В «Бхагаватам» описано два его прихода. В первом он увидел остров, на котором рос баньян, там никакой коровы не было. На его ветвях в листе лежал младенец, который сосал большой палец ноги, голубого цвета красивый мальчик. Он к Нему стал подплывать, и в этот момент младенец открыл глаза, и Маркандея вдруг очутился на берегу священной реки Алакананды. Это приток Ганги, она еще называется Алакананда тоже.
Слушатель: Младенец вдохнул.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, да, младенец… ну там, конечно, было не по-детски. Он вдохнул, и Маркандея вдруг опять сидит в своей хижине под деревом и снова видит людей, города, селения, хижины. И он стал себя спрашивать: «А что было реальностью? Это безвременье, волны и младенец или то, что он видит сейчас?» Он впал в медитацию и снова оказался в волнах, повторная волна его накрыла, а потом опять отпустила. И он так и не понял, что было реальностью, на этом глава заканчивается. Потом идет описание славы «Бхагаватам», сколько Пуран существует, краткое изложение истории всего «Бхагаватам» и 13-я глава – молитва.
Слушатель: Но свое предположение у Вас есть, почему Маркандеей заканчивается «Бхагаватам»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще надо, наверное, привязать к истории Парикшита и Шуки. Парикшит уже покинул этот мир. До этого Шука ему рассказывает: «О царь, остались считанные часы, минуты, до твоего исхода из этого мира. Но ты не беспокойся, я сейчас расскажу тебе, что будет потом». И он рассказывает про Кали-югу, ее признаки, что люди начнут поедать друг друга, а простой народ будет прятаться от собственных же царей в лесах. Цари будут за ними охотиться как за дикими зверями и на аркане тащить в рабство в города, они будут в неволе и т. д. Поэтому Шукадева заключает: «Тебе не о чем беспокоиться, умерев ты не много потеряешь». И на этом история Шуки заканчивается. Парикшит оставляет этот мир. А дальше Шука рассказывает, что Кали-югой все дело не заканчивается, а наступает безвременье, потоп. Он, собственно, и Парикшиту рассказывает, там предсказание на будущее и временные отрезки. Еще он рассказывает, что существует четыре конца света: на Земле, вселенский, материальный и конец света, когда индивидуальная душа заканчивает это материальное существование. И Маркандея в этих приходах испытывает все четыре конца света. И, по сути дела, история Маркандеи объясняет существование души, когда есть время, когда образы сменяют один другой, и существование души, когда заканчивается ход времени, когда душа испытывает вечность. И он показывает, что и в этой самой вечности нет ничего хорошего, ты в ней вечен, но ты одинок и испытываешь страх. Но есть посреди этой вечности, этого безвременья островок Шри Говинды, этого прекрасного существования. Что и зримый мир, и непроявленный для души – и то, и другое – страдание, томление; здесь страдание, а в безвременье томление. Маркандея испытал и то, и другое. И что в подлинной реальности нет ни страдания, ни томления, ни грусти, ни скуки. Это реальность, связанная с Мальчиком-Пастушком, Шри Говиндой.
Слушатель: Тот океан, в котором плавал Маркандея, — это не тот океан, который затопляет вселенную? Пралайа или брахмаджйоти?
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть разные истории про Маркандею: он и в такой океан попал, и в другой, и в третий, и в четвертый. Их же четыре. Последнее, так сказать, самое мощное разрушение материальной вселенной – это не связанное с временными циклами. Это может быть и сейчас: человек обретает спасение и попадает. Вот здесь река Вираджа, и по ту ее сторону или в этой реке Вирадже. Всегда сменяются образы, и в этом мире, и в безвременье, но что едино и неизменно во всех этих существованиях, аспектах бытия, это где находится остров со Шри Кришной. Это единственное, что реально, а все остальное меняется. Вот когда у него был первый приход, он очнулся. После первой волны веселых грибов он оказался в другом месте. Была река, горы, он оказался где-то на севере, видимо, Индии, потому что у подножья Химачалы, Гималаев. Он спустился в долину, блуждал по городам, весям, но его ничто не радовало, потому что он не понимал, что было реальностью. Когда очень сильный приход, человека уже не отпустит. И если хорошо марочку заглотнуть, то потом ты уже не знаешь, что реальность. У нас в ISOUL приходил один известный человек, у него в советские времена, и потом был такой Африка, он музыкант. По-моему, он пел, не в «Наутилусе», а где Гребенщиков?
Слушатель: В «Аквариуме».
Б. Ч. Бхарати Свами: В «Аквариуме», какой-то у них музыкант, у него еще с советских времен прозвище Африка.
Слушатель: Да-да.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, помните, слышали?
Слушатель: Да-да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он пришел, а он недалеко там, на Таганке живет. И вот его сын марочек наелся хорошо и попал в такое пограничное состояние, его ничего не интересует, нормальный парень, 19 лет. Он говорит: «Помогите, вот я увидел йога-клуб какой-то здесь». А этот парень не сумасшедший, но его ничего не интересует – учеба, компьютерные игры.
Слушатель: А сколько прошло времени?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну там несколько дней, короче говоря, переэкспериментировал.
Слушатель: Где-то через месяц-два должно прийти в норму.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет, так и осталось.
Слушатель: Значит, это не марка. Какая-то поддельная китайская гадость
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я не знаю, что это было. Китайские пряности?
Слушатель: Китайская гадость.
Б. Ч. Бхарати Свами: В общем что-то. Он потом его сдавал в дурку, там лечили – ничего не помогает, человеку просто…
Слушатель: Надо было еще марок.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он не дурак, он с тобой разговаривает, но его ничто не интересует. Если ему не хочется отвечать, он просто отвернется такой. И вот Маркандею тоже не отпустило, он ходил по городам, он понимал, что это люди, это животные, они заняты каким-то делом очень важным. Вот мы когда на лодке проплывали, там люди собирали возле гхата драгоценности. Видели? Черпачком. Нет, вы-то думали, что это мусор и грязь, а люди понимают, что это ценность. А чем это вот хуже, чем кто-то собирает ассортимент на рынке в Италии? То есть как бы по сути своей чем? Мы-то понимаем, что это дороже, если в Евро-эквиваленте.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Так же, да? Ну я просто думаю, что они испытывают те же чувства, что и тот, кто собирает ассортимент на рынке.
Слушатель: (неразборчиво) …запахи-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это вам так кажется, а им совершенно нормально. Они думают: «Чем там они занимаются на рынке в Италии? Вот у них там жестко и скучно».
Слушатель: Это в Неаполе что ли?
Б. Ч. Бхарати Свами: В Римини. Неаполь – это центр моды, то же самое.
Слушатель: Нет, Милан – центр моды.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, Милан, то же самое, суть ничем не отличается. Вот он ходил, он умом понимал, что это люди занимаются чем-то важным, что-то важное собирают, обменивают тряпочки на железочки. Это же важно. А потом назад, он эти железочки несет, обменивает на еще что-то, на какие-то тряпочки. И он понимает, что они думают, что серьезным делом занимаются, наверняка серьезным делом, но он не втыкается, не понимает зачем.
Слушатель: Марочки поел.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это вот сын Африки. И вот он ходил-ходил, пока за голову не схватился, говорит: «Не могу я больше». И он снова сел в медитацию, и его опять накрыла волна. Снова он блуждал в безвременье, там говорится миллионы лет, на самом деле непонятно, в этом состоянии нет времени вообще. Есть одно томление, ты не понимаешь, ну как с волной приходит после псилобицина. Псилобицина?
Слушатель: Псилоцибина.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это еще лучше. Псилоцибин или псилоци…
Слушатель: Откуда вы знаете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Его псилобицином снова накрыло, потом снова отпустило. И там семь волн, пока он не предался Говинде Шри Кришне. Вот об этом Шука нам говорит, что везде там… (неразборчиво). И в вечности душа не будет счастлива, не найдет убежища, и во времени не найдет прибежища, и в вечности не найдет прибежища.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: На острове есть, но Парикшит этого уже не услышал. Итак.
Оставайся здесь, так ты достигнешь убежища у лотосных стоп Шримати Радхарани во Вриндаване, и сердце твое установится в служении Шри Радхе и Говинде. Тебе следует понять, что счастье чистого преданного служения несравнимо ни с чем, знание же «единства» бесполезно».
Нитьянанда закончил Свою историю: «Выслушав речь коровы Сурабхи, мудрец спросил, почтительно сложив ладони: «Какой будет моя судьба, если я начну поклонение Шри Чайтанье?» Тогда корова Сурабхи открыла в своем ответе суть всех священных писаний. Она сказала: «Не может быть и речи об оскорблениях при поклонении Шри Чайтанье. Всего лишь призвав святое имя Шри Чайтаньи, ты избавишься от всех последствий своих грехов. Человек тут же освобождается от несчастий и привязанности к миру рождений и смертей. Он освобождается не только от реакций кармы, но и от разного рода сомнений, которые колеблют его веру. Обдумав все это, погрузись в океан благодатной сладости путем преданного почитания Шри Чайтаньи Махапрабху». Внимая словам Сурабхи, мудрец Маркандея ощутил себя полным блаженства. Громко выкликая имя Шри Чайтаньи, он смеялся и проливал слезы радости. Перед тобой то чудесное место, где мудрец Маркандея начал свою новую жизнь».
Выслушав из лотосных уст Нитьянанды историю о славе Чайтаньи, Джива Госвами испытал высочайшее счастье. Проведя день в том священном месте, они продолжили свой путь, направившись в Мадхьядвипу.
Признавая лотосные стопы Нитая и Джахнавы сутью своей жизни, неустанно следуя Их указаниям, Бхактивинод Тхакур поет им славу.
Слушатель: Махарадж, этот Махарадж нас хочет покормить сладким рисом. Тогда мы пойдем, покушаем и пойдем домой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Окей.
Слушатель: Да, пошли.
#54:55
Видьянагар. Харихара
Значит, это место называется Видьянагар, а остров – Ритудвипа и Джамбудвипа. Здесь находится старое Божество, Вишну и Шива в одной форме, там можно видеть, Божество белое и черное. Шива и Вишну по половинке, такой удивительный камень, у него две части. Со стороны Шивы – Дурга, а со стороны Вишну – Лакшми. Это Божество показывает, что Господь одной своей рукой ввергает нас в майю, а другой рукой достает из нее. Через это место шел Нитьянанда Прабху и Джива Госвами. Почитаем.
Придя в Видьянагару, Шри Нитьянанда Прабху так объяснил Дживе Госвами ее значение: «В конце жизни вселенной приходит час, когда весь мир погружается в воды потопа; но даже тогда вечной обители Навадвипе не грозят никакие беды — приняв форму восьмилепесткового лотоса, она в полной безопасности плавает на поверхности космических вод. Там, в глубине этого лотоса, найдут убежище все аватары и Их преданные. И в какой-то момент этой гибели мира Матсья-аватара, воплощение Бога в образе Рыбы, спасая Веды, принесет их в Видьянагару, в Ритудвипу. Оттого-то, что Веды содержат в себе все знание — видью, и те Веды найдут здесь свое прибежище, местность эта и носит название «Видьянагара» (страна знания).
Здесь, в Видьянагаре, Господь явил Свою милость Брахме. Было время, когда Брахма в ужасе взирал на расстилавшийся перед ним опустошенный космос. Побуждаемый внутренним импульсом создать вселенную, он начал славить Господа. И как только Брахма отверз свои лотосные уста, желая произнести молитвы, с языка его родилась прекрасная богиня наук Сарасвати; с ее помощью Брахма благополучно и самыми замечательными словами восславил Кришну. А в период сотворения майа, ввергающая в заблуждение энергия Господа, пересекает реку Вираджа — разделительный рубеж между материальным и духовным мирами; она набрасывает на мир сеть своих энергий…
Значит, Лакшми пересекает этот рубеж и становится маей.
Она набрасывает на мир сеть своих энергий, принимающих форму трех начал материальной природы: благости, страсти и неведения. С великим трудом мудрецы одерживают победу над этими силами, и по изучении ими шестидесяти четырех отраслей знания они находят себе место в различных областях мира. Однако все отрасли знания вечно пребывают в этой священной местности, известной как Видьянагара. Именно здесь милостью Нарады Валмики воспринял свою Рамайяну; здесь к Дханвантари низошла наука врачевания — Аюрведа, а Вишвамитра и прочие обрели здесь науку военного искусства, Дханурведу. Здесь Шаунака и риши декламировали ведические мантры, а Господь Шива обсуждал здесь тантру. Здесь по просьбе риши Брахма создал четыре Веды; именно здесь Капила разработал философию аналитического исследования, санкхью. И здесь Гаутама передал людям науку логики. Здесь Канада выдвинул «философию атомов» — вайшешику, а Патанджали записал йога-сутры. Именно здесь Джаймини записал Мимамса-шастру, содержащую его философию кармы. Именно здесь Ведавьяса составлял Пураны, и пятеро риши во главе с Нарадой написали здесь Панчаратру, наставляющую в практике преданного служения.
С незапамятных времен, принявшие в этом лесу личностный облик, Упанишады поклонялись Шри Чайтанье. Некогда, оставаясь невидимым, Шри Чайтанья сказал им: «Все вы осквернены своей философией лишенного форм Абсолюта. Как шрути вы не признаете Меня, однако, когда Я появлюсь на земле в образе Моего преданного, вы собственными глазами узрите Мои нематериальные деяния. Тогда вы громко запоете Мне хвалу, и с тех пор, прославляя Господа, вы станете воспевать Его как обладателя качеств и образа». При этих словах олицетворенные Упанишады были настолько ошеломлены, что с тех, весьма древних времен, и вплоть до прихода Махапрабху они скрывались здесь, ожидая Его явления».
#01:02:02
Брихаспати приходит как Сарвабхаума
Нитьянанда продолжал: «Воистину благословенна эта эпоха Кали, когда на Земле появляется золотая аватара Шри Чайтаньи Махапрабху. Прослышав, что близится время, когда Шри Чайтанья совершит в Навадвипе подвиги поразительной учености, Брихаспати, многосведущий гуру полубогов, потерял интерес к небесной обители и вместе с приближенными покинул небо. Счастливо приняв рождение на Земле в теле Васудевы Сарвабхаумы, Брихаспати с величайшим усердием старался удовлетворить Господа. Учредив в Видьянагаре собственную школу, Сарвабхаума Бхаттачарья принялся учить людей философии. Опасаясь обременить Шри Чайтанью холодным, бесчувственным знанием и тем самым ввести Его в заблуждение, он покинул своих учеников и еще до рождения Чайтаньи покинул Надию. Рассудив: «Если я действительно слуга Шри Чайтаньи, Он, безусловно, придет ко мне и дарует мне Свою милость». Сарвабхаума поселился в обители Джаганнатха на берегу океана и стал влиятельным наставником безличностной философской школы. Между тем под маской логика Шри Чайтанья — в то время еще Нимай Пандит — побеждал всех философов Навадвипы. Придя сюда, в Видьянагару…
Так, получается, Сарвабхаума из этих местных, из Видьянагара. И, чтобы не мешать махапрабху, он уехал в Пури, потом Махапрабху к нему в Пури пришел.
Поселился в обители Джаганнатха на берегу океана и стал влиятельным наставником безличностной философии. Между тем под маской логика Шри Чайтанья — в то время еще Нимай Пандит — побеждал всех философов Навадвипы. Придя сюда, в Видьянагару, совсем юным учеником, Он вызвал здесь на спор последователей Сарвабхаумы Бхаттачарьи, а затем победил их логикой и искусными доводами. При таком унижении они постыдно бежали. Всякий, кто слушает о подвигах учености Господа в Видьянагаре, несомненно, избавится от всего своего неведения».
#01:04:53
Богиня бхакти
Охваченный экстазом при взгляде на Видьянагару, Джива Госвами ощутил себя целиком во власти священной любви. Он попросил Нитьянанду Прабху: «Пожалуйста, устрани одно из моих сомнений. Если логика и аналитическое исследование неблагоприятны, как могли они оказаться в священной обители Господа?» Обняв Дживу, Нитьянанда Прабху мягко ответил ему: «В святой обители Шри Чайтаньи нет ничего неблагоприятного. Здесь бессильны логика и аналитика, здесь они лишены независимости. В этом краю они слуги бхакти. Бхакти — богиня в этих местах, а все прочие служат ей. Единственное назначение логики и аналитического исследования — явить людям высочайшее положение бхакти по сравнению с ними. Навадвипа — обитель девяти видов преданного служения: здесь карма и гьяна служат бхакти. Но по своему злонравию греховные люди извращают все что угодно. Пользуясь извращенной «логикой», материалистичный человек вертит боговдохновенными изречениями писаний, стремясь выжать из них приемлемый для себя смысл. Но чистые преданные открывают те же писания и видят повсюду лишь наставления о преданности Кришне».
Далее Нитьянанда сказал: «Правящее здесь божество — Харихара. Работая для Шри Чайтаньи, оно пребывает здесь на протяжении всех эпох. Принимая образ ввергающей в заблуждение и освобождающей от заблуждения, майи и истины, она ослепляет те грешные души, которые ненавидят Вайшнавов, и просветляет тех, кто привержен Господу. В этом образе Господь смывает прочь все грехи и всю карму предавшейся души. И пусть у преданного останутся какие-то недостатки, энергия Господа устранит их, избавив его от последствий кармы. Напротив, дурной человек, испытывающий зависть к преданным, обучающийся здесь ради мирских познаний, никогда не получит сокровище чудесной любви у святых стоп Кришны. Все его мнимые познания не более чем невежество в иной форме. Они подобны тени настоящей мудрости. Таким людям никогда не понять истинных богатств, которые принес Чайтанья в святую Навадвипа-дхаму.
Подлинное знание никогда не оскверняет, неблаготворна лишь его тень — неведение. О Джива, наступит время, когда по милости Чайтаньи ты откроешь людям все эти истины, явив их в форме священных преданий, тем самым все люди получат твое объяснение. Теперь мы проследуем к обители Джахну».
Ну что, мы можем трогаться к обители Джахну.
Слушатель: Ходили туда уже.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы покланялись.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
