«Когда старое встречается с новым»

• 
  «Когда старое встречается с новым» ЧАСТЬ 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 8 апреля 2007 года
  
  • Вайшнава-сева (служение) (00:00)
  • Диалектика. Тезис, антитезис, синтез (04:03)
  • Откуда взялось тёмное и светлое? (10:50)
  • Рука Всевышнего (23:14)
  • Коллизия между совестью и моралью (29:59)
  • Святое неведение (36:57)
  • Как отличить Хозяина сердца от ложного эго? (46:06)
  • Мир отношений – мир корысти (49:54)
  • С кем ты себя отождествляешь? (53:56)
  • Возможно ли не отрекаясь отречься? (57:57)
  • На двух стульях не усидишь? (60:40)
  • Искренняя молитва в отчаянии (64:41)
  • Любовь как цель (70:09)
  • Голос сердца — путеводная звезда (75:54)
• 
  «Без них мы точно заблудимся» ЧАСТЬ 2 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 8 апреля 2007 года
  
  • Если помогли бы мне вспоминать о Кришне (00:00)
  • Не смотря ни на что быть с преданными в одной упряжке (01:02)
  • Гурудев — кристалл милости, дарующий надежду (04:05)

https://www.youtube.com/watch?v=P6mQxWFdyWQ

Когда старое встречается с новым

# 00:00

Вайшнава-сева (служение)

Слушатель: Махарадж, Махапрабху, выделил два момента в духовной практике, это нама-бхаджан и Вайшнава-сева. Почему мы поклоняемся божествам в храме?

Б. Ч. Бхарати Свами: Божество в храме считается тоже как Вайшнава-сева. Был случай с Шрилой Бхактисиддхантхой Сарасвати Тхакуром, когда Шридхар Махарадж только пришел в миссию, он обратил внимание, что Вайшнавы-новички во время службы находятся возле алтаря, поют, а более старшие преданные на втором этаже, над Божествами вместе с Сарасвати Тхакуром. И Шридхар Махарадж спросил одного преданного: «Почему такое происходит? Почему не все преклоняются перед Божествами и перед Махапрабху?» И преданный сказал, что духовный учитель то же самое, что и сам Кришна. Поэтому преданные там с ним находятся. Потом, один аспект, что поклонение Божествам в общем не отлично от поклонения учителю при условии, если мы понимаем, кому мы поклоняемся. В линии Гаудия-Вайшнавов на алтаре находится обязательно Махапрабху. А Махапрабху есть олицетворение преданности. Просто преданность Махапрабху Божественная. То есть это Господь, который Сам Себе поклоняется. И возникает такая коллизия: Господь, который безропотно служит Господу. То есть служит чему-то как бы более высокому. Что первично в этом единстве, Господь который служит… То есть что более важно? Вот это служение или то, что Он Господь? Вот это и есть фигура Махапрабху – Господь, который служит. И когда мы совершаем поклонение возле алтаря, то мы должны понимать, что мы служим Богу не столько как Богу, а Богу, который является преданным. То есть если мы служим Махапрабху, Всевышнему, как преданному, то это и есть Вайшнава-сева.

Хотя в классическом индуизме служат Кришне как Богу, но в Вайшнавской традиции обязательно Радха, Кришна и Махапрабху, обязательно учителя, которые ведут нас к этому виду преданного служения. То есть Вайшнава-сева – это и есть служение на алтаре. Потому что мы не Богу поклоняемся, а Богу, который служит. Для Вайшнавов линии Гаудия Бог, который служит, важнее, чем Бог, которому служат. Это есть Вайшнав, хотя когда мы берем шар, то мы не знаем, вот как вот Земля, мы можем формально сказать, что день начинается в Японии или на каких-то островах возле Австралии. Мы просто условно называем «страна восходящего Солнца», хотя Солнце никогда не восходит и никогда не заходит. Это мы то его видим, то его не видим. Поэтому провести четкую грань между Господь, который служит, и Господь, которому служат, она очень абстрактная, она очень не четкая, эта грань.

# 04:03

Диалектика. Тезис, антитезис, синтез

Диалектика. Некое явление, но это явление встречается с какой-то противодействующей силой, антитезисом. Тезис, антитезис и в результате их соития появляется синтез, то есть что-то новое. И вот это новое, становится новым тезисом. Некое снова явление. У него появляется новый антипод, и когда они встречаются, появляется что-то новое. На санскрите это называется лила. То есть постоянно разворачивающееся действо. Но поскольку Господь не подчиняется никаким правилам, то действо, в нем нет никаких закономерностей, это подчиняется Его собственной прихоти, поэтому это еще называется игра. Господь встречается с теми, кто Ему служит, и в результате этого соития появляется что-то более, то есть Господь в новой Своей ипостаси. И Он встречается с каким-то противодействием, либо со служением, либо с противодействием, и появляется что-то новое. Вот это всё время разворачивается-разворачивается эта лила, и ей нет конца, как нет конца простым числам. Если даже простые числа бесконечны, то что говорить о игре Всевышнего.

Когда произошла беседа между Махапрабху и Шри Раманандой Раем, то в заключительной части этой беседы Рамананда Рай уже не понимал, кто из них Господь, а кто слуга. Происходит вот это Божественное соитие, потом соединяется и снова разъединяется. Вот эта невероятной пленительности игра, забава. В математике это выражено, есть такой ряд Фибоначчи, когда последующее число является суммой двух предыдущих. Это еще называют золотым сечением или золотым правилом. И этот материальный мир как раз и подчиняется вот этому правилу золотого сечения. Это численный ряд такой: ноль, а следующее – один. Если мы прибавим ноль плюс один, то получится один. Теперь мы должны прибавить один плюс один, потому что предыдущая тоже была единичка, получается два. Теперь мы должны прибавить два плюс один, получается три. Следующее уже два плюс три – пять. Потом три плюс пять – восемь. И так этот ряд бесконечный. То есть, когда встречается с новым предыдущее число или когда старое встречается с новым, появляется что-то в результате этого соединения. Но это что-то не окончательное, поскольку у него есть предыдущее, то оно тоже соединяется, и вот это есть золотое сечение в математике. Так же и лила. Это принцип тезиса, антитезиса и синтеза. Тезис – это старое. Антитезис – это новое. Когда они соединяются, получается синтез, и он же превращается в тезис. И он соединяется с чем-то старым и так далее. Диалектика по Гегелю.

Тут у проницательного слушателя обязательно возникнет вопрос: «А почему?» То есть никто не высказал этот вопрос, но наверняка все его себе задали: «А почему после нуля появляется вдруг единица и откуда она берется, если старое – это ноль, то есть ничего?» Ведь все задали себе этот вопрос? Это как раз говорит о том, что из ничего не может появится что-то. То есть эта единица, которая как бы прибавляется к нулю, к ничему, она существует и не является результатом нуля, то есть она вышла не из нуля. Она всегда где-то, эта единица. То есть вот это вот новое, поскольку оно соединяется с нулем, то оно даже не новое, это всегда существующее. Это есть Сам Господь. То есть Господь как бы в это ничто, или в ноль, или в материю, приходит, но на самом деле Он появляется не из материи, то есть Он всегда существует. Ноль не породил единицу. Во всем этом ряде Фибоначчи, или ряде диалектики, если говорить философским языком, диалектически значит – тезис плюс антитезис появляется синтез. Возникает вопрос: «А откуда антитезис взялся? Вот существует тезис, и почему вдруг у него появился антитезис?» Так антитезис не из него появился, он откуда ни возьмись, и это есть то самое Божественное. Дальше мы уже можем понять: одно соединяется с другим, но с самого начала почему он вдруг стал антитезисом? А Он не стал, Он всегда существует. Это есть активное начало. Потому что тезис пассивный, а антитезис активный, он добавляет, он воздействует на что-то статичное. То есть он первичней, если хотите.

Это единственное в этом ряду Фибоначчи, или лилы, то, что новое появилось не из старого, а само по себе. Во всех других случаях новое является результатом старого, предыдущего. То есть восемь является результатом трех и пяти. Пять является результатом двух и трех, но единица не является результатом нуля. Это есть та самая Божественная сила, если математически говорить. Если кого-то вот эти сомнения мучили, значит мы с ними разобрались.

# 10:50

Откуда взялось темное и светлое?

Слушатель: Хотела спросить, откуда взялось темное и светлое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря что мы видим под темным и светлым. Если мы на мир смотрим с точки зрения этики, то мы темное приравниваем к плохому, а светлое к хорошему. Вы это имеете в виду? Это обусловлено вашим взглядом на мир. Если вы смотрите с точки зрения этики, что хорошо, а что плохо, тогда, соответственно, разнообразие делится на хорошее и плохое. Если вы оцениваете с точки зрения этики, значит мир становится или хорошим или плохим. Или явления в этом мире.

Слушатель: Что-то можно, что-то нельзя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно – это хорошо, нельзя – это плохо. Вот я поэтому и обобщил. Ну хорошо, нельзя, например, убить человека. Вы говорите, что-то можно, что-то нельзя. Нельзя убить человека. Что значит нельзя? Физически нельзя? Физически можно. Нельзя, потому что это плохо. Поэтому я и обобщил, что если мы смотрим на мир с точки зрения этики, тогда это не темное и светлое, тогда это хорошее и плохое. Но попробуйте взглянуть на мир с точки зрения эстетики. Тогда темное и светлое – это уже не хорошее или плохое, а это красивое и не красивое. А если вы посмотрите с точки зрения игры, тогда нет ни плохого ни хорошего. Игра оценивается: качественная игра или не качественная. Например, если мы смотрим «Семнадцать мгновений весны» с точки зрения этики, кто там прав, кто там хороший или плохой человек, то Мюллер, он, конечно, плохой человек. А если мы смотрим на это как на игру, как на художественное произведение, не как документальный фильм, а как художественный фильм, тогда Леонид Броневой просто замечательно играет свою роль. Если это документальный фильм, то Мюллер – негодяй. Он замначальника Гестапо (Государственной тайной полиции). А если это художественное произведение Татьяны Лиозновой, то это Леонид Броневой, который ходит в сшитом костюме, хотя играет замечательно. Все остальные, скажем, Штирлиц – хороший, майор Исаев, хороший русский разведчик, но играет отвратительно, потому что он ничего не говорит, он сидит молчит, раскладывает какие-то карточки, где-то едет, а голос за кадром, он просто за него что-то произносит. С точки зрения художественного произведения, Вячеслав Тихонов играет отвратительно, а с точки зрения документального – это наш советский разведчик, майор Исаев, внедренный в ряды фашистов.

Поэтому вопрос про светлое и темное – очень сложный вопрос, этим задавались все философы с начала века, с сотворения века. Серьезно. Такая дилемма: если человек наделен Богами или Богом какими-то выдающимися способностями, но в данных обстоятельствах, в которых он находится, если он начнет проявлять эти способности, то с точки зрения этики, то есть с точки зрения хорошо или плохо, его могут осудить. Вот жизненная дилемма – реализовывать ему эти способности, реализовывать ему эту гениальность, или смириться с нормами морали? Не пытайтесь дать ответ на этот вопрос, потому что каждый дает свой ответ на этот вопрос. Как, например, такая выдающаяся документалистка Лени Рифеншталь. Она сняла при Гитлере два фильма документальных – «Триумф воли» и «Олимпиада». Фильмы получили «Оскара». Были номинированы и получили «Оскара» как лучшие фильмы 36-37 годов или 38-го. Представляете себе? Но потом, после войны, когда война закончилась, в 46-м году был Нюрнбергский процесс. И ей трибунал Нюрнбергский запретил до конца жизни снимать документальные фильмы. Вот вопрос значит: «Должна ли она была…?» Фильмы гениальные абсолютно. Она придумала много новых способов снять. Вы знаете вот эти рельсы, сейчас в фильмах многие пользуются рельсами, кинооператор на рельсах, это всё она придумала. Ракурсы новые, вот эти вот гигантские перспективы. Смотрится просто захватывающе, если не учитывать, что она проповедует нацизм там и так далее. Вот должна ли она была себя реализовать как художница или нет? Каждый дает на этот вопрос свой ответ. Люди талантливые, люди одаренные, они всегда дают один и тот же ответ: «Конечно, должна, независимо от того, как потом потомки расценят ее с политической точки зрения». Поэтому борьба светлого и темного – это очень зыбкие вещи. Что темное, что светлое? Что хорошее, что плохое?

Слушатель: Тогда откуда появилось темное?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это всё в нашем сознании. Что-то хорошо, а что-то плохо.

Слушатель: Не, ну а есть же что-то хорошее, а что-то плохое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Если мы на мир смотрим как на документальный фильм, то есть с точки зрения правды или не правды, хорошо или плохо, конечно, появляется хорошее – плохое, темное – светлое. А если мы смотрим на это как на пьесу? То мы это не оцениваем с точки зрения хорошее или плохое. Мы смотрим, хорошо ли играют актеры. Армен Джигарханьян в фильме «Корона Российской Империи», мы же не говорим, что он негодяй, мы говорим: «Хорошо сыграл». Правда? Как смотреть, извините, каждый дает ответ на этот вопрос сам. Здесь не может быть навязываний. Но есть одно обстоятельство, если мы смотрим на мир с точки зрения хорошо и плохо, то никогда не забывайте, что хорошо и плохо неизбежно превратится в хорошо для меня и плохо для меня. Не может быть объективно хорошо и объективно плохо. То, что для вас хорошо, кому-то обязательно будет от этого плохо. Если все сыты, значит кого-то едят. Если кого-то не едят, значит кто-то голоден. Я думаю возражений на этот счет быть не может. Вот такая тоже вещь, которую не стоит забывать. Хорошо неизбежно превращается для меня или для моего клана, для моих близких, для тех, кого я считаю своими: народ, семья, землячество, улица, любимая, отпрыски. Поэтому Вайшнавы говорят: не смотрите на мир с точки зрения хорошо или плохо. Потому что если вам хорошо, значит вы это заслужили. А если вам плохо, вы тоже это заслужили. Каждый является архитектором своих будущих страданий и радостей.

И в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Как не нужно призывать несчастья…» Они сами приходят, мы же их не призываем, «так же и радости, их ненужно призывать, они сами придут в должный срок». И вы ничего с этим поделать не сможете. Вы не сможете, живя в этом мире, избежать страданий. И так же вы не сможете избежать радостей. Потому что даже если вы очень сильно страдаете, то уменьшение этих страданий для вас уже будет радостью. Кришна говорит, что радости и несчастья как времена года: они приходят и уходят сами по себе. И мы их сами заслужили. Мы должны просто с этим смириться. Когда-то, ты кого-то обманул, сегодня тебя обманули. Но мы стараемся не замечать, мы замечаем, когда с нами несправедливо обошлись. Но все-то мы себя считаем справедливыми, добрыми, белыми и пушистыми. Но сам факт того, что мы страдаем, означает, что когда-то мы кому-то причинили такие же страдания. И мы не должны по этому поводу горевать. Наоборот, мы просто искупаем то, что мы заслужили. Но если вам вдруг удастся перейти на другой валентный уровень, вдруг посмотреть на мир как на игру, что как это… «Давайте вернемся к Вильяму нашему Шекспиру», который говорил, что «мир – театр, а люди в нем актеры». Это в общем правильно, каждый играет свою роль. Нужно рассматривать с точки зрения не плохая она или хорошая, а хорошо ли он ее играет. Если ты негодяй, то будь негодяем. Играй эту роль хорошо.

Иммануил Кант говорил: «Люди слишком мелочны, чтобы быть плохими». То есть нет злых людей, потому что они слишком меркантильны, чтобы быть злыми. Поэтому не смотрите на них как на злодеев, они же счастья ищут. Но правда бывает так, что их путь счастья проходит через вашу голову. Ну и что, они же не к голове вашей испытывают ненависть. У них высшие идеалы – обрести счастье. Отобрать у вас имущество, отобрать у вас славу, отобрать у вас власть, отобрать у вас объект удовольствия. Отбить. «Он ее отбил. Чего это он ее отбил?» Кто-то отбивает объект удовольствия, кто-то отбивает объект славы. Допустим, ты какой-то великий и у тебя много фанатов, и кто-то пришел более великий и отбил их. Написал лучшие стихи. «Онегина» лучше написал и отбил. Или у тебя были подчиненные, а он пришел и отбил их, завладел твоим царством.

# 23:14

Рука Всевышнего

Слушатель: Возможно ли рассматривать процессы «добро и зло», «черное и белое» с точки зрения что есть два пути: созидания и разрушения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Рассматривайте как хотите.

Слушатель: И что созидание переходит в разрушение, а разрушение в созидание? И на самом деле акцентироваться что плохо, а что хорошо… Просто на данный момент идет созидание, а на данный разрушение…

Б. Ч. Бхарати Свами: А почему разрушение – это плохо?

Слушатель: Нет, ни плохо и ни хорошо, просто есть два процесса, которые переходят друг в друга.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну давайте так назовем. Да, разрушение и созидание.

Слушатель: Что они идут на общее благо эволюции.

Б. Ч. Бхарати Свами: Секундочку, а что такое благо? Всё хорошо.

Слушатель: Нет, это не то что всё хорошо, а то, что какой-то процесс, общество, человек просто развивается, он куда-то двигается. То есть он не в застое, он куда-то двигается. Если числа Фибоначчи растут, то есть развивается всё по новой и по новой…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это правильно. Это очень хорошее замечание, но мы тут уже переходим в философию. Тут нужно смотреть не благо, потому что числа Фибоначчи никакого блага не имеют, ну для кого-то. Вот недавно, ну сравнительно недавно – 10 лет, один молодой математик запатентовал два огромных, самых больших числа. Чем дальше в математическом ряду, тем простых чисел все меньше, и меньше, и меньше. Вот он нашел какое-то там тринадцатизначное число и запатентовал. Кстати, вы не имеете право им пользоваться. Хорошо это или плохо? Числа Фибоначчи, они не хорошие и не плохие, они развиваются – это факт. Они увеличиваются – это факт. Но здесь вы опять грешите против истины. Вы этой истине хотите приписать понятие «общее благо». Что значит общее благо? Это человеку или европейскому человеку?

Слушатель: А если не общее благо, а это эволюция, то есть это идет на развитие процесса. Либо процесс никуда не идет…

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое эволюция? Это хорошо или плохо?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Отлично. Теперь я с вами полностью согласен. Происходит развитие или, по-вашему, эволюция. С английского если перевести, это развитие. Хорошо это или плохо? Нас вообще не интересует. Это ни хорошо, ни плохо, это просто факт. Происходит эволюция. Тут надо заметить другой момент, может быть не относящийся конкретно к вашему вопрошанию: происходит изменение – эволюция – малое переходит в большое, или как вы говорите: «Разрушение – в созидание». Но за всем этим стоит что-то незыблемое, неизменное. И что это такое, это вот это самое движение. Движение, оно постоянное. Всё, что внутри движения, меняется. То есть существует некая сила, которая заставляет переходить разрушение в созидание, созидание – в разрушение. И эту силу мы называем Божественной силой, или энергией, шакти. Она Божественна. Это рука Всевышнего. Без него не существовал бы этот закон перехода малого в большое. То есть там, где есть изменения, нужно посмотреть немножечко глубже и увидеть что-то неизменное. Если есть изменение, значит есть что-то, что не меняется.

С этого началась греческая философия. Противоречия между новым и старым. Они стали задавать себе вопрос: «Что такое новое и что такое старое?» Из этого родилось понятие «космос». Космос на санскрит переводится как йога или гармония. В космосе все меняется, но при этом остается неизменным. Само изменение есть неизменный закон. Или йога – гармония. Поэтому когда вы говорите: «Разрушение, созидание» Действительно, миры создаются – разрушаются, создаются – разрушаются. Не нужно из этого делать трагедии. Если что-то меняется и вы называете это разрушением, то не стоит этого делать, это просто движение. Как, например, если пуля попадает вам в сердце, то это плохо, но с точки зрения химии или физики просто девятиграммовое тело попадает в более мягкую среду, смешивается с нею и всё. Или, например, кто-то дал вам яду. С точки зрения химии это не плохо, это просто химическая реакция, но, простите, с моральной точки зрения это убийство.

Слушатель: Я так понимаю, это движение — игра, лила майи, материи, матери, женского начала вселенной с духом с Абсолютом бесформенным?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Не с бесформенным. Бесформенное не может вступать во взаимодействие. Бесформенное может быть объектом воздействия, но никак не субъектом.

Слушатель: Ну я его называю бесформенным в том плане, что он объемлет в себе все формы и…

Б. Ч. Бхарати Свами: А почему же он бесформен тогда? Это не очевидно.

Слушатель: В кавычках.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда согласен, если кавычки, тогда согласен.

Слушатель: То есть, получается, что мы можем развиваться в двух направлениях – это в движении и в качестве оного движения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Это одна из аксиом или постулатов ведической философии.

Слушатель: То есть насколько я понимаю, оптимальный вариант, это так называемый срединный путь, то есть делать хорошо и получать ответную реакцию…

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте определимся, что значит срединный, что значит хорошая реакция, что значит плохая? В чем вопрос?

Слушатель: Вопрос в том, к чему стремиться в итоге?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не вопрос.

# 29:59

Коллизия между совестью и моралью

Слушатель: А можно уточнить вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Можно ли выбирать ценности или к чему стремиться, исходя из того, что лежит вне процесса созидания, разрушения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сам по себе вопрос неконкретен, правильно или нет выбирать ценности. Потому что ценности не могут быть правильные и неправильные. Потому что «правильные» – это уже граничит с нормами морали…

Слушатель: Разумно ли выбирать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Опять. Что значит разумно? Если мы сейчас говорим философскими терминами, то в философии не существует понятие разумно. Потому что разумно – это очень зыбко. Для одного разумно, для другого нет. Тем более такие понятия, как правильно. Мы лишь можем зафиксировать факт: все мы выбираем ценности, все мы живем какими-то ценностями. Но не нужно влезать в эту трясину: правильные эти ценности или нет? У всех есть какие-то ценности. Ну кто может сказать, почему у того правильные, а у того неправильные. Понимаете, столкновение ценностей, правильных и неправильных, нас вообще не интересует, это всё вещи иллюзорного мира: правильные и неправильные. Вот когда возникает коллизия между совестью и нормами общеприятия, то есть нормами морали, вот это интересно. Это может захватить нас. Это всегда любопытно. Ромео и Джульетта. Их связь, противоречила нормам их конкретного общества. Два клана, два дома – Монтекки и Капулетти. В их конкретной среде их связь была аморальной. Если бы они разорвали эту связь, меньше бы народу полегло. Ну правда книга не была бы написана. Но это уже другой вопрос. Вот эта коллизия интересна. Когда голос совести или позыв какой-то, в данном случае это был позыв любви юношеской, необузданной любви, которая вызывает у нас восхищение и у автора тоже. Но с точки зрения морали, той самой морали, это плохо. Потому что, действительно, сколько людей погибло. Братья, дяди, тети.

Слушатель: Ну, может быть, их любовь и стоит этих…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Вот эта коллизия, заслуживает рассмотрения. Понимаете, это вот тот самый вопрос: гений и злодейство – как они взаимодействуют? Если есть гений, злодейство вообще не существует. Гений выше злодейства. Под гением сейчас я в случае с Монтекки и Капулетти это та самая любовь. Их не интересовало, как эта связь будет влиять на жизнь их семей. Их интересовала гениальность. Их интересовала любовь. Одни делают выбор в сторону любви или в сторону позыва сердца, голоса сердца, другие – все-таки с оглядкой на нормы морали. Эти нормы могут быть религиозными, общественными, семейными, да какими угодно, историческими нормами. Эти нормы меняются. В одном обществе это хорошо, в другом обществе это плохо. Скажем, съесть голову врага – это плохо. Но в каком нибудь африканском племени это в норме вещей. И кто имеет право их осудить? В их обществе это нормально. Поэтому извечный вопрос: слушать свое сердце, поправ нормы морали или общепринятых устоев, или все-таки пойти за нормами, за другими.

Те, кого мы называем гениальными или величайшими, они как раз делали выбор первый. Ломали устои общественные. Иисус Христос, например. Например, я опять возвращаюсь к истории второй мировой войны. Такой был генерал Модель. Совершенно гениальный военачальник, каких рождалось единицы за всю историю. Он с очень маленькой группой солдат своих, ну когда они вторглись на территорию России, дошел до Москвы. Их было меньше, у них было хуже вооружение, чем у Красной армии, и их было меньше, при этом он дошел до Москвы. Как его оценивать? С точки зрения гениального военачальника или с нашей точки зрения, что он все-таки до Москвы дошел? Если эта тема очень болезненна, тогда обратимся к Александру Македонскому. Сейчас, по прошествии 2500 лет, мы его называем гениальным военачальником, который захватил мир. Наполеон плакал, когда читал о достижениях Александра. И мы забыли о моральной стороне, как он захватывал. Там, где он проходил, не оставалось ни одного живого человека. То есть он уничтожал города полностью. Это был жесточайший человек, но мы его считаем великим Александром Македонским. Почему? Потому что отдалилось, мы уже не смотрим на моральную сторону того, что было, мы смотрим как вот в шахматы люди играют, вот один взял и съел все пешки. Это плохо или хорошо? Смотрите, сколько пешек съели! Мы не рассматриваем с точки зрения морали. Мы рассматриваем с точки зрения, как он хорошо сыграл. Сейчас, по прошествии 2500 лет, мы рассматриваем Александра как хорошего шахматиста, который малыми силами в неизведанных странах завоевал всю Персию, всю Азию и Индию к тому же.

# 36:57

Святое неведение

Слушатель: Получается, основная ценность, вот ребенок, он же, когда его еще не воспитали, только родился, маленький, год, два…

Б. Ч. Бхарати Свами: Непорочный.

Слушатель: Да, он непорочный, он тотален, он на 100% в том, чем он занимается, что он делает. Получается, основная ценность, минуя все иллюзорное, это вот тотальность, не важно, чем ты занимаешься…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы называете это тотальность, я согласен. У нас это по-другому называется, это называется у Николая Кузанского «святое неведение». Пример с ребенком правомочен, но это не есть святое неведение. Потому что он стремится к познанию. То есть он хотя и непорочен, но это не его добровольный выбор. Он хочет расстаться со своей непорочностью, он хочет сорвать плод познания. Он хочет сорвать плод познания, и в этом его порок. Что такое первородный грех? Первородный грех – это когда ты хочешь познать, но святое неведение – это сделаться рабом высшей воли. В Царство Божие, если говорить христианской терминологией. Кришнаиты это называют чистым преданным стать. Мне больше нравится христианская – это раб Божий. То есть когда ты сдался на волю настолько, что ты даже не осознаешь, ты всем своим бытием являешься рабом, у тебя нет осознанного выбора служить или не служить. Ты непорочен. И вернуться в это состояние – это величайший труд, это тяжелейшая работа. Выдавить из себя хозяина, выдавить из себя знающего, знающее начало, вернуться в состояние святого неведения – это и есть практика, или практическая сторона, Сознания Кришны. Цель – это то самое святое неведение, или безоглядное, самозабвенное, забвение о себе, самозабвенное служение. Это цель, а практика – это выдавить из себя вычисляющее начало, калькулятивное, то есть хорошо, плохо, что я получу из этого. Убить в себе хозяина. Выдавить из себя хозяина и вдавить в себя раба.

Слушатель: А вот еще такой вопрос: а не есть ли выдавить из себя хозяина – это сам хозяин? Просто можно очень перепутать…

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом вся и сложность Сознания Кришны – стать рабом Божьим. В этом и есть основная сложность. Безусловно, бес будет представляться тобою, или ложное эго будет притворяться, что оно и есть твое истинное эго и будет выдавливать кого-то, чтобы себя поставить на престол. Но мы лишь говорим, что если есть ложное эго, то есть и истинное эго. Основная задача – это не позволить ложному эго заместить свою собственную тень. А чтобы истинное эго, вот эта непорочность, детство в высшем смысле, Божественность, выдавила ложное эго. Не одно лицо ложного эго боролось с другим лицом, а именно… Вы можете задать вопрос: «А вдруг всё есть ложное эго?» Что истинного эго нет. Ответ отрицательный, что есть ложное эго, то обязательно есть истинное. Потому что если бы истины не было, то ложное было бы истиной. То есть все равно это истинное, или как я часто говорю: «Если бы не было настоящих банкнот, тогда фальшивки были бы настоящими». То есть если есть ложное «я», то значит где-то есть и истинное. Просто его надо нащупать. И что это такое истинное «я»? Это тот самый голос совести. И опять мы возвращаемся к нашей дилемме морали и совести. И наши учителя, Шридхар Махарадж в частности, он говорил, что если голос совести не противоречит морали, то это лучшее, о чем можно мечтать. Когда нормы поведения, нормы мировоззрения соответствует тому, что твое сердце говорит. Я не знаю, это про то самое сердце или не то, но какой-то внутренний голос соответствует тому, что говорят остальные. И перед этим можно снять шляпу. Но бывают моменты…, мало того что бывают, они неизбежно приходят, когда голос совести приходит в противоречие с голосом внешнего мира. И вот здесь главная дилемма…

Слушатель: Особенно в Кали-югу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вообще мы не смотрим на Кали-югу. Это все равно что сказать: «Особенно вечером с шести до семи». Чем Сатья-юга от Кали-юги отличается? Кали-юга – это вечер, а Сатья-юга – это утро, вот утром хорошо работается, голова свежая, думается легко, вечером уже, так сказать, мы притуплены после событий дня. Сказать: «Особенно в Кали-югу – это все равно что сказать с шести до семи, в общем…» Видите ли, совесть – это вневременное понятие. Совесть не может быть в Кали-югу или в Сатья-югу. Если мы говорим о совести, а нормы морали зависят от окружения, окружающего мира, поэтому кто-то переступает через них. И вот этот момент обязательно приходит. Куда пойти? За совестью или как все?

Слушатель: Сделать вид.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сделать вид. Да. Шридхар Махарадж, основатель нашего Матха, пример такой приводил. Допустим, вы коммунист, но живете в капиталистической стране. И если вас не притесняют и не мешают вам исповедовать ваши коммунистические идеи внутри, то вы живите себе и живите. Но вдруг наступает такой момент, когда вам ставят условие, либо ты поменяешь убеждения, либо должен покинуть нашу страну. Если ты коммунист, давай-ка в коммунистическую страну езжай, а если хочешь жить с нами, то откажись от убеждений. Какой выбор вы сделаете? Мы как люди честные, конечно, скажем, что мы лучше уедем из Америки и поедем в Советский Союз, но в жизни в общем все не так. Вот это самый сложный поворот судьбы. Пойти за совестью или пойти за убеждениями. Какой-то вопрос?

Слушатель: Почему происходит борьба?

Б. Ч. Бхарати Свами: Борьба чего? Светлого и темного?

Слушатель: Ну вот вообще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос не корректен. Почему происходит борьба вообще?

# 46:06

Как отличить Хозяина сердца от ложного эго?

Слушатель: Вообще, борьба, так скажем, между разрушением и…

Б. Ч. Бхарати Свами: Скажите честно, почему мне трудно живется? Почему постоянно я сталкиваюсь с какими-то невзгодами? Почему они все против меня? Скажите честно, зачем облекать это в философскую сладкую оболочку? Почему мне здесь не уютно? Почему здесь все меня ненавидят? Вокруг да около. Скажите как есть.

Слушатель: Проекция желаний, она не совпадает с возможностями.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ответ правильный. Почему здесь нас подстерегают неудачи, страдания, мучения? Ответ ваш совершенно правильный. Потому что у нас есть желания. Желания какие? Не может быть просто желания, как отвлеченные понятия. Желания чего-то. Когда у нас возникает желание обладать чем-либо, потреблять что-то, эксплуатировать что-то, тогда как антитезис этому, антипод этому, появляется сопротивление. И вот сопротивление есть плохое, мы это называем борьбой. Когда у нас есть желание взять, то то, что не дает нам взять, – плохое. Всего существует четыре вида того, что мы можем взять – это власть, деньги, чужое тело и слава. Вот всего четыре вещи, которые мы хотим взять. Как только тело не подчиняется, значит оно плохое. Сразу развод. Как только «мало платят, я же заслужил», плохой начальник. Как только пришел с войной, выбил меня из трона, значит немецко-фашистский захватчик. Как только написал лучшую книжку, плохой, отобрал у меня славу. Или взял лучшую ноту, плохой, отобрал у меня поклонников. Эта борьба происходит из желания взять. Опять я повторяюсь, не бывает отвлеченного желания, бывает желание взять или отдать. Отдать – это мы уже входим в область бхакти, служения, жертвенности. Как только желание взять меняется на 180 градусов, желание служить, отдавать, но не надо здесь придумывать: людям, семье. Всевышнему, Абсолюту. Тогда и вопрос борьбы добра и зла пропадает. Когда ты хочешь отдавать, то ты не будешь встречать сопротивление. Даже в этой жизни, если мы уж принизим Абсолют до окружающего мира, как только вы хотите отдавать, не будет никакого сопротивления, все будут только очень довольны вами. Как только вы хотите брать: деньги, власть, чужое тело и так далее, сразу появляется сопротивление, страдание и борьба. Когда вы хотите отдавать, никакой борьбы. Они только рады: «Давай, давай». Эта вся борьба в голове, она происходит из желания, из эгоизма. Вот ответ на ваш вопрос. Наш гость ответил. Почему происходит борьба? Да потому что я хочу взять.

# 49:54

Мир отношений – мир корысти

Слушатель: Ну вот такая тема, эгоизм. Без эгоизма мы бы были вообще тогда бесформенными амебами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Возникает вопрос качества эгоизма, или что это за эго, что это за самость. Самость, которая стремится взять или которая стремится служить? И в том, и в другом случае ты не теряешь индивидуальность, ты не теряешь облика, или формы, как вы говорите. Отсутствие всяких желаний – это отсутствие самости. То есть ты растворяешься в бытии. Ты перестаешь существовать как индивид. Когда ты существуешь как индивид, у тебя есть самость. Но она может быть корыстная либо жертвенная. Если у тебя самость жертвенная, то это называется «В духовном мире». Если самость корыстная, то это материальный мир. Материальный мир – это не стены, планеты, Земля, орбиты, метеоры и так далее. Материальный мир – это именно отношения. Мир отношений. Материальный мир – это не физический мир, это политический мир. Как есть политическая карта мира и физическая карта мира. Так вот, материальный мир – это не физический мир, это политический мир. Эту страну, материальный мир, населяют те, кто хочет брать. Но есть другая страна – где хотят служить. Беда то в том, что в этом мире, где хотят брать, ты можешь стать хозяином, а в мире, где все служат, ты можешь быть только слугой. Но слугой кого? Опять философская дилемма. Что лучше – быть первым в провинции или вторым в Риме? Юлий Цезарь, перед тем как перешел Рубикон и сжег за собой мосты, мучился дилеммой: остаться в Галии первым или прийти в Рим и стать вторым. Но он правда и в Риме первым стал, но он думал, потому что, когда он шел в Рим, он был императором, а император не являлся главой Римского государства. Там было два консула. То есть там было двоевластие, то есть они двое вершили, а император был просто военачальником. И вот он думал: «Я приду в Рим и буду просто министром обороны или я останусь в Галии и буду самым главным». То есть каков был закон в Риме: если ты за границей Рима, то ты там хозяин, царь и Бог, ты никому там не подчиняешься. Если ты вошел в Рим, (Рим, имеется в виду Италия), то ты здесь уже не главный. В христианстве эта дилемма звучит по-другому: «Что лучше – править в преисподней или быть рабом на небесах?» Служить Богу или быть хозяином в материальном мире? Тоже серьезная дилемма. Мы с вами, очевидно, выбрали второе – мы решили стать хозяевами в этой политической каше: кто главнее, кто более знаменитый, кто имеет больше власти, кто имеет больше денег, у кого больше тел для удовольствия. Это они называют многоженством, если о мужчине; если о женщине, то это проституция.

# 53:56

С кем ты себя отождествляешь?

Слушатель: А возможно ввести критерий выбора в своем пути как личности, критерий выбора ценностей, которые лежат вне пропастей созидания и разрушения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Возможно.

Слушатель: Пример можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: То есть, если ты выбираешь в качестве ценности служение Гуру, это лежит вне пропасти созидания – быть лучшим ученым, или пропасти разрушения – быть самым лучшим воином? То есть ты можешь быть великим ученым или воином, но если ты великий воин, ты удаляешься в сторону от ветви, которая идет ввер. Ты можешь там потеряться, но ты можешь остаться воином и при этом служить Гуру.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты можешь служить Гуру и при этом остаться воином. Скорее так. Смотря что для тебя первичнее. Я правда не разделяю ваших взглядов служения Гуру, потому что, что значит… Гуру ведь разные бывают. Есть в интернете Гуру. Если вы решили поставить «Линукс» себе, то вам не нужен Гуру.

Слушатель: С точки зрения парампары. То есть самое главное в служении то, что ты двигаешься.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какая парампара? Опять вопрос.

Слушатель: Ваша парампара.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит наша парампара?

Слушатель: Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно.

Слушатель: Служение, то, что ты действуешь, а не то, что ты перманентно читаешь «Харе Кришна» и никуда не двигаешься, а то, что ты в какой то области самый лучший, но не идешь туда, потому что это тебе надо, а ты своей жизнью проповедуешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: И всех отсылаешь к вот этой парампаре, к центру. Но при этом ты можешь параллельно идти вверх, и рано или поздно ты…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как ты себя отождествляешь? Что для тебя первично? Ты служишь высшему идеалу или окружению? Что для тебя первичнее? Вот военачальник, да? Чему он служит? Он служит политическому руководству или таланту своему. Ему дана гениальная способность побеждать врага на поле боя. Но при этом он побеждает врага, он является военачальником, чьим-то подчиненным. Кем он себя отождествляет в первую голову: с политиком, который велел ему захватить другую страну, или вот этот восторг, вот это вдохновение сражаться? Вот это основной вопрос. Если вы служите чему-то, какой-то внешней идее, политической идее, тогда вы как военачальник вторичны, то есть вы свой гений отдаете во служение внешнему миру, чему-то низменному.

Слушатель: И это дает возможность двигаться как личности, тебе двигаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты становишься опять гражданином иллюзорного мира. Ты себя порабощаешь в политике, в отношениях. Но если для тебя служение какому-то там политику лишь средство, чтобы реализовать себя как гениального военачальника, как играющего на поле боя, тогда у меня лично это вызывает больший восторг.

Слушатель: То есть есть выбор: либо уйти в майаваду и раствориться, либо выбрать путь личности и при этом служить центру.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, давайте, согласен. Я не совсем понял, ну я в общем с вами согласен.

# 57:57

Возможно ли не отрекаясь отречься?

Слушатель: То есть фактически можно отрекаться не отрекаясь? То есть развиваться на полную катушку в этом мире…

Б. Ч. Бхарати Свами: И тебя будут воспринимать как часть этого мира. То есть ты служишь Всевышнему, а выглядишь как политик. И пусть они тебя политиком воспринимают, это их беда. Я часто задаюсь этим вопросом: «Когда я веду машину, я еду или сижу?» Это вот из той же серии: ты преданный или ты водопроводчик? То есть ты преданный, но при этом твоя работа – крутить гайки. Ну или мало ли там какие бывают… Или водить троллейбус. С кем ты себя отождествляешь в первую голову? Если ты крутишь гайки, потому что ты служишь Всевышнему, тогда ты преданный. Если ты служишь Всевышнему, потому что это тебе помогает лучше гайки закручивать, тогда ты водопроводчик. Если ты смотришь на руль, значит ты сидишь. Если ты смотришь в окно, ты едешь. Нет. Как только ты говоришь: «Сидя», то ты уже сидишь. Когда смотришь наружу, ты не знаешь, сидишь ты или нет.

Слушатель: Можно ли делать два или три действия одновременно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Твое сознание может быть только в одном действии. Сознание неделимо. Душа, Кришна говорит, ну и мы в общем с эти соглашаемся, что дживу, или душу, нельзя разделить. Это что значит? Это значит, что она не может быть одновременно действующим и бездействующим. Одновременно гайку крутить и делать там еще, сидеть и ехать она не может. Она может быстро менять эти… Потому что, когда ты едешь, ты не знаешь, сидишь ты или…, потому что ты едешь. Когда ты подумал о себе, ты смотришь: «Вот я сижу», но тогда ты забываешь, что ты едешь. Душа неделима, это называется индивид на латыни. Индивид означает неделимый. Мы не можем поделиться: одновременно ехать и сидеть. Когда-то мы преданные, когда-то мы водопроводчики. Практика сознания Кришны заключается в том, чтобы постепенно водопроводчика заместить преданным. Постепенно, постепенно.

# 60:40

На двух стульях не усидишь

Слушатель: А можно выбрать как стимул в этом мире добиться успеха, то, что водопроводчика услышат 10 людей, а допустим, президента России услышит вся Россия. И что в этом мире тоже надо развиваться, чтобы проповедовать лучше. То есть вот так опустить руки, что я в Сознании Кришны.

Б. Ч. Бхарати Свами: В Сознании Кришны это не значит опустить руки.

Слушатель: Ну то есть я сюда хожу, и всё, а при этом на работе кручу гайки, кручу гайки. Нет, ты сначала водопроводчик, потом ты идешь на повышение, чтобы своей деятельностью жизни ты им проповедовал. Чтобы тебя спросили: «Слушай, а как ты был водопроводчиком, а сейчас ты уже директор? »

Б. Ч. Бхарати Свами: «А я «Харе Кришна» повторял. А потому что я преданный. Потому что я преданный, потому я и стал лучшим водопроводчиком». Наоборот, я был водопроводчиком, а стал лучшим преданным. Преданный – это что-то внутри. Преданный – это не значит сидеть и мантру повторять. Это состояние сознания. Если ты стал лучшим преданным, это не значит что ты стал хуже гайки крутить. Это значит, что ты без души стал крутить гайки. Но сами гайки закручиваются так же.

Слушатель: Профессиональный рост тоже должен быть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы даете ответ на этот вопрос, тогда не спрашивайте меня.

Слушатель: Нет, ну а возможно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Невозможно. Нельзя усидеть на двух стульях. Просто вы почему-то думаете, что если ты преданный, ты должен бросить внешнее занятие.

Слушатель: Нет. Я наоборот говорю. Возможно ли развиваться профессионально?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как только в твоем сознании появилось, что ты стал лучшим профессионалом, то ты стал лучшим профессионалом.

Слушатель: Нет. Быть профессионалом, чтобы люди сами стали задавать тебе вопрос: «А как это?» Чтобы ты мог им сказать, чтобы они первые к тебе пришли.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что как? Я просто хорошо крутил гайки и стал лучшим профессионалом.

Слушатель: Нет. Потому что ходил в храм, развивался.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это и есть то самое предательство совести своей. Я ходил в храм и стал лучше крутить гайки. Развивался. Я развивался как водопроводчик.

Слушатель: Но люди первые спросят, ты им не будешь…

Б. Ч. Бхарати Свами: И ты им соврешь. А зачем по улицам-то ходить, я не понял?

Слушатель: У нас в Новосибирске преданные ходят с книжками…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это золотая особенность новосибирских преданных, наверное. То есть когда вы говорите преданный, вы вспоминаете новосибирских преданных?

Слушатель: Я к примеру сказал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Пример неудачный.

Слушатель: А в Москве тоже ходят, Махарадж, с книжками…

Б. Ч. Бхарати Свами: И что? А кто-то не ходит. Вот я и говорю, вы сидите или едете?. Бывает так: говоришь, говоришь и не слушают. В очередной раз прослушали лекцию.

Слушатель: Не возможно совершать два действия одновременно, но можно идти по улице жевать жвачку и слушать плеер, и все это совершается одновременно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Это невозможно. Либо ты жуешь жвачку, либо ты слушаешь плеер.

Слушатель: Либо еще идешь по улице…

Б. Ч. Бхарати Свами: Либо идешь по улице. Нельзя три действия делать одновременно. Потому что как только твое сознание во рту, то ты уже не слушаешь музыку, ты жуешь. Как только ты прислушался к музыке, ты забыл… Нет, челюсти сжимаются, но ты не жуешь жвачку.

# 64:41

Искренняя молитва в отчаянии

Слушатель: Извините, это двойственность у нас из-за ума или?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Какая двойственность?

Слушатель: Ну двойственность, имеется в виду двойственность ума и духа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что это такое? Это не юридические понятия. Двойственность ума и духа.

Слушатель: Ну то что физическое и душа. И постоянно идет борьба между ними. Постоянно идет борьба между умом и душой. Как избавиться от того, чтобы они не мешали друг другу?

Б. Ч. Бхарати Свами: С начала нащупайте эту самую душу, а тогда уже посмотрите. Пока идет борьба между умом и умом. Это очень высокая стадия духовного роста, когда действительно идет борьба между духом, между совестью, внутренним «я» и умом. Когда ты осознаешь эту борьбу, когда ты видишь приближающиеся соблазны к тебе. Позывы эти майи, или христиане говорят, бесов. Когда ты видишь какую-то прелесть и ты знаешь, что это прелесть, но ты не можешь с этим ничего сделать. Это очень высокий уровень. По крайней мере ты не можешь сделать, ты понимаешь, что это майа, но ты слаб перед нею. В нашем же с вами случае, мы даже не видим что это майа. Потому что если ты видишь врага, это уже полбеды. Половина победы. Ты видишь соблазн, но ты не можешь устоять перед ним. Но это первый шаг к тому, чтобы начать бороться. Соблазн – это стяжать большее, стать выше, главнее, известней, лучшим водопроводчиком, лучшим артистом, лучшим художником, лучшим, лучшим, самоутвердиться в этом мире. Вот мир соблазнов-то. Когда ты видишь эти соблазны, они меня приведут снова в рабство этого мира, в рабство мира корысти. Но я ничего не могу с собой сделать. Здесь неизбежно приходит молитва, ты падаешь ниц перед Всевышним и говоришь, что я слаб, я не могу с этими соблазнами бороться, помоги мне, если можешь. Он может. Призвать на помощь Всевышнего. Сдаться Ему. Только Он сможет одолеть эти соблазны наши. Потому что соблазны – это то, что скрывает Его, мы не видим Его за этими соблазнами. Поэтому Он может их удалить. Искренняя молитва, безоглядная, глубокая молитва. Когда ты понимаешь, что ты не можешь с соблазнами совладать. Ничто не помогает, никакие упражнения, никакие мантры, никакая «Харе Кришна». Ты ее повторяешь 30 лет, а оказывается, ты ничего не повторяешь. Никакие внешние формальные действия не могут нам помочь, только глубокая молитва.

Слушатель: Которая рождается в сердце.

Б. Ч. Бхарати Свами: Из отчаянья, да. С Господом можно говорить только языком отчаянья, безысходности, потери надежды. Пока у нас есть надежда, то мы надеемся на какие-то уловки в этом мире. На мантры, на соблюдения регулирующих принципов, на какие-то практики. Надежда есть. Когда мы искренни с собой, мы понимаем что, все эти практики, нас еще больше порабощают, делают рабами норм, условностей. Пусть это становится религиозными условностями, но мы становимся рабами условностей. Тогда приходит молитва. И если Господь смилостивится, то мы будем продолжать делать то же самое, ту же мантру повторять, соблюдать те же обряды, те же правила, но это уже будут внешние действия, потому что душой ты будешь с Ним. А твое тело будет чем-то заниматься. Вот так. Наверное, всё на сегодня?

Слушатель: Говорится, Вайшнав?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно Вайшнав. Главное, чтобы это искренне было. Конечно. Я под Господом и Вайшнавами имею в виду всё то, что мы называем словом Голока или Кришна. Это может быть. Всё, что подлинное. Если Вайшнаву, то подлинному Вайшнаву.

# 70:09

Любовь как цель

Слушатель: Вопрос последний. Все таки мне кажется, что два пути есть: путь через страдания, через мучения и путь через любовь. Тотально открыться через любовь. Не только, а вообще ко всему, к мелочам каким-то жизненным, к тому, что с тобой вот здесь и сейчас происходит. Делать именно…

Б. Ч. Бхарати Свами: А как ее эту Любовь получить? Любовь же не зависит от нас. Ее же нельзя воспитать. Нарастить. Она приходит. Поэтому я тут должен поправить, что путь Любви, что есть бхакти, – это не путь через Любовь, а Любовь является целью. Любовь не средство достижения чего-то, а цель. Это высшая цель.

Слушатель: Взрастить ее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Взрастить ее тоже нельзя. Она же не подчиняется нам. Любовь – это то, что мы ищем. Мы не можем ее сделать средством. Мы можем с ней соприкоснуться посредством чего-то, но сделать ее средством достижения чего-то более высокого, для Вайшнавов нет ничего более высокого, чем Любовь, поэтому она и не средство. А вот как соприкоснуться с Любовью, безоглядной Любовью, Любовью, которая попирает результаты, без оглядки на результаты, на плоды. Вот такую Любовь, идеальную Любовь. Вы скажете: «Такой Любви нет», а я с вами соглашусь. Ее нет здесь, но это не значит, что ее нет вообще. Вы скажете: «Она недостижима», и я с вами соглашусь. Безапелляционно. Она недостижима, но другого нам ничего не надо.

Слушатель: Но тем не менее так или иначе она нам может дастся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может. Может открыться. То есть она не зависит от нас, она не подчиняется нашей воле, нашим желаниям, нашим способностям, нашим заслугам. Она может открыться, поэтому в Вайшнавизме Любовь рассматривается как нечто надсознательное, то есть высшее, чем я. То есть она личность. Если я личность, и что-то не находится в моей власти, то это тем более личность, еще более высокая личность, Божественная Личность. Поэтому мы молим ее низойти, но мы не можем ей приказать и тем более сделать что-то, чтобы заставить ее низойти. А вот что может нам помочь соприкоснуться с ней или повысить шансы, это не искать полезное, не искать правды, лжи…

Слушатель: Правильное, логичное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это слушать сердце свое. Но поскольку это почти сейчас невозможно в нашем нынешнем состоянии, то хотя бы слушать, если мы верим, что Любовь существует, то она как-то объявляет себя в этом мире: через Священные Писания, через Вайшнавов. Слушать их, Вайшнавов, Святых. Убивать в себе желание брать. Убивать в себе желание получить что-то полезное. И когда мы уничтожим в себе желание иметь что-то полезное, поскольку Любовь совершенно бесполезная вещь или она совершенно бесполезная, Она с большой буквы, как имя личностное. Поскольку она бесполезная Любовь, то как только мы перестанем искать пользу, то она может низойти, потому что она бесполезная. Более того, она единственное, что бесполезное. Любовь и ее возлюбленный – Красота. Любовь и Красота – это женское и мужское универсальное начало. Два универсальных начала. Любовь и Красота. Это единственное, что бесполезное, ниже идет Истина. Истина уже может быть полезной. Ниже идет справедливость. Справедливость может быть ох как полезна, более того, справедливость основывается на пользе, на выгоде. А под справедливостью уже идет месть – высшая форма корысти. А под местью что идет? Безумие. Это всё здесь где-то: месть, зависть, жадность, алчность, безумие. Это всё на этих, нижних этажах.

# 75:54

Голос сердца – путеводная звезда

Слушатель: Все таки любовь, получается, вот мы допустим находимся во мраке, какие-то основные вехи можем…, столбы путевые, это красота, например…

Б. Ч. Бхарати Свами: Голос сердца поначалу.

Слушатель: Прислушиваться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прислушиваться. Нам советуют учителя наши, голос сердца называется чайтья-гуру, то есть совесть. Второе – это Вайшнав, Святые. И третье – это Священные Писания. Но это всё настолько взаимосвязано, голос совести, Святые и Писания, потому что Писания написаны Святыми. Писания – это же не бумага с краской. Это порыв Святого, который слушал голос своей совести. Священные книги – это голос совести Святого. Святой, или Вайшнав, – это и есть вечно живущая совесть. И совесть, это совесть наша. То есть, если мы верим, что Святые, их голос совести звучит на одной волне с нашим голосом совести, то мы идем их советам. Если мы верим, что врач действительно хочет нам помочь, то мы принимаем таблетку, может быть, даже она может показаться нам горькой. Это лекарство. Лекарство может показаться горьким, притом что оно сладкое. Если мы в здоровом состоянии, то это лекарство сладкое, но когда мы больны, оно горькое. И когда мы выздоравливаем, это уже и не лекарство, а это просто еда. Как избавиться от голода? Есть. То есть когда ты очень-очень голоден и ты вот-вот умрешь, то еда есть лекарство. А когда ты не очень голоден, это та же самая еда, но это уже удовольствие. А ничего не изменилось, бутерброд с икрой как был, так он и есть. Правда? Так же и Святое Имя. Вайшнавы повторяют Имя Всевышнего – мантру. В нашем нынешнем состоянии Святое Имя нам кажется горьким, неприятным, но когда мы избавились от балласта стяжательства, то же самое Имя, которое не изменилось на первый взгляд, для нас очень вкусное, приятное, извините за это гадкое слово, Оно упоительное. То есть, когда мы учим песню, нам кажется: «Ну что это? Слова, буквы…» А когда мы начинаем ее петь, та же песня, она нам приятна. А слова те же самые. Так же и Святое Имя, Оно неприятно, но Оно Восхитительно, если мы выздоровели. Избавились от болезни сердца, что есть алчность. Ну что, всё на сегодня, пожалуй?

Без них мы точно заблудимся

Часть 2

# 00:00

Если помогли бы мне вспоминать о Кришне

Б. Ч. Бхарати Свами: Если помогли бы мне вспоминать о Кришне, а то, знаете, когда нас круговорот материального мира захватывает, мы и не вспоминаем о Нем. Какие-то дела, с какими-то людьми, как во сне, какой-то кошмар, встречаешься. И ловишь себя на мысли: «О чем ты вообще разговариваешь?» Какие-то проблемы они решают, как-то хотят укрепиться в этом мире. Улучшить. Как во сне в каком-то. Только с преданными можно вспомнить о том, что есть какие-то идеалы, красота, любовь, Кришна.

# 01:02

Не смотря ни на что быть с преданными в одной упряжке

У Шридхара Махараджа, в «Проповеди Хранителя Преданности» есть глава про общение. Нам легко, когда мы только отчаливаем, когда мы только вышли из пункта А, но мы еще видим его и можем вернуться, нам очень легко. И легко, когда мы уже увидели пункт В, – это уже вкус к служению появился. Вот он. Для нас это так естественно, мы видим этот светоч, этот маяк. А посередине, когда мы уже не можем вернуться назад, но еще не увидели тот самый маячок, вот это жуть. Это полная растерянность. И только преданные могут нам помочь. А на Кришну нет надежды. Только преданные в одной упряжке с тобой, в одной связке. Ни в коем случае нельзя бросать их общество. И даже кто сходит с пути, идти дальше. Идти дальше, даже если идут навстречу и говорят: «Не иди туда!» Нет. Продолжайте этот путь. «Там ничего не найдешь. Нет». Они будут говорить: «Мы 30 лет шли и ничего не нашли. Мы 30 лет повторяли, нет ничего». Нет-нет, я всё-таки один шаг сделаю, каждый день маленький шажочек. Четки в руки и повторяйте, а иначе всё бессмысленно. Потому что назад-то мы уже не найдем дорогу. Уже всё. Потому что мы уже не видим пункта А, мы оторвались от него. Ушли. Это как анекдот. Петька с Василием Ивановичем через реку переплывают, отплыли два метра, Петька говорит: «Василий Иванович, я не могу, я сейчас утону». Он говорит: «Петька, плыви. Еще немножечко проплыви». Проплывают середину реки. «Василий Иванович, я сейчас утону, лучше я назад поверну.» Василий Иванович говорит: «Ну ты уже половину проплыл, давай еще, зачем назад?» И они уже проплывают, и осталось несколько метров до берега, и Петька говорит: «Василий Иванович, сейчас утону, уже не могу». Василий Иванович говорит: «Ну ладно, давай назад поворачивай». Поворачивай назад. Ну правда глупо? Надо плыть, плыть, но с преданными. Без них мы точно заблудимся.

# 04:05

Гурудев – кристалл милости, дарующий надежду

Гурудев говорит: «Если вы сегодня увидели преданных, считайте что день прожит не напрасно». Повторили вы, не повторили, совершили не совершили, но увидели преданного, хотя бы увидели, не то что с ним пообщались, а просто увидели, значит день прожит нормально. Такую надежду он нам дает. Гурудев такой комок милости. Такой прямо сгусток. Стопроцентный выжатый сок. Немножко сахара и воды, но он стопроцентный. Сок не может быть не стопроцентный. Вернее, сок не может быть стопроцентный, там обязательно вода. Если это стопроцентный, то это кусок. Сахар не может быть жидким, вязким. Сахар может быть только кристалл. Всё остальное – это сахар разбавленный. Гурудев – это кристалл милости, стопроцентная милость, никакой бодяги, никакой воды. Мне так кажется. Ну ладно, не буду вас загружать.

Транскрипция: Егор

Корректор: Вишнуприя Д. Д.