«Природа объективного мира»

https://www.youtube.com/watch?v=BEug7S2ULcA

Слушатель: Вот мне подарили божество Кришны – Дамодара. Я поставила Его на алтарь. Как я должна к этому относиться? Какое должно быть поклонение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы можете поклоняться, если хотите. Самостоятельно выбрать схему поклонения и придерживаться её. Сами решите, например, раз в день Вы будете подносить стакан воды и придерживайтесь этого. Наша жизнь всё равно подчинена каким-то ритуалам. Например, люди каждое утро пьют чашку кофе или какао, раз в год встречают Новый год, чистят зубы – это всё какие-то ритуалы: поверхностные, относительные, бессмысленные, но это — ритуалы. Если у вас есть какое-то изваяние Кришны, то вы можете создать собственный ритуал и поклоняться. Этот ритуал лучше, чем какой-либо другой. Все равно вы следуете каким-то ритуалам, почему бы не следовать этому?

Это называется садхана-бхакти — следование ритуалам. Но если вы принимаете духовного учителя, то учитель вам назначает эти ритуалы. Он говорит, что нужно делать регулярно, какие ритуальные действия совершать, и эти действия уже будут не просто ритуалом, а будут называться бхакти — служение. Пусть неосознанное, не от чистого сердца, но это всё равно служение. Что касается какого-то изваяния, то это будет еще один ритуал. Он не лучше и не хуже, чем чистить зубы или пить кофе. В этом нет ничего плохого. Просто вы будете другим способом регулировать свою жизнь — в этом нет ничего плохого. Этот ритуал, который будет отличать вас от других существ, как человека. Потому что все остальные ритуалы, которым следуют живые существа, осуществляются ради секса, либо ради обогащения, либо ради власти над другими, либо ради прославления. За всеми ритуалами находится вот это, но ритуал поклонения изваянию божества не вписывается в эти рамки.

Вы поклоняетесь Божеству не ради секса, не ради обогащения, не ради власти или славы, при этом это ритуал. Это ритуал, но он иррациональный: он не связывает вас с плодами деятельности, но если вдруг этот самый ритуал будет одобрен учителем, которого вы приняли, то это из ритуала перейдет в какую-то иную форму деятельности — в служение. Эта деятельность так же иррациональна – она не принесёт вам ни власти, ни богатства, но эта деятельность позволит вам освободиться от плодов прошлой деятельности, то есть освободиться от кармы, от рабства мира корысти. Потому что она не принесет вам плодов: ни власти, ни денег, ни славы. Хотя физически это будет еще один ритуал, еще один способ телодвижения. Например, вы подметаете улицу, и вдруг президент страны говорит: «А теперь точно так же, но подметай Красную площадь!»

Вы будете совершать те же телодвижения, но это уже будет акт жертвоприношения родине. Или, например, вы любите бросаться на амбразуру — такое хобби у вас, и вдруг на вашу родину напал враг. Вы по привычке бросились на амбразуру — это уже будет акт самопожертвования, акт служения родине. Физически это то же самое, но, поскольку это нужно высшей власти, это доставит радость или удовлетворение высшей власти, то это уже переходит в иной разряд деятельности. Вы можете совершать поклонение какому-то божеству. В христианстве это назвали бы истуканом, идолопоклоничеством. Но если духовный учитель вам скажет, что «это очень хорошо, продолжай каждый день предлагать воду», то это уже будет преданным служением. По сути, чустить зубы — это такое же идолопоклонничество, такой же бессмысленный ритуал: чистить зубы или читать газеты по утрам, смотреть новости или одеваться по моде — не тепло, а чтобы модно — это тоже ритуал.

Такая деятельность нас порабощает, она делает нас рабами мнения других. А так вы сообразуете свою деятельность с мнением учителя, которого вы принимаете как высшую власть. Таким образом вы вкладываете свои усилия в «недвижимость». Гуру — это «недвижимость». В этом мире всё может пропасть, обесцениться, но самое лучшее вложение своих действий — это в такую «недвижимость», то есть сдаться на его милость. Наша душа бесценна, наше «Я» бесценно. Но поскольку душу нельзя измерить никак, у неё нет физических величин, то у неё нет цены — она безценна. Поэтому вложить её нужно во что-то безценное, то есть в то, что не от мира сего. И поэтому рекомендуется совершать все наши действия в гармонии с высшей властью. Лучше всего продать свою душу Богу. Он так же не имеет цены. Он — не от мира сего. Это очень выгодная сделка: ты себя продаешь Богу. Но если ты себя продаёшь за то, что можно посчитать — продешевил.

Слушатель: Материальный мир создан для Кришны, всё создано для Кришны. Как часто Кришна приходит в материальный мир? В определённое время или когда хочет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда хочет. Но не совсем правильно говорить, что материальный мир создан для Кришны, как тюрьма создана для президента. В какой-то степени это так, но не для того, чтобы президент наслаждался пребыванием в тюрьме, а для того, чтобы преступники были изолированы. Так материальный мир создан для Кришны, чтобы корыстные живые существа не могли внести дисгармонию в мир, где происходят Его игры. Материальный мир не создан для того, чтобы Он здесь развлекался. Как часто Он приходит в этот мир? Как президент тоже приходит в места заключения, но чаще всего он приходит не самолично, а посылает своих доверенных представителей. На санскрите доверенный представитель называется аватар.

Например, министр внутренних дел, главный прокурор или еще какое-то должностное лицо, уполномоченное высшей властью, приходит к заключённым и спрашивает: «Как вы здесь поживаете?» Иногда амнистию устраивает. Иногда в каких-то целях президент решает сам появиться в каком-то заключительном учреждении (на санскрите это называется сваям-бхагаван) — нисходит в материальный мир. Но очень редко. Он сам нисходит к нам и устраивает амнистию, независимо от того, «за что посадили».

Единственное, что от вас требуется — это желать выйти и на воротах сказать заветные слова — пароль. Это не просто когда сваям-бхагаван приходит, а сваям-бхагаван в образе Чайтаньи Махапрабху. Нельзя забывать, что президент всегда присутствует в тюрьме. Власть главы государства всегда незримо присутствует в тюрьме, так же Господь присутствует в материальном мире, в каждом атоме мироздания, в сердце каждого живого существа. Он присутствует здесь как высший судья — время. Таинственная сила, которая называется время. Это — одно из лиц Господа Бога. Время –Высший Судья — каждому присуждает то, что он заслужил. Оно управляет всем. Можно сказать, что Он приходит, но нужно уточнить в каком из обликов. Если вы имеете в виду видимый облик: Кришна или Вараха дев, или еще какой-то из Его личностных аватаров, то они приходят каждую эпоху. Помимо этого приходят Его уполномоченные спутники, пророки, святые, которые несут часть Его власти с собой. Они называются временно поверенные в дела. Например, посол России в какой-нибудь Гвинее-Бисау полностью представляет интересы нашей страны. Он для жителей Гвинеи-Бисау — сама Россия, сам президент. Так же иногда приходит временно поверенный в дела — шакти-авеша-аватар.

То есть с какой-то конкретной миссией это тоже приходит Господь. Это личностный аспект. Но есть еще невидимая сила, невидимый судья. Он из этого мира никогда не уходит. Время отбирает всё, что мы накопили или как нам кажется, что мы накопили. Господь в облике времени рушит все наши планы, чтобы пролежней не было, чтобы не сформировалось чувство благополучия. И тогда живое существо, накопившее немало богатств, перед смертью думает, кому бы всё это отдать, чтоб не жалко было. Время разрушает всё, что сложено. В Бхагаватам есть стих, что время разрушает всё, что получилось путём сложения: от сдвоенного кванта до Брахмы. Все формы разрушаются. Физики это называют законом энтропии. Всё здесь движется к разрушению и хаосу. Но глупые живые существа пытаются найти смысл на обломках, пытаются вложить капитал в то, что разрушается. Огромная льдина тает, а мы пытаемся отгородить себе участки. Всё умирает, но мы пытаемся ухватиться за это. В квантовой физике есть такое понятие «принцип излишнего уточнения».

Если вы хотите взвесить массу или измерить заряд элементарной частицы – атома, то у вас получится, при грубом приближении, какая-то масса или какой-то заряд, но как только вы начинаете уточнять: добавлять временные и пространственные коэффициенты, то всё превращается в бред и бесконечность. Поэтому для того, чтобы твёрдо стоять на ногах, чтобы хоть что-то просчитать, там не рекомендуется уточнять. Вот получил что-то и достаточно, приняли это — пусть так и будет. Это примерно похоже на окружающий мир — казалось бы, нас окружает всё незыблемое: земной шар, 196 стран, валюты, чарты музыкальные, победители в мировой войне. Что-то незыблемое, общепринятое. Но как только мы начинаем уточнять, присматриваться, всё превращается в бред и бесконечность. Чтобы не задумываться над этим, нас постоянно вскармливают другими «незыблемыми» идеями, чтоб внимание своё не заостряли. Например, что-то такое незыблемое, как утёнок Скрудж или Бивис и Баттхед — все об этом знают, но если присмотреться, то бред какой-то нарисован. Примерно так всё в этом мире: родина, мать, моя мать, ваша мать, история, события, время…
Сомнения, может, какие-то?

Слушатель: Материальный мир динамичен или статичен?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы — единственное, что придаёт этому миру смысл. То есть объективный, окружающий каждого из нас мир имеет смысл только, когда мы наблюдаем за ним. Как только мы отвернулись, всё превращается в хаос. Он динамичен в нашем сознании. На самом деле, материальный мир — картинки, не визуальные, а как кванты времени, в которых что-то происходит, как что-то застыло. Как кадры в кино. Если взять отдельный кадр, то он вообще бессмысленный. Это просто какие-то цветовые пятна. Смысла нет.

Но когда вы запускаете похожие кадры один за другим, то вдруг всё приобретает смысл. Кому-то залепили тортом в лицо, кто-то спрыгнул с горящего поезда. Отдельный кадр, когда начинаете его переуточнять: «Что-же там?», как под увеличительным стеклом начинаете рассматривать, то появляется зернистость, в общем, бред и бесконечность. Картинка имеет смысл, когда на неё смотришь с определённого расстояния, когда этих картинок множество, когда запускаешь их в киноленте, всё становится как бы динамично. Всё кажется имеющим смысл.

Если мы будем всё больше и больше увеличивать эти предметы, то мы придем к заключению, что нас окружает пустота. Сначала мы увидим молекулы, потом элементарные частицы… А элементарные частицы — это импульс волны. Сами по себе они не существуют. Это волна какого-то вещества, которое нельзя разорвать. Отдельная волна становится как бы элементарной частицей. Если начнём уточнять, что нас окружает, то это просто единая масса, а моё тело является частью этой массы. Но частью оно является только в моей голове. Потому что тело не выделено из этого поля — всё едино. Но в моём понимании это -моё тело, это — воздух, это — ваше тело. Если начинаем уточнять, то приходим к пониманию, что всё бесконечно.

Потому что этих импульсов может быть сколько угодно, и бред, бред и бесконечность… Всё динамично только в нашем сознании. Потому что мы ищем в этом какой-то смысл. Например, мы боремся за освобождение нашей родины. Но если под микроскопом мы посмотрим на нашу родину или под телескопом, в телескопе это будет точечка. Не будет понятно, где там родина. А под микроскопом это будет бред и бесконечность. Поэтому тут нужно всё держать на определённом расстоянии от себя, чтобы видеть в этом какой-то смысл. Если сильно удалиться или приблизиться, будет бред и бесконечность.

Слушатель: В духовном мире сознание — тоже наблюдатель?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, сознание наблюдаемое.Оно наблюдает, или ощущает, как Высший Наблюдатель хочет того. Как подопытная морская свинка будет воспринимать меня только так, как я захочу. С правого бока коснусь — будет чувствовать справа. Она не сможет составить обо мне объективного представления. А в этом мире мы играем роль наблюдателя. Но если мы начинаем вдумываться в этот мир — либо слишкой приблизим, либо слишком отдалим — получается бред и бесконечность.

Слушатель: Махарадж, а в духовном мире «приближение» и «отдаление» не от нас зависит?

Б. Ч. Бхарати Свами: В духовном мире (мы называем это духовный мир, сверхсубъективный — в терминологии Шридхара Махараджа) действует тоже иллюзия. То есть мы воспринимаем себя и окружающий мир в зависимости от отношений, которые у нас выстраиваются со Сверхсубъектом. Это — своего рода иллюзия, потому что эти отношения могут меняться, и наш облик, соответственно, будет меняться. А Истина существует где-то посредине. Между иллюзией служения, любви, самопожертвования и, в нашем мире, иллюзией потребительства.

Истина — татастха-шакти — она нас не устраивает никогда. Это как эквилибрист балансирует с шестом на канате. Истина очень неустойчива. Мы хотим окунуться в ту или иную иллюзию. Нам не повезло — мы окунулись в иллюзию, где есть отношения с окружающим миром в роли меня — потребителя, хапуги. Это — иллюзия, потому что нам ничего не принадлежит. Но поскольку мы выстраиваем отношения, то всякий раз, относящиеся принимают определённый облик: сына, отца, хозяина, подчинённого, царя, слуги, мужчины, женщины, богатого, не богатого, с хвостом, без хвоста. Это — иллюзия.

В ином мире тоже существует иллюзия, но там отношения с Высшим Субъектом. Они зависят от Его воли, Его милости. А посередине очень неуравновешенное состояние — Истина. Поэтому в Бхагаватам есть знаменитый стих, там говорится, что мудрецы, познавшие истину, суть окружающего мира, себя, понявшие что всё — суета сует, томление духа, что всё пройдёт — они всё равно срываются и устремляются в иллюзию Красоты. Определение Красоты — это то, что всё поглощает. Мудрецы, понявшие суетность мира пользы, устремляются в мир Красоты: «атмарамаш ча мунайо». Познавшие Истину убегают в мир Красоты, в иную иллюзию. Но потом говорится, что поскольку оттуда невозможно вернутся, то есть это очень устойчивое состояния — постонно искать Абсолютную Красоту, Шри Кришну, Прекрасную Реальность, значит это состояние выше Истины. Хотя йога-майя — это иллюзия, но поскольку оттуда нельзя вырваться, она постоянная — это выше чем Истина. Она прочнее, чем Истина. Вот таких два антагонистичных друг другу мира: мир пользы — иллюзия — маха-майя и мир Красоты — иллюзия, йога-майя. Но у йога-майи есть другое объяснение — очаровательная иллюзия. Она более прочная, чем полезная иллюзия.

Слушатель: У меня есть обязанность — слушать маха-мантру. Но ум не хочет. Что делать?

Б.Ч. Бхарати Свами: Нужно повторять маха-мантру.

Слушатель: Но я отвлекаюсь!

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну тогда не нужно повторять! Что ты хочешь услышать?

Слушатель: Я просто с ума схожу…

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну и ладно. Есть вопросы?

Слушатель: Для чего нужно вообще воспевание имён Господа? Вот у меня знакомые воспевают по 16 кругов. Еще поклонение Гуру — зачем это нужно?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну Гуру точно не нужно, чтобы Вы ему поклонялись.

Слушатель: Я тоже так думаю.

Б.Ч. Бхарати Свами: Тогда и не нужно. Беда в том, что вы всё равно кому-то будете поклоняться.

Слушатель: А для чего вообще? Вот я живу своей насыщенной жизнью…

Б.Ч. Бхарати Свами: … и всё равно кому-то поклоняешься. Кто-то поклоняется Бритни Спирс или президенту. Кому-то поклоняешься или связываешь свою судьбу с кем-то. Кто-то начальнику поклоняется или закону. Кому-то, например, хочется кого-то обидеть, но за это его могут наказать. Тем самым он преклоняется перед законами, данными обществу. Только Господь Бог может себе позволить не следовать никаким правилам. Все остальные обязаны следовать правилам общежития. Каждый поклоняется тому, кто удовлетворяет его чувства. Кто-то хорошо музыку сыграл, мы говорим: «Это – небожитель, так играют боги». Мы ему поклонились. Мы платим ему деньги за его кассеты, ходим на концерты — поклоняемся ему, потому что он удовлетворяет наши чувства.

Только Господь ни перед кем не преклоняется. Преклоняться – не значит головой у алтаря стучать, преклоняться — значит признавать свою зависимость от кого-то. Там, где живёт множество, существует закон. Там, где живёт Один, законов не существует. Господь, его еще называют Васудева — единый. Для Него правил нет. В этом мире всегда есть тот, кто сильнее тебя, от кого зависит твоё существование. И ты перед ними преклоняешься. Например, тебе кто-то нравится, значит ты не обидишь этого человека — преклоняешься. Нравится, что кто-то очень хорошо поёт, и если ты его обидишь, то он тебе не споёт. Признав этот факт, что нам всегда приходится преклоняться перед кем-то (потому что там, где есть множество, есть преклонение, то есть подчинение правилам), мы выбираем того, перед кем мы будем преклоняться. И вайшнавы – собирательный образ верующего человека, те, кто преклоняются перед Господом Богом — на санскрите – Вишну).

Вайшнав – тот, кто принадлежит Вишну. Они ставят свою зависимость от Высшей власти, поклоняются Высшей власти, связывают свою судьбу с ней. То есть в беде одни молятся водителю автобуса, чтобы ровно ехал, а другие молятся Господу Богу. Потому что вайшнав, как Кришна говорит в Бхагават-Гите: «тот, кто обладает сверхпониманием, сверхблагоразумием». Он понимает, что, в конце концов, всё его существование зависит не от президента, не от еды, а зависит от Бога, поэтому и преклоняется перед Богом. Например, бросил в фонтанчик монету, тем самым ты преклонился перед какой-то высшей силой. На востоке люди поклоняются перед Кали (Дургой) — материей. Они баранов режут, деньги жертвуют, тем самым они преклоняются перед материей. А так как мы живём в материальном мире, то наше состояние зависит от материи. Но вайшнав не преклоняется перед материей, потому что он обладает сверхразумностью. Он понимает, что материя — это тюрьма.

И чтобы вырваться из тюрьмы, нужно удовлетворять не начальника тюрьмы, а того, кто стоит над начальником тюрьмы. Начальник тюрьмы не может дать амнистию, а только глава государства. Вайшнав понимает, что и материя, и все сильные мира сего, и судья находятся в подчинении какой-то высшей силы. Потому что если судья назначает вам срок, то это значит, что он подчиняется какому-то закону. Судья не может дать вам пожизненное заключение за то, что вы яблоко своровали. А глава государства, монарх за плевок на улице может вас и расстрелять, он имеет такую власть. Вайшнав, понимая, что высшая власть не в руках судьи и не в руках тюремщика, отдаёт себя Абсолютной Власти, которую он понимает как Высшую Красоту. Для вайшнава Господь — не тот, кто судит, а Тот, Кто абсолютно Красив.

Что касается Гуру, то мы верим в то, что Абсолютная Красота посылает сюда своих представителей. Гуру — не называя личностей — это представитель Абсолютной Власти. Поэтому поклонение Гуру отличается от поклонения «гуру», которому вы поклоняетесь за какие-то блага: за свободу, власть, чтобы занять его место и т.д.

Что касается мантры, то Вайшнав воспевает мантру не как религиозный обряд. Он понимает, что мантра — это Имя Того, Кто бесконечно красив. Он просто называет по имени. Например, когда больно, то мы говорим: «Ой, мама!» Т.е. мы чьё-то имя восклицаем. В детстве мы привыкли, что мама нас спасает от всяких передряг. Было ли это ритуалом? — Нет, мы действительно считали, что мама нас спасёт от всех бед.

Но со временем это становится ритуалом. В форме ритуала мы кричим: «О, Боже мой!», когда страшно. Но Вайшнав, когда он произносит: «Боже мой!», то в терминологии гаудия-вайшнавов — это «Харе Кришна!». Он восклицает Имя Всевышнего не как ритуал, а вкладывает в это смысл, как ребенок зовёт маму на помощь, зная, что она придёт. Так же вайшнав, повторяя мантру 16 кругов, именно в таком духе, в таком настроении зовет на помощь. Мантра мантре рознь, как песня песне рознь. Одни люди поют, потому что им весело, а другие поют, потому что они на свадьбах «лабают». Или когда в ЗАГСе женщина с улыбкой включает вальс Мендельсона и улыбается. Все понимают, что улыбка фальшивая, потому что она по 20 раз в день это делает. Но иногда она действительно душевно радуется.

Так вот, Вайшнав не просто повторяет: «Харе Кришна», а он от души это поёт. Вот как певец первый раз в кругу друзей поёт песню, когда представляет новое произведение — то он действительно поёт, он не играет. А потом, когда всем понравилось, то он выходит на сцену и поёт, чтобы заработать денег, славу стяжать. Так вот, между этими двумя песнями огромная разница, хотя и музыка одинаковая. Но дух другой. Мы можем этого не чувствовать. Так вот и мантра — одни повторяют её как религиозный ритуал, ожидая, что Бог сжалится и дарует им спасение, вечное тело, наполненное знанием и блаженством. А другие поют эту песню, потому что не могут удержаться. Например, когда вы видите что-то красивое, то вы искренне говорите: «О-о!» Но когда вы играете такую же роль, то это «О-о» — уже не то. Такая же разница и между мантрами: одна заученная — 16 кругов и каждый день, а другая восторженная. Хотя она может внешне звучать коряво, под нос, шепотом, про себя, с проглатыванием слогов. Это не значит, что мы должны имитировать проглатывание слогов. Я говорю про разницу. Может, какие-то сомнения?

Слушатель: А как же научиться такому?

Б.Ч. Бхарати Свами: Научиться нельзя.

Слушатель: Махарадж, но есть же грань между вдохновением и «дрессировкой»?

Б.Ч. Бхарати Свами: Но при этом преданные начинающие, а все мы начинающие и всегда, наверное, ими останемся — им рекомендуется повторять это как заученный текст, как ритуал. Потому что я до этого сказал, что всё равно мы будем совершать какой-то ритуал. Всё равно будем делать относительные или бесполезные вещи. Так лучше делать это, чем другое.

Слушатель: Есть такие состояния, куда нельзя вернуться в сознании, но есть такие ключевые понятия, проговаривая которые, наш разум возвращается в то состояние.

Б.Ч. Бхарати Свами: Мы все находимся в обусловленном состоянии. Наши мысли, наши устремления или, если хотите, медитация зависят от внешних обстоятельств, от обстоятельств, с которыми мы столкнулись огранами чувств. Мы что-то услышали, и это звучит в наших ушах. Что-то увидели… Что-то съели и этот вкус мы можем помнить. То есть мы зависим от внешних обстоятельств.

Поэтому когда преданный ступает на путь бхакти, то ему рекомендуется поменять обстоятельства жизни: слушать о Боге, потому что мы всё равно будем что-то слушать, будем что-то вспоминать. То есть если наши воспоминания зависят от того, что мы вчера услышали, то лучше услышать это и вспоминать. А поскольку мы всё равно что-то будем вспоминать, то лучше вспоминать Бога, преданных.

Мы находимся в состоянии обусловленном или, правильнее сказать, обусловленном обстоятельствами, поэтому ученик подчиняет свою жизнь неким обстоятельствам — он вкушает прасад — пищу предложенную Кришне, он слушает о Кришне, он преклоняется перед образом Кришны, он повторяет на чётках мантру, он произносит имя Кришны. И поскольку он зависит от своего чувственного прошлого восприятия, то смысл садхана-бхакти, то есть ученичества, заключается в том, чтобы своё восприятие заполнить тем, что связано с Господом.

Этот отрезок пути необходим, без этого мы не способны очиститься от корысти. Но когда вайшнав достигает стадии «ручи», тогда его вкус, тяга к чему-то, его воспоминания не зависят от внешних обстоятельств, потому что его сознание всегда находится во внутреннем мире. Но поскольку наше сознание находится и очень долго будет находиться во внешнем мире, то нам рекомендуется внешний мир заполнить всем, что связано с Господом. Всё равно наше сознание здесь, и мы приходим в храм, смотрим на Божества, едим прасад. Мы материальный мир заполняем образами Всевышнего: визуальными, звуковыми и т. д.

И когда Господь по своей милости откроется нам в сердце, то наше сознание оторвётся от материального мира и оно будет всегда с Ним, независимо от того, что происходит во внешнем мире. То есть всегда находиться в состоянии вдохновения, представляете? Всегда гений. Крупица вдохновения — это то, к чему все стремятся в этом мире. Ради мига вдохновения живут те, перед кем мы преклоняемся: творцы, поэты, музыканты, художники — те, кто творит. И они знают, что Вдохновение уйдёт, потому что Его нельзя поймать и держать. Оно приходит и уходит, когда захочет. Но ради этого мига они живут и готовы расстаться со всем: славой, деньгами, жизнью. Как Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Гуру — это вдохновенная сторона вайшнава».

Гуру находится всегда в состоянии вдохновения. Если те, перед кем мы преклоняемся, ищут мига вдохновения, то Гуру всегда находится в состоянии вдохновения. Воспитать это нельзя и нельзя научиться. Нам остаётся только преклоняться перед ними и учиться у них тому, что они нам будут давать. Как у гениев были ученики, но ученики не были гениями. Тем не менее ученики у них учились тому, что давал им мастер, учитель. Они не учились гениальности, а признавали: «То, что даст мне учитель — то лучшее для меня.» Так же и вайшнав учится у Гуру не вдохновению, а учится тому, какой урок ему будут преподавать.

Гуру учит не фальшивить. Нельзя научиться вдохновению, но можно научится не фальшивить. А Вдохновение само придёт, когда «почувствует», что мы не будем фальшивить, когда увидит, что мы не будем продавать Его. Многие музыканты в начале своего пути создавали 2-3 альбома совершенно гениальных, а потом начали играли пресную, грамотную музычку. Я просто когда-то читал интервью Питера Гэбриэла из Genesis. Он говорил, что «в начале было совсем по-другому. А потом, когда мы стали профессионалами, то, что было в начале, перестало нас посещать». Вдохновение разумное, и когда Оно видит, что ты будешь торговать Им, то Оно не придёт. Торговать за славу, признание, престиж. И когда вайшнав принимает Гуру, то он учится у Него не фальшивить, то есть учится не торговать, если Оно придёт. Когда ученик становится «тхирой» или «судхирой» — он понимает, что вдохновение выше славы и других «благ» материального мира. Когда Вдохновение видит, что ученик не продаст Его, тогда Оно низойдёт. Но Его нельзя выдрессировать. Бхакти — Любовь нельзя выдрессировать. Оно придёт, когда Само захочет этого. Что мы можем? Учиться не фальшивить.

Слушатель: А «не фальшивить» — это борьба разума и ума?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно сказать — разума и ума, но беда в том, что разум не может нам дать бхакти. С помощью ума и разума мы можем понять, что бхакти — это самое высшее, что есть. Но захотеть бхакти с помощью разума невозможно, потому что над разумом стоит душа — «Я» — живое существо. И оно имеет право вето. Даже если разум подсказывает нам, что путь бхакти, самопожертвования — самый высший, но душа может сказать: «Не хочу!» Право вето всегда остаётся. Разумом можно победить ум.

Прелесть разума в том, что он может отличить целесообразное от нецелесообразного, а ум приятное от неприятного. Так вот, разум может помочь избавиться от чего-то приятного ради целесообразного. И разум может подсказать, что бхакти — это целесообразно. Есть очень много приятный вещей — то, что мы можем стяжать, но разум нам может сказать, что «твоё умиротворение будет не в стяжательстве, а в отказе. Всё, что ты будешь брать, всё, чего ты здесь добьёшься — всё обречено на смерть. И когда это будет уходить, ты будешь очень печалиться. То, что приятно, то принесёт в конце концов страдания.»

Например, чем больше мы заботимся о своей внешности, чем больше мы стараемся выглядеть моложе, чем есть, тем страшнее потом «похмелье», потому что когда наступит 60 лет, то старость навалится как огромный снежный ком. Это доставляет страшные страдания. Чем больше мы пытаемся стяжать, тем больше мы будем разочаровываться и страдать, потому что всё, что мы сумели стяжать, будет пропадать. Чем ты богаче, тем больше будешь печалиться, когда всё потеряешь. Чем моложе ты выглядишь, тем больше ты будешь печалиться, когда произойдёт внезапное старение. Чем больше власти, тем больше ты будешь печалиться, когда власть будет из твоих рук уходить.

В Бхагаватам есть рассуждение, когда Господь Капила объясняет матушке, что «в конце жизни человек становится беспомощным и те, кого он обеспечивал, начинают относиться к нему без уважения, потому что он не может уже ни отругать, ни лишить того, к чему они привыкли». Они всячески выказывают ему разные признаки презрения. Чем больше у тебя власти, тем больше ты скорбишь, когда ты уже дряхлый и не можешь воспользоваться этой властью. Как король Лир, который с ума сошел. Когда он был властный, то все ему подчинялись, а стоило передать власть кому-то, то все стали его шпынять и унижать всячески. С помощью разума можно подавить ум, который ищет приятное. Ум просит стяжать, а разум говорит: «Нет, не нужно стяжать». Разум сильнее ума. Но разум нам не даст любви — вот в чем беда. Отречение, умиротворение, непривязанность к бренному нам может дать разум. В этом его польза, но он бесполезен, когда речь заходит о Любви. Любовь может сама себя дать. Разум не даст счастья, но он избавит от несчастья. Можно научиться чувству брезгливости к безобразному, но нельзя научиться чувству к прекрастному. Оно либо есть, либо нет. Его нельзя воспитать в себе.

Слушатель: Что является источником Вдохновения? Кришна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Само Вдохновение — Кришна, да. Кришна и Вдохновение — это одно и то же. Вдохновение собственной персоной. Муза — это аспект Кришны, не от мира сего. Те, кого посетила муза, живут ради новой встречи. Они ждут, чтобы стать рабом этой музы. Все этого ищут. И если они соприкоснулись с этим и начинают приторговывать ею, раздавать за «блага» другим, тогда Муза может обидеться. Это называется оскорбление Святого Имени. Когда ты меняешь Святое Имя на «блага» этого мира. Ты считаешь посещение музы ритуалом: «Сегодня я приду встретиться с музой, со Святым Именем.» Ты считаешь, что это от тебя зависит. Или каких-то богов, тиранов, сильных мира сего считаешь выше Святого Имени — это оскорбление, их 10, которые при инициации духовный учитель советует избегать — 10 оскорблений Вдохновения. Вдохновение — это когда душа поёт. А вот когда душа поёт, чтобы на жизнь заработать, то это оскорбление Святого Имени. Может сомнения возникли?

Слушатель: А почему, если в духовном мире всё для удовольствия Кришны, то почему у гопи есть мужья?

Б. Ч. Бхарати Свами: Там воображаемые мужья. Гопи думают, что у них есть мужья. Для того, чтобы было кому изменять ради Кришны. У нас наоборот — есть мужья, а Кришна воображаемый. Мы изменяем Ему с «мужьями». Он там — Реальность, а всё остальное призвано усилить влечение к Нему. А здесь реальность — всё, кроме Кришны. А Кришна здесь нужен для того, чтобы сильнее любить жену или мужа. У гопи, конечно, есть мужья, только о них никто не знает ничего. Только сами гопи о них знают. Может какие-то каверзные вопросы есть?

Слушатель: Можно сказать, что если ты отдан Вдохновению, то это как бы Гуру приходит, просто в материальном мире, в такой обстановке?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж давал определение: «Гуру — это вдохновенная сторона Вайшнава». Вайшнав — собирательный образ. У него есть минуты вдохновения, минуты уныния. А вот Гуру — это только вдохновение. Гуру — постоянно действующее вдохновение во плоти. В какой бы реальности мы ни оказались, тот, кто вдохновляет на служение — это Гуру. И если присмотреться, то это всегда одно и то же Лицо, просто в разных формах. Шридхар Махарадж говорит, что Гуру — это Шримати Радхарани.

Она есть средоточие вдохновения. Но в разных фазах бытия Она принимает разные облики. Она может принять облик старенького дедушки с палочкой. Она принимает разные формы, как, например, число 2. Идея всегда одна. Форма может быть гигантской: величиной с десятиэтажный дом, а может быть микроскопической, но это всё равно двойка. Так же и Гуру – это всегда Шримати Радхарани.

Гуру всегда один — тот, кто зовёт вас в мир служения, но Он принимает разные облики. То есть он по-разному зовет вас. Когда мы едем по дороге, то мы видим разные стрелки, но, на самом деле, это одна и та же стрелка. Она нам показывает, куда двигаться. Эта стрелка может показывать направо, налево, прямо – форма разная, но надо понять, что это одна и та же стрелка, просто принимает разные облики дорожных знаков. Так же и Гуру – это всегда Шримати Радхарани. Само бытие Шримати Радхарани — это самопожертвование и служение. Вдохновенное служение. Она по-разному приходит к нам. Если мы привязаны к форме, то мы обязательно собьёмся с пути. Увидим стрелку направо и подумаем, что направо – это всегда куда надо, и будем всегда по кругу кататься. Как вот есть одна религия большая: они ждут второго пришествия. И всякий, кто объявляет себя вторым пришедшим, у него обязательно усики, бородка, длинные волосы и хламида длинная, как у него была в первом пришествии. Или есть другая религия поменьше: они ждут своего учителя. Они думают, что он должен быть обязательно лысым, с палочкой. Гуру — это не внешность, а суть.

Слушатель: На счёт освобождения уточнить хотел. Ведь, по-сути, если Вайшнав находится в аду или в раю, то ему всё равно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если Вайшнав находится в аду, то он находится там не как заключенный, а по заданию, для массовки. Мы же и так в аду, потому что у нас у каждого ежесекундно болит тело — это ад. С самого рождения, когда мы вываливаемся на землю, обмазанные разными жидкостями гормональными, то с этого самого момента у нас болит тело, но мы эту боль забиваем морфинами всевозможными.

В Гите говорится, что прозревший мудрец видит, что мы в аду, а мы не видим, потому что морфинами себя забиваем. Как человек, попавший в больницу, у него ломка — ему просто дают антидот, и ему вроде бы не больно, но врач понимает, что человек жутко страдает. Он вроде боли не чувствует, но это адское существование. Мы примерно в таком существовании находимся.

У нас постоянно «болит» ум: наш ум постоянно занят бессмысленными заботами, которые нас беспокоят. Если вдуматься, то мы беспокоимся о совершенно напрасных вещах, например, двойка по поведению во второй четверти, но по прошествию времени мы понимаем, что это глупость. Но по прошествии времени мы думаем, что вот то, что сейчас нас беспокоит, это действительно важно.

Двойка — это ерунда, но вот сейчас действительно проблема. Постоянно болит ум и тело. Но в молодости тело достаточно вырабатывает морфинов. А иногда даёт сбой — морфина становится меньше и что-то болит. А в старости всегда даёт сбой. Смиренный мудрец это всё видит и пытается помочь нам. А дальше кто соглашается, а кто нет. Однажды Шридхар Махарадж сказал, что «служить Вайшнаву — это значит просить у него помощи или соглашаться на его помощь». Порой кажется, что служить Вайшнаву — это что-то делать, а на самом деле — это принимать от него помошь.

Служить доктору — значит принимать от него помощь. Если ты больной, то единственная помощь, которую ты можешь оказать доктору — это сдаться ему на милость, а не пинцеты подавать. Пинцеты, спирт и огурцы. Признать себя пациентом и поддаться служению. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что «движение Вайшнавов Гаудия-Матха — это самое лучшее гуманистическое движение». Потому что Вайшнавы помогают людям.

Мы, как правило, под помощью понимаем «продлить кому-то жизнь». Но Вайшнав помогает обрести вечную жизнь. К примеру, мы все надеемся, что ученые изобретут лекарство, благодаря которому мы будем жить 400 лет. И все мы, затаив дыхание, ждем новости с полей, где ученые ведут борьбу за долголетие. И мы готовы любые деньги отдать этим ученым, лишь бы они нам старость продлили на 200 лет. Но когда приходит Вайшнав и говорит: «А я вам вечную жизнь дам», то мы говорим: «Не, не, нам не нужно. Вот 200 лет — нормально, а вот вечную жизнь…» Служение Вайшнаву — попросить у него помощи.

Слушатель: А как выглядит вечная жизнь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это называется освобождение. Когда ты освобождаешся от всего бренного, остаётся вечное. Вопрос: «Как это, вечность?» — это всё-равно, что спросить: «А как это, жить? Вот я слышал, что некоторые живут, как это ?», когда вы сможете ответить себе на вопрос: «Что значит жить?» Мы вечные, нам осталось только вспомнить об этом. Все мудрецы, кумиры предлагают забыть о том, что мы вечные. Они нам предлагают какие-то решения, как продлить нашу жизнь.

Тем самым они сокращают нашу жизнь. Чем дольше мы живём, тем больше мы боимся встречи со смертью. Если вам скажут, что вы теперь будете жить 400 лет, то вы будете очень бояться смерти. Все эти ухищрения, которые обещают вам долгую жизнь, они вызывают больше страха смерти. Притом, что вы вечны. Чтобы обрести вечную жизнь, нужно вспомнить об этом, для этого нужно избавиться от всего бренного: от страхов смерти, от страхов потерять накопленное, от страха потерять власть, уважение. То, что у нас есть с вами, оно бренное. И мы к этому очень привязаны и боимся это потерять. Если мы освободимся от привязанности к бренному, то мы обретём вечное сознание, вечное самоощущение. «А как это?» — это некорретный вопрос. Это всё равно что спросить: «А как это, съесть кислое?» Я вам могу показать кислое, но ощутить вы можете сами. Гуру может показать, где оно лежит, где попробовать, а попробовать вам придётся самому.

Слушатель: Но ведь важна и материальная помощь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, важна. Я не против того, что люди помогают и раздают надежду. Просто нужно понимать, что лечение проходит в 2 этапа: когда человек страшно мучается, прежде всего нужно заглушить ему боль, иначе он не будет в состоянии осознавать, что у него болит. Он не сможет адекватно воспринимать и слушать врача. А второй этап — это само лечение.

Одно дело – заглушить боль, а другое – излечить от болезни. Так вот, всякая материальная помощь — средства заглушить боль, но это не лечение. Если просто заглушить боль и дальше не лечить, то новый приступ боли может принести еще большие страдания. Вайшнав даёт возможность живым существам понять, что все болезни в иллюзии, что все болезни — это страх смерти, страх потерять что-то: родственников, родных, богатство. Вот это – помощь, всё остальное — просто анестезия. Святые приходят и действительно лечат. Как Иисус сказал: «Не стройте рай на Земле. Царство Божие там, на Небесах.»

Он не пришел улучшать быт страждущего еврейского народа. Он принёс спасение. Все, кто вокруг был, предлагали избавиться от римских завоевателей: «И тогда мы свободные зашагаем в ЦарствоБожие.» Сарасвати Тхакуру то же самое предлагали — сначала сбросить англичан: «Ведь ты обладаешь такой властью, и люди тебя послушают, а потом можно и о Кришне вспомнить, о Царстве Божием.» А он сказал: «Нет, мы рабы не англичан, а рабы собственных иллюзий, чувств, привязанностей и страхов — это нужно выбросить, а не англичан» Он оказался прав. Мы видим, что когда сбросили англичан, то пришли новые, точно так же «эксплуатировать несчастный индийский народ». Когда мы сбросили фашистов в 45-м, то пришли другие и так же нас мучали.

Сбросили коммунистов, пришли третьи. Вот эта идея «помочь людям сбросить супостатов» — это и есть та самая гуманитарная помощь, которая абсолютно бессмысленна. Нужно избавиться от рабства собственных чувств, от рабства иллюзий.

Как Сарасвати Тхакур говорил, что «вы ищете свободу для чувств, а мы ищем свободу от чувств». Органы чувств привязывают нас к этому миру, хотят всё больше и больше потреблять и наслаждаться. Мы становимся их рабами. Свобода свободе – рознь. Мы ищем свободы для чувств: мы хотим всё больше и больше брать, а потом мы разочаровываемся. Потому что мы стареем каждую жизнь. Уже не можем так вкусно кушать, потому что начинает всё болеть. Мы не можем наслаждаться искусством, Рембрантом, потому что уже не видим цвета. Мы ищем свободы для чувств, а подлинная собода – это свобода от этих физических чувств, которые нас сковывают.

Помощь нужна, если за ней последует действительная помощь. Шрила Шридхар Махарадж приводил такой пример: «Если вы привезли кому-то помощь, все вокруг просят этой помощи, а кто-то мимо проходит, то вы же не будете его заставлять. Вы будете давать тем, кто просит.» Другими словами, конечно, помочь человеку, а потом дать Сознание Кришны, дать понимание его вечной природы — это хорошо. Но Шридхар Махарадж вообще опускал эту графу — помочь. Сразу давать нужно. Причем, давать тем, кто еще не совсем отключился.

Кто чувствует безвыходность в этом мире корысти, но просит помощи, тем надо помогать — такой дух был у Шридхара Махараджа, а у Свами Махараджа был другой дух — всем помогать. Нитьянанда Прабху тоже всем помогал. Шридхар Махарадж давал самое высокое, но только тем, кто просит. Разные настроения.

Транскрипция: Славик Воронько
Корректор: Вишнуприя Д.Д.