«Истина выше меня»
«Истина выше меня» ЧАСТЬ 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 15 июля 2006 года, Запорожье.
- Зачем Кришна создал иллюзию? (00:00)
- Создавая иллюзию, Кришна хотел кого-то проверить? (05:24)
- Почему одни видят иллюзию, а другие нет? (14:40)
- Как правильно служить? (17:19)
- Что значит: не обладать кем бы то ни было? (22:42)
- Преданность — это… (26:22)
- Принятие Веры — это диктат сердца (30:06)
- Что такое ритуал? (43:10)
- Как мыслит раб Господа (46:28)
- Душевные муки и страдания — это как? (48:25)
- Сознательное и НЕ сознательное служение (54:51)
- «Душевная боль» — это ущемлённый эгоизм, или чувство несправедливости (57:22)
- Этот мир не место для благородного человека (63:16)
- Работа или игра (66:54)
- Ребёнок и Вера (71:18)
- Вайшнавы никогда и никому не насаждают Веру (77:49)
- Зачем нужны дети? (81:19)
«Долг перед душой» ЧАСТЬ 2 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 14 июля 2006 года, Запорожье. Фрагменты частных бесед
- Заводите семью, но не создавайте кумира (00:00)
- Жизнь и цель Бхарати Махараджа (02:43)
- Уважать поиск других (08:14)
- Вера и основная заповедь вайшнавов (10:55)
- Долг перед душой я поставил выше, чем долг перед семьёй (13:24)
- Мы, вегетарианцы, не едим все, что движется (18:02)
- Вы счастливы? (20:46)
- Цель вайшнавизма — найти себя рабом Деспота (Господа) (21:44)
- Вы верите в реинкарнацию (25:33)
- Куда девается сознание после смерти? (31:21)
- Я принял себя, таким как есть и понял, что… (32:08)
http://www.youtube.com/watch?v=VOr0StCFn3w
http://www.youtube.com/watch?v=Y0x1FrbnCvA
Истина выше меня Часть 1
Зачем Кришна создал иллюзию?
Слушатель: Почему тогда Он создал эту иллюзию, тем самым препятствуя душе вернуться в родную обитель? С одной стороны, суть души — находиться там, она не может без этого, с другой стороны, Кришна намеренно создал иллюзию, чтобы человек выбирал: либо он наслаждается материальным миром, либо все-таки видит, что это иллюзия, и идет к Кришне?
Б. Ч. Бхарати Свами: Прежде всего живое существо, или человек, в Вашей терминологии, обладает свободой. Свобода подразумевает возможность выбирать. То есть Господь не просто создает иллюзию, в которую живое существо неизбежно попадает, а он живому существу дает возможность выбора между иллюзией и реальностью. Если бы Он не создал иллюзию, то у нас не было бы и свободы. А если бы у нас не было свободы, мы бы не были живыми существами, мы бы были бездушными предметами, лишенными волеизъявления. Тогда нам и реальность не нужна. Реальность подразумевает, что где-то есть антипод этой реальности. А свобода подразумевает, что мы вольны выбирать между иллюзией и реальностью. Кроме того, создавая иллюзию, Господь всегда оставляет за нами свободу выбора: Он создает не формы иллюзии, а иллюзию как понятие. Как, например, мы берем тесто, то есть нам Господь предоставляет тесто, эту водянистую массу, из которой мы творим формы, а вот какие формы мы творим, это уже мы сами решаем. К формам иллюзии он не имеет непосредственного отношения. То есть вам дали тесто, а какие куличи вы из него вылепите, производитель теста не имеет к этому отношения. Есть материя или иллюзия как понятие, и дальше мы лепим.
Как говорят: «Все течет, все изменяется», то есть всё, что мы с вами наблюдаем, течет, но мы этого не замечаем. Например, если мы сфотографируем волну в море, то мы будем думать, что это неподвижная форма. Но если мы за ней будем наблюдать несколько секунд, мы увидим, что волна разрушилась. Так же и материя: она состоит из элементарных частиц, но поскольку мы наблюдаем за ней очень ограниченный отрезок времени, нам кажется, что эти формы неподвижны. На самом деле, если бы мы фотографировали раз в двадцать лет, мы бы увидели, как всё это течет, как мед. Мед жесткий, но если его оставить на несколько дней, он превратится в лужу. Но если смотреть на него минуту, то нам покажется, что это комочек меда, понимаете? Вот это и есть иллюзия: мы смотрим на некую водянистую материальную массу, и нам видятся какие-то формы здесь. Вот это и есть иллюзия — эта водянистая материальная масса, водоподобная, лучше сказать. Поскольку все течет, ее лучше не с водой сравнивать, а с неким «водообразием». Вот эта водообразная масса всё время течет, а мы пытаемся в ней найти некое убежище: мы хотим обустроиться здесь, занять прочное положение и стоять прочно обеими ногами. А она течет, все уходит. Мы здесь хотим дом построить, родину нарисовать и сказать: «Это моя родина». А всё течет.
# 05:24
Создавая иллюзию, Кришна хотел кого-то проверить?
Слушатель: Скажите, пожалуйста, я правильно понимаю, что, создавая иллюзорный мир, Кришна хотел проверить преданность своих подчиненных?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Тогда подчиненных еще не существует. В Писаниях говорится: «Единое стало множеством, при этом сохранив свое единство». То есть мы его маленькие кусочки, если хотите. Мы обладаем всеми Его качествами, но в маленькой-маленькой степени, по образу и подобию. Соответственно, и свободой обладаем. То есть Он не хотел проверять никого. Он просто наделил нас свободой и вложил в нас стремление к Счастью. Как говорят: «Рыба ищет, где глубже, человек — где лучше». Каждое существо, независимо от того, в каком оно теле, ищет Счастья. Поиск подразумевает свободу, потому что если бы в поиске не существовало свободы, то это бы не был поиск: все было бы предопределено. Это не был бы свободный поиск. Он нас создал для Счастья, но это Счастье нужно искать свободно. Наше Счастье лежит в том, чтобы служить Ему, но этот выбор мы должны сделать самостоятельно. Мы должны самостоятельно признать себя рабом Божьим, добровольно. Если бы Он заставил это сделать, тогда бы у нас не было свободы.
Слушатель: Если формально по словам пройтись, Он говорит: «Из иллюзии душа выбраться самостоятельно почти не может». Там есть слово «почти». Оно же не с проста там, не опечатка. То есть этим словом «почти» Он дает понять, что все-таки вероятность какая-то есть. Он не говорит «невозможно». Он говорит «почти невозможно».
Б. Ч. Бхарати Свами: Самостоятельно душа может выбраться из иллюзии. Как? Заснуть. Когда мы спим, мы не находимся в иллюзии. Заснуть мы можем самостоятельно, если очень постараться.
Слушатель: То есть, я так понимаю, выйти из иллюзии — это еще не значит прийти в реальность?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Понимаете, не созерцать иллюзию и созерцать реальность — не одно и то же. Не созерцать иллюзию — это заснуть. Созерцать реальность — это не спать и не видеть иллюзию. Вот созерцать Реальность самостоятельно душа не может, если эта Реальность не захочет сама по себе.
Иллюзия — латинское слово. По-русски можно сказать: ложь или обман. Ложь — это искаженная истина, то есть это перевернутая, неправильная истина. Так что стоит выше: истина или ложь? Истина реальна, а ложь не реальна. То есть ложь — это извращенная Истина. Другими словами, Истина скрывает себя с помощью лжи, то есть Истина стоит над ложью. Следовательно, Истина всегда сильнее, чем ложь, и если Истина захочет, она может эту ложь убрать, и мы увидим Истину. Другими словами, только когда Господь, или Абсолютная Истина, захочет, чтобы мы к Нему пришли, тогда мы придем. Самостоятельно мы не можем победить иллюзию. Самостоятельно мы не можем победить ложь, потому что ложь — это искаженная Истина. Если бы мы могли победить ложь, то мы могли бы победить и Истину, то есть мы могли бы прийти к Истине, когда захотим, то есть Истина была бы слабее нас. Если я могу прийти к Истине, когда я того захочу, это значит, что Истина находится в подчиненном у меня положении, то есть я выше Истины. А если я выше Истины, тогда я Истина, то есть я Бог, а это мы сразу отметаем по ряду причин. «Почему я не Бог?» Каждый может ответить на этот вопрос себе сам. Следовательно, я слабее и Бога, потому что я не Бог, и слабее некой иллюзии, с помощью которой Он ограждает Себя от меня.
То есть иллюзия — это некая пелена, которую Он выставляет: не ложь захотела и покрыла Истину, тогда бы ложь была сильнее Истины, тогда она была бы Истина, а Истина между собой и нами ставит некую пелену, которую мы называем майя или иллюзия. Следовательно, мы слабее и майи, иллюзии, и слабее Бога. И Кришна в «Гите» говорит: «Майя — это моя энергия. Живое существо не властно над ней». То есть Он себя ограждает ложью, то есть ложь есть Он в искаженном виде. И мы не можем самостоятельно победить ни Бога в истинном виде, ни Бога в искаженном виде, то есть мы всегда слабее и Его, и Его иллюзии. Но если живое существо развило в себе дух служения Истине, то Истина, по своему милосердию, может удалить эту пелену, убрать эту иллюзию и призвать живое существо в качестве раба служить Ему, Абсолютной Истине, Кришне. Примерно так. Может быть, сумбурно получилось, но я оставляю поле для возмущенных возгласов.
Кришна говорит: Даиви хи эша гуна-майи мама майя дуратьяя — «Это моя божественная иллюзия. Я ее порождаю, и ты над ней не властен». Как иллюзионист на сцене: ты увидишь только то, что он тебе показывает. Ты не способен познать, как он тебя обманывает, потому что кругом тьма, и ты видишь только то, что он хочет, чтобы ты увидел. Он делает так, что твое внимание обращено только на то, что он хочет, чтобы ты увидел: механизма фокуса ты не увидишь, ты увидишь только то, что он тебе показывает. Так же и Господь: Он всегда нас способен обмануть. Этот обман или процесс обмана и есть та самая майя. С одной стороны, Он порождает иллюзию, с другой стороны, мы порождаем. Мы являемся соучастниками иллюзии, потому что иллюзию кто-то должен наблюдать. То есть тот, кто обманывается или очарован иллюзией, является соавтором, потому что сам Господь видит, как это происходит, то есть для Него это не иллюзия. Если существует вообще понятие иллюзии, то должен быть и наблюдатель, который обманут. В качестве этого наблюдателя выступаем мы с вами, то есть мы соучастники спектакля, без зрителей спектакль невозможен. А поскольку Он режиссер, Он сам решает, что нам увидеть, что не увидеть.
# 14:40
Почему одни видят иллюзию, а другие нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дальше вопрос: «А кто же видит эту иллюзию? Почему одни видят иллюзию, а другие нет?» Потому что те, кто хочет стяжать, потреблять, становятся участниками этого спектакля, им показывают аттракционы. Собственно, что такое иллюзия? Иллюзия — это когда нам кажется, что мы властители окружающего мира. Спектакль называется: «Ты Бог». Мы думаем, что мы Бог, хотя на самом деле, Бог тот, кто показывает спектакль. То есть в иллюзии находится только тот, кто себя возомнил царем горы на вершине этой пирамиды. Тот, кто понял, что он пребывает в иллюзии, предается главному Иллюзионисту, Всевышнему, так он становится на духовный путь. Он предается Всевышнему и становится Его рабом со временем: сначала партнером, потом наемным работником, а потом уже рабом. По мере того, как его служение становится все глубже и желаннее для него, наступает такой момент, когда он считает, что служение — это единственная форма существования, что единственная форма жизни — это быть рабом Всевышнего. Здесь настолько много форм жизни, а раб Божий считает, что единственная форма жизни — это быть рабом Господа, рабом Божьим, и тогда пелена иллюзии спадает. А почему никто не спрашивает: «А как же независимость нашей родины?»
Слушатель: От кого независимость?
Б. Ч. Бхарати Свами: От газовой трубы.
# 17:19
Как правильно служить?
Слушатель: Как правильно служить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Беззаветно.
Слушатель: Как? В каком настроении? Что нужно думать? Что нужно делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Беззаветно. Есть такие вещи, которые не поддаются физическому описанию. Например, как правильно радоваться? Или скажите, как правильно грустить?
Слушатель: Этому можно научиться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Научиться грустить?
Слушатель: В театре.
Б. Ч. Бхарати Свами: Показывать грусть? Я же спрашиваю не как правильно показывать грусть, а как правильно грустить.
Слушатель: Можно настолько войти в образ, что будешь грустить реально.
Б. Ч. Бхарати Свами: И как это? Покажите мне положение грусти или радости. Это состояние внутреннее. Невозможно научиться грустить. Можно грустить или не грустить. Так же как невозможно научиться радоваться. Можно научиться улыбаться, а радоваться научиться нельзя. Можно имитировать смех, а радость нельзя имитировать, потому что радость — это какое-то внутреннее состояние. Или восторг… Как правильно восторгаться? Или как правильно умирать? Как правильно, чтоб стыдно не было потом? Чтобы потом не стыдно людям смотреть в глаза было? Как Гегель говорил: «Умереть, чтобы жить». Служить Господу — это внутреннее состояние. Как правильно? Беззаветно.
Слушатель: Даже не как правильно, а как вообще служить? Потому что иллюзии так много, и с ней знаком каждый, а Бога, наверное, мало кто знает. Служить иллюзии все мы умеем, а вот Ему…
Б. Ч. Бхарати Свами: Прежде всего надо научиться не служить иллюзии, то есть не искать ни в чем пользу. Мы вкратце вчера говорили об этом. Чтобы служить Реальности, первое, нужно не служить иллюзии, и тогда со временем Реальность может Себя раскрыть. То есть не искать ни в чем пользу, не жить для того, чтобы извлечь пользу. А польза, как известно, это власть, деньги, слава и обладание чьим-то телом. Не жить ради этого. И второе, служить тем, кто не ищет ни в чем пользу. Первое — это самому не искать ни в чем пользу, второе — служить тем, кто не ищет пользы. А вот уж как ходить в это время или что произносить — это уже не так важно, это уже формы. Не искать ни в чем пользу, то есть не искать ни власти, ни денег, ни славы. Это не значит, что нужно взять и отказаться от этого, выбросить все, что у тебя есть, потому что в этом случае ты будешь искать славы: ты отречешься от всего и будешь оглядываться по сторонам, искать восторженные возгласы поклонников, которые будут говорить: «Какой отреченный». Не искать ни в чем славы, власти, денег и обладания кем бы то ни было. Другими словами, хорошие дела делать не напоказ, а плохие дела делать напоказ. Зло пусть все видят, а хорошее пусть никто не видит, то есть ни в чем не стяжать славы.
# 22:42
Что значит: не обладать кем бы то ни было?
Слушатель: «Не обладать кем бы то ни было» — это Вы имеете в виду обладать мужчиной или женщиной?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я имею в виду кем бы то ни было.
Слушатель: А если у людей любовь? Они живут вместе, там брак, семья, то есть они хотят детей.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но не обладать друг другом, а служить, понимаете? Не обладать кем бы то ни было, а отдавать, служить. Одно дело — кого-то сделать предметом своего удовольствия, а другое дело — служить ему.
Слушатель: Человеку, с которым живешь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вы же про это спрашиваете? То есть начинать с этого: не искать пользы ни в чем, не искать ни в чем обладания, не считать ничего своим, потому что это и есть иллюзия. Иллюзия — это когда нам кто-то принадлежит. Если ему хочется где-то получить удовольствие, обеспечьте ему это. Трудно, да? Он же мой.
Слушатель: А если ему хочется принадлежать, то что делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это частности такие. Ну принадлежите. Дух жертвы должен быть. По мере того, как этот дух растет, дух отдавания, самопожертвования, мы приходим к тому, что только Всевышнему можно беззаветно служить, потому что любому объекту в этом мире мы служим за «спасибо» или за деньги. Только с Господом можно вступить в бескорыстные отношения, потому что Он есть Высший Эгоист, Он есть потребитель, стать рабом самого свободного.
Слушатель: А как же дети, которым не за деньги и не за «спасибо»?
Б. Ч. Бхарати Свами: За «спасибо».
Слушатель: Для того, чтобы мне сюда прийти, я сказала ребенку: «Нет» и не удовлетворила его. Как быть в таком случае? Кому я в этот момент служу? Ведь не ребенку своему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот видите, Вы просто выбрали другой объект служения и хотите, чтобы Вам сказали «спасибо» или какое-то время восторгались Вами, чтобы сказали: «Действительно, Вы пожертвовали благополучием ребенка и пришли сюда не потому, что Вам интересно было, а Вы пожертвовали, Вы хотели принести ребенка в жертву».
# 26:22
Преданность — это…
Cлушатель: Махарадж, если подумать, человек может пребывать в славе, обладать властью и деньгами, но находиться в духе служения. То есть внешние наблюдатели будут думать, что ему повезло. Но если он будет видеть, понимать, что это все — приходящее и уходящее, и, исходя из «Бхагавад-гиты», его долг — быть президентом — это его долг здесь, в материальном мире, но там он может находиться в духе служения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, совершенно верно. Можно быть царем и быть при этом преданным. Преданность — это не значит, что ты выбросил то, что тебе принадлежит, выбросил свое имущество, оставил семью и пошел с сумой. Это не есть дух преданности. Преданность — это когда ты понимаешь, что то, что у тебя есть, — не твое. Вопрос: «А чье это?» Моего Господина. То, что у меня есть, принадлежит моему Господину, следовательно, я должен, наоборот, об этом заботиться и использовать это в интересах своего Господина.
Слушатель: А приумножать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Еще лучше. Только, конечно, если Вы это делаете для своего Господина, но не вид делаете, не прикрываетесь тем, что «я служу Кришне, и поэтому мне нужно больше и больше». Мы говорим об искренних мотивах. Наоборот, если вы отрекаетесь от всего, это противно духу служения, это противно духу раба Божьего. Раб — это не значит нищий. Раб может иметь в своем распоряжении множество богатств и при этом понимать, что они принадлежат не ему.
Слушатель: Другими словами, моё — это то, что дано мне в пользу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и тело в том числе. Даже мое тело принадлежит моему Хозяину, Господу, моему Повелителю. В этом нет ничего позорного и постыдного, потому что мы знаем примеры героизма, когда люди жертвовали своим телом ради освобождения страны от иноземных захватчиков, бросались на амбразуру. Мы, наоборот, превозносим таких, говорим: «Какой молодец: враг топтал нашу родину, а он бросился на амбразуру, и теперь мы свободны». Мы им памятники ставим. То есть сама по себе жертва — в этом нет ничего плохого. Другое дело, у людей аллергия, когда мы говорим о жертве перед Господом. Когда мы говорим: «Пожертвуй собой ради процветания України» — это воспринимается с благоговением. А когда говорим: «Пожертвуй ради Всевышнего», сразу возникает аллергическая реакция. Почему? А потому что Бога-то нет.
# 30:06
Принятие веры — это диктат сердца
Слушатель: К вере можно прийти только самостоятельно?
Б. Ч. Бхарати Свами: К подлинной вере, да.
Слушатель: Под чьим-то давлением человек к вере никогда не придет. Он сам должен почувствовать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это точно, потому что принятие веры — это диктат сердца. Мы делаем это по велению сердца, а над сердцем никто не властен. Можно кого-то заставить повторять «Отче наш», но верить в Господа беззаветно нельзя заставить.
Слушатель: Человек к этому идет постепенно или по-всякому бывает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Степень — это не мера времени? Что Вы имеете в виду, говоря «постепенно»? Что для Вас «степень»? Размер степени — это время какое-то?
Слушатель: Даже не знаю, как сказать. Можно слушать, читать, но не принимать это сильно близко к себе. Ты один раз прочитал что-то, потом еще что-то прочитал, тебя это начинает цеплять. Или ты утром проснулся и понял.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если утром ты проснулся и понял — это значит, ты степень уже прошел когда-то. Есть два способа прийти к вере: разочароваться в мире сомнений — это первое, а можно очароваться предметом веры.
Слушатель: Лучше очароваться, наверное?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, и то и другое. Антиподом веры является сомнение. Мы живем в этом мире с помощью сомнений. Мы сомневаемся, и, удовлетворяя свои сомнения, мы что-то познаем, — так мы прокладываем себе путь в этом мире, мире корысти и потребления. Мы здесь ощущаем почву под ногами только с помощью сомнений. Сомнения — двигатель познания. Когда душа понимает, что с помощью сомнений она не найдет ту радость, то счастье, которое ищет, тогда она понимает, что нужно принять какую-то веру, то есть идти дальше не с помощью сомнений, а с помощью веры. И дальше она начинает выбирать какую-то веру. Это один путь. А другой путь: ты вдруг чем-то очарован таким, что ты сомнения оставляешь не потому что они бесполезны, а просто ты принимаешь что-то на веру. Это, конечно, желанно, но чаще всего человек приходит к вере, разочаровавшись в той атмосфере, в которой он живет и жил многие жизни. Чаще всего от обратного, но возможно и наоборот.
Святые в нашей традиции, такие, как Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатх, были сверхбогатыми даже по нынешним нормам. Например, Рупа Госвами был второй по богатству в Индии. А Индия была самая богатая страна на земном шаре, то есть он был второй после царя. Его брат тоже был не бедным. И тем не менее они поняли, что это все опостыло: все эти богатства, голубая кровь, свет, благородство, почет, уважение. Все это не дает того упоения сердцу, которое мы все ищем. И они оставили это, Рупа и Санатана. А Рагхунатх, наоборот, привлекся идеалами Махапрабху, и только потом разочаровался в том, что его окружает.
То есть либо ты притягиваешься чем-то, либо ты отталкиваешься от того, что у тебя есть, потому что мы становимся рабами всего того, что имеем: мы начинаем это обожествлять. Если, например, мы покорили целое государство, то мы теперь рабы, слуги тех, кого мы покорили. Как мы им служим? Не конкретно им мы служим, а мы следим за тем, чтобы они не разбегались, платили налоги, соблюдали законы. То есть мы служим вот этим обстоятельствам, ставим себя в зависимость от этого. И так все, что есть: если мы обладаем какими-то вещами, мы становимся их рабами только в том случае, если считаем, что они нам принадлежат: нам нужно о них заботиться. Если это твоя машина, ты мучаешься от каждой царапины. Кто-то написал: «С днем рождения, папочка!» гвоздиком. Он выразил свое чувство, а ты его готов убить, потому что считаешь, что это твоя машина. А если он же написал на заборе или на бумаге: «С днем рождения, папочка!», ты, наоборот умиляешься. Когда мы становимся рабами, мы обладаем чем-то. «Обладаем» в смысле: мы считаем, что это нам принадлежит, мы начинаем этому служить, создаем себе кумира, обожествляем.
Слушатель: То есть если что-то иметь, главное — не считать это своей собственностью?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не считайте это своей собственностью, иначе мы будем к этому относиться как к Богу, то есть сделаем это кумиром. Кто нам говорит о святости родины? Кто нам говорит: «Твой священный долг — защищать родину?» Тот, кто хозяин этой страны. Как правило, понятие «святость родины» происходит от главы государства, потому что он считает, что это — его. Поэтому ты давай, защищай.
Слушатель: Так он же не будет защищать, и его дети не будут защищать.
Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем? Ты же будешь защищать. Мы сейчас говорим не о том, что они плохие, а о том, что когда мы что-то имеем или когда мы считаем что-то своей собственностью, то мы начинаем это обожествлять, и отсюда появляется «Святая Русь» или «Ненька Україна». Идея не в том, чтобы отбросить, а не считать это своей собственностью, не создавать себе кумира. Кумир только Всевышний должен быть. Так же и с религиями: мы принимаем какую-нибудь религию, потому что нам там сулят спасение или райские наслаждения.
Слушатель: А когда человек умирает, что с ним вообще происходит? Тело умирает. Вот человек умер и все? Ничего нет больше? Меня этот вопрос очень волнует. Я вообще не понимаю, что такое смерть. Вот мы засыпаем, но все равно наш разум где-то живет. Я не понимаю этого.
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда мы просыпаемся, мы помним себя вчерашнего?
Слушатель: Помним.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, мы и не прерывались, значит, мы жили, когда спали, хотя мы себя не помним, правда? Точно так же в момент смерти: мы умираем, тело наше умирает, но при этом, несмотря на то, что я потом не помню, что было со мной после вчерашней смерти, тем не менее это я. Так же как Вы не умираете, сменяя тело с детского на юношеское, потом на взрослое, на старческое, так же Вы не умираете, сменяя тело старческое на новое молодое. Но тело умирает, да. Оно, собственно, и не жило никогда. Тело не умирает, потому что оно и не жило. Нечему умирать. Электроны крутились, потом из них получилось какое-то тельце, они там по-прежнему крутятся. Потом все это распалось, но электроны по-прежнему крутятся: так, как крутились, так и крутятся. То есть тело не жило ни до того, как вы обросли им, ни после того, как оно cнова рассеялось в дымку.
Слушатель: Почему тело испытывает физическую боль?
Б. Ч. Бхарати Свами: Оно не испытывает физическую боль. Это вы испытываете физическую боль.
Слушатель: То есть моя душа?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вы так с ним срослись, что каждое посягательство на целостность тела вызывает в вас боль. Это не значит, что, наконец, мы это поняли, и теперь боли не будет. Мы просто так срослись с этим. Боль-то в голове, а не в ноге. Не нога болит, а здесь болит. Это называется болевой центр, химическая реакция происходит здесь.
Слушатель: А не может так случиться, что я умру, а моя душа не отделится от тела, она будет навечно там? Я не могу объяснить…
Б. Ч. Бхарати Свами: В чем вопрос, если Вы не можете объяснить?
Слушатель: Вдруг так случится, что я умру, и я буду осознавать, что я умерла?
Б. Ч. Бхарати Свами: Так и будет. Вам сначала будет так странно, потому что Вы будете видеть, что половина родственников грустит, половина радуется, происходят какие-то телодвижения, и к Вам относятся как к мертвой: несут куда-то, из собственной квартиры вынесли, а потом всё поймете. Как там поется: «Сгину я, меня галопом понесут по снегу утром; вы на шаг неторопливый перейдите, мои кони…»
# 43:10
Что такое ритуал?
Слушатель: Уважаемый Махарадж, у меня вопрос: в различных учениях, в различных традициях есть ритуалы. Я так понимаю, что существует такая тенденция, что ритуалы несут что-то важное, напоминание, а со временем они могут могут превратиться в … просто их суть потеряется.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не со временем, а у кого-то.
Слушатель: У кого-то, да, естественно. Как это можно предотвратить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть это у вас не потеряется. Зачем предотвращать? Предотвратить это нельзя, потому что склонность искать во всем пользу сохраняется. И эта склонность перекидывается на веру: ты принимаешь какую-то веру, и склонность извлечь для себя пользу выплескивается в каком-то ритуале. Например, молитва… Молитва — это обращение к Всевышнему, чтобы Он разрешил тебе стать Его рабом. Ты молишь его о том, чтобы он снизошел до тебя и взял тебя в качестве раба. Но, как вы говорите, со временем, или когда мы накладываем на такую вещь, как молитва, стяжательство, то есть поиск пользы во всем, мы опять к Нему обращаемся, но просим уже о том, чтобы подольше пожить, побольше заработать, побольше славы, денег, власти и т. д. То есть форма осталась: ты по-прежнему обращаешься к Господу, но просишь у Него уже то, что в этом мире, то, от чего предполагается, должен уйти, обратясь к Нему, а ты теперь у Него это просишь. Вот тогда это становится ритуалом: становится не со временем, а тогда, когда ты обращаешься к Господу и просишь то, что тебе хочется в этом мире получить. Когда ты у Бога просишь кесарево, вот это становится ритуалом. И тогда уже ты воспеваешь молитву, загоняя ее в какие-то рамки: ты просишь у Господа : «Спаси меня и сохрани». Когда врачи бессильны, ты уже к Богу обращаешься: «Спаси меня и сохрани». Это становится ритуалом.
# 46:28
Как мыслит раб Господа
Слушатель: Махарадж, а когда другие просят какие-то блага, здоровье, они проявляют свое недовольство? Он и так все дал, ведь без Его ведома ничего не происходит. Он позаботился о своих творениях максимально. Правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Раб Господа считает, что Господь дал ему все необходимое для служения. Все, что нам надо, – это возможность Ему служить. Не то чтобы мы так говорим, так мыслит раб Всевышнего, раб Божий: «Если Господь не дал мне это, значит, для служения это не нужно. Если я это заполучу каким-то образом, то дух раба уйдет от меня, дух слуги уйдет, поэтому если Он не дал, значит, и не надо. А если Он мне дал это, значит, Он считает, что я могу это использовать, и я постараюсь это использовать. А если я не смогу это использовать, то Он у меня это заберет». Ты можешь быть олигархом, а в следующую минуту тебя отправят на Колыму. Если не умеешь распорядиться, отберут. Царь тебе дает что-то и говорит: «Вот тебе десять нефтяных вышек, но плати». И вдруг в какой-то момент, ты подумал: «Это мое». Тогда Он тебе говорит: «Нет, посидишь там, будешь валенки валять, а вышки я дам тому, кто будет мне платить». Вот так же и Господь: если мы ему предались, то Он нам дает только то, что мы способны использовать для служения. Такие возвышенные темы… Актуальны они или нет — это уже другой вопрос.
# 48:25
Душевные муки и страдания — это как?
Cлушатель: А что Вы можете сказать о душевной боли?
Б. Ч. Бхарати Свами: А это как?
Cлушатель: Что это такое вообще?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это где-то болит?
Слушатель: Внутри.
Б. Ч. Бхарати Свами: Сдавило грудную клетку?
Слушатель: А есть еще такое понятие, как душевный страх.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что, давайте по всем понятиям пройдемся?
Слушатель: Есть вопросы, нет ответов. Душевный страх: просыпаешься в таком смятении ужасном. Как это объяснить? Вы можете это объяснить?
Б. Ч. Бхарати Свами: А чего Вы боитесь?
Слушатель: Просто внезапный страх.
Б. Ч. Бхарати Свами: Страх чего?
Слушатель: Объяснить это какими-то обычными словами невозможно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но Вы меня просите объяснить это обычными словами.
Слушатель: Вам известно такое понятие? У Вас такое было?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душевный страх — страх перед чем?
Слушатель: Просто оно есть у тебя. Я думаю, многие это испытывают. Допустим, как мы вчера говорили: «Чувство голода: ты просто знаешь, что оно у тебя есть, объяснить, как оно происходит, ты не можешь». Точно так же душевный страх, он возникает…
Б. Ч. Бхарати Свами: Тем не менее, Вы меня просите. Это все равно что: «Объясните, что такое чувство голода».
Слушатель: Вот Вы вчера спрашивали, что такое чувство голода. Объяснить его невозможно, но мы знаем, что оно возникает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я отвечал на этот вопрос в другом контексте: меня спросили, как можно определить, избавился ты от иллюзии или нет, увидел ты истину или нет. Вот я сравнил: «Как отличить, голоден ты или нет? По каким признакам отличить, голоден ты или нет?» В этом контексте я ответил. А душевный страх… Страх перед чем? Это все равно что спросить: «Я хочу — что это?» Объясните мне, что я хочу? Вам обязательно зададут наводящий вопрос: «А чего Вы хотите?» Нельзя просто хотеть.
Слушатель: Если человек хочет, это уже неплохо, да? Если человек хочет, значит, он чего-то желает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы о чем вообще?
Слушатель: О чем? О душевном страхе. Еще вопрос в продолжение темы есть. Бог создал человека калекой. Он имеет право служить, и у него для этого все есть, пусть даже он калека без ног. А вот люди, которые рождены были нормальными, но потом в силу чтения литературы или жизненных событий сходят с ума или теряют рассудок. То есть душа в них остается, она уже не может служить Богу. Получается, душа уходит, а тело остается? Присутствует душа у таких людей?
Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте сначала по порядку, к страху. Наводящим вопросом я Вам пытался объяснить, что нельзя просто бояться. Можно бояться чего-то, бояться за свое существование. Просто бояться невозможно. Это глупость, так нельзя сказать. «Бояться…», и дальше нужно поставить троеточие: бояться чего-то. Как правило, мы боимся потерять что-то или боимся за свое существование, тогда в этой связи Ваш вопрос: «Как объяснить, что я боюсь перестать существовать?» Да? В этом Ваш вопрос?
Слушатель: Нет. Душевный страх возникает внезапно, это не осмысленный страх. Самое страшное — это душевный страх. Если мы боимся быть голодными или боимся опоздать на работу, человек это уже понимает, а душевный страх внезапно возникает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ваш вопрос тогда в чем заключается: душевный страх возникает внезапно или не внезапно?
Слушатель: Нет. Душа чего боится?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я Вам отвечаю. Мы боимся всегда либо за свое существование, либо потерять что-либо, что нам принадлежит. Вот это страх. Первым вопросом Вы удовлетворены? Вы остались довольны первым ответом?
Слушатель: Я приняла Ваш ответ. Я буду над этим думать.
Б. Ч. Бхарати Свами: По поводу того, что человек теряет рассудок, так ему по карме положено. Значит рассудок ему не нужен был. Он бы его использовал во вред себе и другим, поэтому он теряет рассудок. Он заслужил это.
Слушатель: Но душа остается в теле? Душа спит в этот момент?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа остается в теле. Душа находится в полудреме: контакт между телом и душой разорван, поэтому человек теряет чувство реальности, то есть он живет в какой-то своей реальности. Вы видите сон, например, и во сне бьетесь головой о стену. Но то, что вы видите в своем сне, для Вас реально. Там, в своем сне, Вы ведете себя очень адекватно: согласно обстановке. Но для наблюдающих снаружи кажется, что Вы сошли с ума. Так же и безумец: он живет в своем мире, и в своем мире он вполне адекватен. Но окружающие хотят, чтобы он и в их мире был нормальным. Он им кажется ненормальным. С этим разобрались?
Слушатель: Да. Спасибо. Вы очень любезны.
# 54:51
Cознательное и НЕ сознательное служение
Слушатель: Маленькая улитка… У нее маленькая душа? У человека такого же размера душа, то есть абсолютно-абсолютно маленькая? Получается, у червячка и улитки маленькая душа, свое сознание, но оно точно также служит Богу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Она подчиняется законам Создателя. В этом смысле она служит Создателю только тем, что подчиняется Его законам. Она не может нарушить законы своего Создателя. И мы с вами тоже служим Создателю тем, что не нарушаем Его законы. В отличие от рабов Божьих, которые служат Ему добровольно, мы с вами служим Ему не добровольно. Как заключенные в тюрьме: они подчиняются законам царя тем, что находятся в тюрьме, тем самым они ему служат, потому что находятся в месте, которое он им отвел. А те, кто находятся на свободе, тоже служат царю, но делают это добровольно. И те и другие служат, поэтому Вы можете сказать: и улитка служит Господу, и преданный, слуга Бога, тоже Ему служит. Но один делает это сознательно, а улитка это делает не сознательно. Среди тех, кто служит сознательно Господу, есть тоже два класса: один делает это из чувства благодарности и из страха, из страха — это то же самое, что из благодарности, то же самое, что из корысти, а другой — потому что он не может иначе, самозабвенно делает это: не за наказание и не за награду, а просто потому что дышит этим. Это для него жизненный воздух — быть рабом Господа. Какой-то вопрос еще?
# 57:22
«Душевная боль — это ущемленный эгоизм или чувство несправедливости
Слушатель: Еще раз про боль душевную… Если она возникает…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто не понимаю, что это такое.
Слушатель: Как это не понимаете? Например, это осознание какой-то неправильности.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, то есть это ущемленное чувство справедливости. Это Вы называете душевной болью? А, тогда все просто. Это ущемленный эгоизм.
Слушатель: Я хотела спросить: когда это ощущаешь, это знак что…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это знак, что ты хочешь, чтобы мир существовал по твоим законам. Ты так себе видишь мир и порядок, а кто-то нарушает его. Как правило, все. Все делают всё не так, как надо, и это в тебе вызывает чувство несправедливости, но поэт называет это «душевной болью». Просто Вам хочется потреблять, а другим тоже это хочется.
Слушатель: А если не из-за того, что хочется потреблять?
Б. Ч. Бхарати Свами: А из-за чего?
Слушатель: А из-за того, что хочется, чтобы как можно больше людей жили в радости и отбросили все свои установки, которые мешают, и мир был более гармоничным и дружелюбным.
Б. Ч. Бхарати Свами: А что бы Вы получили от этого мира?
Слушатель: Удовлетворение. Просто чтобы жить в гармоничном мире.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть Вам хочется жить в гармоничном мире? Так поэтично… Но я другими словами.. То есть Вам хочется, чтобы мир существовал по Вашему разумению. Вы это называете гармоничным.
Слушатель: Почему по моему? По законам Божьим.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть Вы хотите жить гармонично?
Слушатель: Я хочу, чтобы вокруг все жили так, чтобы все радовались.
Б. Ч. Бхарати Свами: И Вам было от этого хорошо?
Слушатель: И мне будет тогда хорошо, всем будет хорошо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Первопричина — это Вы хотите, чтобы Вам было хорошо.
Слушатель: Я хочу, чтобы всем было хорошо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно, Вам хорошо, когда всем хорошо. А когда всем хорошо, а Вам не хорошо, Вы считаете, что это несправедливо.
Слушатель: Я считаю…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это очевидный случай. А когда половине хорошо, а половине не хорошо, и Вы — во второй половине, все равно в этом корысть присутствует. То есть мы с вами хотим мир устроить под себя. Мы это называем красиво: «гармония», «чтобы всем хорошо было». «Всем» — вы имеете в виду украинцам? Людям?
Слушатель: Людям.
Б. Ч. Бхарати Свами: А деревьям?
Слушатель: И деревьям.
Б. Ч. Бхарати Свами: А комарам?
Слушатель: И комарам.
Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы они нас кусали?
Слушатель: Пусть кусают. Для чего-то же они созданы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Они же будут и людей кусать.
Слушатель: Пускай кусают. Никто от этого сильно не пострадает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Маньяки и убийцы… Что если кому-то не хорошо, если он не убил на ночь никого?
Слушатель: Это все происходит от того, что мир несовершенен.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но ему не хорошо, а если таких пять миллионов, и для них мир становится негармоничный, если они не убьют и не съедят никого на ночь? Как Вы хотите устроить здесь гармонию, когда в этом мире один служит пищей другому? Просто потому что мы сотворены из органической материи, нам для питания нужна другая органика. Мы должны кого-то убивать, чтобы нам было хорошо.
Слушатель: Это понятно, что кто-то кого-то всегда будет убивать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто мы не выживем, если не будем никого убивать. О какой гармонии здесь может быть речь? О какой? Только о собственной. Только когда хорошо Вам и тем, кого Вы приняли в свой круг, Вы называете это «гармонично». В этом мире невозможна гармония. В этом мире один будет служить объектом эксплуатации для другого всегда, то есть всегда будет кто-то недоволен.
Слушатель: И как быть, чтобы этого не было?
Б. Ч. Бхарати Свами: У меня нет ответа на этот вопрос. Устроить здесь «гармонично» невозможно.
Слушатель: Я не говорю о том, чтобы что-то менять снаружи…
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому душевная боль — это то, когда тебе нехорошо, а не когда другим нехорошо. Ты не за других беспокоишься, а за себя.
# 63:16
Этот мир не место для благородного человека
Б. Ч. Бхарати Свами: Бхактиведанта Свами Махарадж говорил, что мир эксплуатации не место для благородного человека, не место для джентельмена. То есть если вы вдруг почувствовали, что этот мир некрасив не потому, что здесь цветочки не того цвета, а потому, что некрасиво уничтожать друг друга все время ради того, чтобы продлить существование… Мы с вами смертны, и для того, чтобы продлить агонию, мы убиваем других. Чтобы продлить на какое-то время собственное существование, мы вынуждены убивать других, а они — убивать еще кого-то. И ничего с этим не поделаешь. Можно уйти из этого мира. Если есть мир дисгармонии, значит, обязательно существует где-то мир гармонии. Если дисгармония является результатом стяжательства и эксплуатации, значит гармония — результат самопожертвования и служения. Если мы себя здесь чувствуем неуютно, значит мы себя почувствуем уютно там. Если в мире корысти мы себя чувствуем неуютно, то нам прямая дорога в мир бескорыстия, мир бхакти. От обратного.
И первый шаг — не ищите справедливости, не ищите пользу, потому что польза в нашем понимании… Справедливость — это когда полезно. Не нужно искать справедливости. Все так, как устроено. Все страдания, которые мы испытываем и другие испытывают, они не просто так: все заслужили. Все, что мы испытываем как страдания, мы расплачиваемся за прошлые грехи. Если кто-то с ума сошел или калекой стал, он расплачивается за свои прошлые поступки. Не нужно в этом видеть несправедливость. Если мы видим где-то несправедливость, это, значит, мы обвиняем Творца этого мира в том, что он создал несовершенный мир, то есть мы Совершенного обвиняем в несовершенстве. Мы тем самым оскорбляем Всевышнего. Все, что существует, существует по Его законам, поэтому всё, что происходит, справедливо. Но с нашей точки зрения это может быть несправедливо: кого-то убили, кого-то зарезали или причинили боль кому-то, нам кажется это несправедливо. Кому-то гол забили. Несправедливо ведь забили итальянцы, да? Почему? Потому что мы здесь, а если бы мы были там где-нибудь, то было бы справедливо. Перестать искать справедливость — тем самым мы признаем, что Всевышний гармоничен, все Его творение гармонично и совершенно, потому что Он сам совершенен. Тем самым мы приближаемся к Нему.
# 66:54
Работа или игра
Б. Ч. Бхарати Свами: Сначала мы видим справедливость во всем, а потом мы видим Красоту. Мы, наконец, понимаем, что все есть Его игра. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Ему нечего достигать. Тот, кому нечего достигать, будет чем заниматься? Только играть. Тот, кому надо что-то достичь, он что будет делать? Он будет работать. А тот, кому ничего не надо достигать, он будет играть. Единственное Его занятие — это игра. И тогда мы этот мир будем воспринимать не как реальность, не как документальный фильм, повествующий о реальных событиях, а как игровой фильм, как некую игру. В игре мы не говорим: хороший герой или плохой герой. Когда мы смотрим спектакль, мы не говорим: «Это хороший герой, а это плохой герой». Мы говорим: «Он хорошо играет» или «плохо играет». Вот здесь происходит смена мировоззрения: мы не видим ни в чем ни хорошее, ни плохое, мы видим во всем Красоту или не Красоту.
Слушатель: Как к этому приблизиться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не видеть ни в чем пользу, не искать ни в чем пользу и быть полезным тем, кто ни в чем не видит пользу. Иначе мы будем вносить дисгармонию в мир служения, и соответственно, мы не приблизимся к миру служения. Это все равно что происходит игра, спектакль на сцене, и Гамлет закалывает Лаэрта и тот падает, а мы выскакиваем на сцену и говорим: «Так, всё, стоп! Здесь произошло убийство. Свидетели…» А там, понимаете, игра происходит.
Наш мир — это мир этики, то есть мир нравственности. Мир служения — это безнравственный мир, то есть мир эстетики. Эстетика, еще ее называют наукой о красоте, не рассматривает категории нравственности. В эстетике никого не интересует правильно это или неправильно. Там интересует: красиво или не красиво. А мы живем с вами категориями «справедливо», «правильно» или «неправильно». Если мы хотим попасть в мир служения, мы должны отказаться от деления всего на «хорошо» и «плохо». Поскольку «хорошо» — это полезно, в нашем понимании. Мы должны перестать делить на «хорошо» и «плохо» в смысле полезно и не полезно, и тогда мы уйдем от мира этики, от мира «хорошо и плохо», «правильно и неправильно», и будем продвигаться к миру «красиво», к миру эстетики. И если мы созреем достаточно, то представитель мира Красоты протянет нам руку и пригласит туда. Такого представителя называют Гуру. В этом мире он обнаружит того, кто созрел или кто, может быть, созрел и пригласит, даст шанс. Но и после этого нужно перестать во всем искать пользу, как минимум, а как максимум, стараться быть полезным тому, кто не ищет пользу, то есть быть полезным миру эстетики, миру Кришны.
# 71:18
Ребенок и вера
Слушатель: Скажите, пожалуйста, а ребенок может верить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Может.
Слушатель: Ребенок рождается, у него нет никаких убеждений, нет ничего, он не помнит о прошлой жизни, которую он провел, правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.
Слушатель: И мы начинаем ребенка учить любить Бога или атеизму. Разные семьи — разная вера.
Б. Ч. Бхарати Свами: Кто мы?
Слушатель: Родители
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не начинаем. Мы всегда оставляем за ребенком право выбора.
Слушатель: В большинстве случаев мусульманская семья своего ребенка…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это к ним вопрос. Я не могу за них отвечать. Спрашивайте семью мусульман.
Слушатель: Я неправильно спросила. Вообще ребенок верит в Господа в силу того, что мы ему об этом говорим, правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. По-разному.
Слушатель: И он когда вырастает, он просто растет в любви к Господу, но потом уже приходит к тому, что…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вера — это нравственный выбор. Вера беспартийна. Вера не может быть мусульманской или кришнаитской. Это нравственный выбор души. Если Вы в ребенке видите не ребенка, а вновь прибывшую душу в этот мир, и относитесь к нему не как к ребенку, а как к душе, у которой пока маленькое тельце, тогда Вы сможете дать этой душе основы науки о Боге, Вы сможете, по крайней мере, дать ему понятие о безобразности мира корысти. А вот какую веру он примет — это уже его нравственный выбор. Это уже его дело. Показать ему безобразие мира корысти — это долг родителей, а вот какую веру он примет… Это всегда насилие — заставить его поверить в то, во что я верю. То есть моя вера правильная, потому что я в это верю, наши отцы в это верили, значит, это наша вера. Вера беспартийна, она не может быть кришнаитской или мусульманской или христианской. Совесть беспартийна. Тем более вера беспартийна. То есть если уж кто-то появился в облике Вашего ребенка в этом мире, Ваш долг — ему объяснить, что он вечен, показать безобразие и отвратительность мира эксплуатации, а дальше он сам должен выбирать. В такую вещь, как совесть или вера, родители не должны вторгаться, ни родители, ни государство, ни семья, никто. Вера или совесть — это внутренний диалог тебя и некоего потустороннего Высшего Начала, Всевышнего. Это ваши личные отношения. Между ребенком и его совестью Вы не должны становиться. Поэтому, насколько я знаю, вайшнавы не воспитывают детей в религиозном плане, но если у ребенка появляется заинтересованность, они могут удовлетворить эту заинтересованность. Но заставлять его верить в то, во что родитель верит… Может быть, вайшнавы отличаются еще в том числе и этим.
Слушатель: Когда человека крестят, обрезают в несознательном возрасте — это ведь насилие над его совестью?
Б. Ч. Бхарати Свами: В общем да. У вайшнавов это не принято. Что касается инициации, у вайшнавов это называется инициация или посвящение, у христиан это называется крещение, ее проводят только в сознательном возрасте. Начиная, по-моему, с 12 лет духовный учитель дает посвящение. Когда у человека в глазах какой-то проблеск рассудка появляется, где-то с 12 лет, тогда духовный учитель даст ему посвящение. До 12 лет это просто полуживотное. То есть это должен быть сознательный выбор.
Слушатель: В христианской вере, допустим, в большинстве своем, детей начинают крестить еще в младенчестве. Почему? Плохо ребенок спит, плохо ребенок ест… Покрестили, и все равно ничего не изменилось.
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть не стал… Так инициация для этого и нужна: чтоб с этого момента есть стал лучше и спать спокойнее. Собственно, для этого и Бог нас создал: чтобы ел больше и спал лучше, чтобы щеки сзади видны были.
# 77:49
Вайшнавы никогда и никому не насаждают веру
Слушатель: По поводу детей Вы только что сказали, что до какого-то возраста они полузвери.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я сказал «полуживотные».
Слушатель: Буквально недавно моя дочь написала сочинение…
Б. Ч. Бхарати Свами: Она, конечно, особняком стоит. Она другая. То есть Вы хотите сказать о том, что Ваша дочь отличается от других?
Слушатель: Нет. Просто в школе задали сочинение, и она написала: «Дети живут, глядя на родителей, и восхищаются, и хотят поступать так же, как родители, но когда вырастают, они разочаровываются, видя, как родители не добились чего-то, и видя их несовершенства».
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы о чем вообще?
Слушатель: О том, что до этого момента они просто слепо верят родителям, значит, в этот момент можно привить ребенку веру?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вера — это нравственный выбор человека. Ребенок может поверить в три года и в четыре года. Никто ему не возбраняет это делать.
Слушатель: Это не нравственный выбор?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нравственный выбор.
Слушатель: Значит, верить можно в любом возрасте?
Б. Ч. Бхарати Свами: В любом. Не верить нельзя ни в каком возрасте.
Слушатель: Но не в то верить, допустим, что мама тебе конфетку принесет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что Бог тебе конфетку принесет. Мы об одном и том же, просто Вы, по-моему, не слышите. Есть понятие «долг совести», есть понятие «долг общества», «долг семьи». Долг совести душа может принять только самостоятельно, не под давлением внешних причин: ни родителей, ни традиций. А внешний долг человеку можно привить как угодно: заставить его, не дать ему выбора. Это будет насилие, но это тоже неплохо. Все религии исходят от Единого Господа.
Слушатель: А как тогда, допустим, «не дать выбора»? Родители видят, что сейчас страшно на улицу выйти. Лучше пусть это время он будет со мной, я почитаю ему книжку о Боге, и это будет для него благо. То есть мы даем ему направление.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не говорю, что это плохо. Я говорю, что в традиции вайшнавов такого нет. Вы можете меня убеждать в том, что у вас лучше. Я Вам объяснил позицию вайшнавов: они никогда не насаждают веру.
# 81:19
Зачем нужны дети?
Слушатель: Хорошо. Тогда такой вопрос: родители несут ответственность за ребенка? Вот вайшнавы, допустим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.
Слушатель: То есть все равно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Все равно.
Слушатель: Зачем тогда их рождать?
Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем Вы родили? Потому что чесалось.
Слушатель: Я бы так не сказала.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я Вам просто анатомически, физиологически сказал.
Слушатель: А если бы ни у кого не чесалось, то что было бы? Так придумано..
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы спрашиваете: откуда дети?
Слушатель: Нет, не откуда дети, а зачем их рожать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы можете себе на этот вопрос ответить?
Слушатель: Я у Вас спросила. Я свой ответ себе знаю. Я сомневаюсь, поэтому спрашиваю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я же Вам ответил: «Чесалось». Вас не удовлетворил этот ответ, тогда дайте свой.
Слушатель: Если у меня продолжение рода?
Б. Ч. Бхарати Свами: То это тоже «чесалось»: хочется свой след оставить, наследить хочется после себя.
Слушатель: Зачем тогда душа сюда приходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы след оставить свой, чтобы Богом стать.
Слушатель: Как в песне поется: «Этот мир придуман не нами…» Значит, так надо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, песня права. В песнях же не могут неправильно сказать.
Слушатель: Вы просто цепляетесь к словам.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы просто не слушаете ответы. Когда Вам дают ответ, он Вас не устраивает. Вам говорят: «Тогда Вы ответьте».
Слушатель: Так весь мир устроен.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть Вы знаете ответ на свой вопрос.
Слушатель: Нет. Не знаю. Поэтому сюда и пришла.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда спрашивайте. Вы пришли спросить: «Зачем дети?» Я Вам отвечаю…
Слушатель: Несут ли родители ответственность за детей?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Дети — это живые существа, появившиеся в материальном мире позже нас. Мы за них не несем ответственности. Как магнитофон не несет ответственности за музыку, которую он играет, так же и родители. Эта душа пришла в этот мир, чтобы ощутить себя Богом и сделала это через Ваше лоно. Вот и все. Вы не несете за это ответственность. Но при этом у Вас есть долг в рамках этого общества, и если Вы считаете, что несете за это ответственность, тогда Вы будете рабом этого долга, то есть Вы будете рабом своего ребенка. Ведь под ответственностью Вы понимаете: будут ли родители страдать за прегрешения детей? Вы это имеете в виду: будут ли страдать родители за плохие дела детей?
Слушатель: Скорее всего, не страдать, а нести ответственность, чтобы ничего не случилось. Можно точно так же нести ответственность за чью-то душу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. За чью-то душу нельзя нести ответственность. Душа сама за себя несет ответственность.
Слушатель: Но мы за ребенка несем ответственность, если…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Перед кем?
Слушатель: Перед тем же Богом, допустим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Перед Богом нет.
Слушатель: Вот Он, допустим, в мое лоно вложил…
Б. Ч. Бхарати Свами: Он ничего не вкладывал в Ваше лоно, Вы же не мать Мария, Вы же не Богородица. Ничего Он не вкладывал. Определенная душа захотела стать Богом, и она выбрала Вас, чтобы в этот момент родиться. В следующей жизни Вы будете ее ребенком. Еще в следующей жизни она снова будет Вашим ребенком или еще кто-то. Это как пассажиры в купе: сегодня в этом купе у Вас одни попутчики, потом Вы обратно поедете, у Вас будут другие попутчики, и Вы за них не несете ответственность перед Богом. Каждая душа несет перед Богом ответственность за свои поступки, а не за чужие. Мы не отвечаем ни за кого. Мы только за себя отвечаем. Перед обществом Вы несете ответственность: Вы кого-то считаете своим обществом, и тогда Вы добровольно себя связываете ответственностью или страхом.
Долг перед душой Часть 2
Заводите семью, но не создавайте кумира
Б. Ч. Бхарати Свами: Он обладает большей свободой, чем просто свободный. Это идея раба Божьего.
Слушатель: А вот насчет семьи как?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вам хочется семью завести?
Слушатель: Я просто спросила. Мне интересно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно, конечно. Только единственное — не создавать себе кумира, то есть не делать из семьи, из родины, из работы, не обожествлять это, не делать из этого что-то святое. Не считать, что долг перед родиной — это святой долг, или долг перед семьей — это что-то святое, то есть не создавать себе кумира. Пусть идеалом будет Господь, а все остальное не должно претендовать на место идеала: ни семья, ни страна, ни работа.
Слушатель: А Вы женаты?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я — нет.
Слушатель: А если будете жениться?
Б. Ч. Бхарати Свами: А мне уже поздно: я старый.
Слушатель: Ну все равно…
Б. Ч. Бхарати Свами: У меня просто сан такой… Я принял сан священника.
Слушатель: Вам же не запрещено?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кто принимает на себя сан священника, тот берет на себя обет безбрачия. Во многих религиях так. Мулла, он же не женится. Считайте, что я мулла.
Слушатель: Как Вас правильно называть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Меня зовут Бхарати Махарадж. А махарадж — это как у христиан «владыка», и нужно это с придыханием и благоговением произносить, чтобы оказать почтение.
Слушатель: У вас в Москве какая-то специальная церковь?
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас есть в Москве место, где мы собираемся.
Слушатель: И много?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Я туда всегда прихожу по приглашению, если меня пригласят поделиться впечатлениями.
# 02:43
Жизнь и цель Бхарати Махараджа
Слушатель: Где Вы живете? У Вас есть дом какой-то?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я живу в Подмосковье. У меня есть дом.
Слушатель: Один Вы живете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Один живу, да.
Слушатель: А из чего вообще состоит Ваша жизнь? Что Вы делаете целыми днями? У Вас же нет какой-то работы?
Б. Ч. Бхарати Свами: У меня нет работы. Я живу дома и предаюсь размышлениям.
Слушатель: О чем?
Б. Ч. Бхарати Свами: А что придет в голову. Знаете, жизнь-то у меня не легкая на самом деле: днем не сплю, ночью не ем. Кто так вынесет?
Слушатель: Все. Днем не спать, а ночью не есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот приходится. Это тяжелый духовный подвиг: ночью не ем, а днем не сплю.
Слушатель: Какая у Вас цель личная конечная?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я нахожусь в поиске Счастья, наверное.
Слушатель: Что для Вас счастье?
Б. Ч. Бхарати Свами: С ним ничего не надо делать, если повезет. Но вероятность такая маленькая, что в математике таких чисел нет. Но если повезет соприкоснуться с Этим, то отдаться Ему безраздельно, безумно, служить Ему, отдать Ему все свое сердце. А покуда этого нет, скорее всего, никогда и не будет, просто сокрушаться. Вы спрашиваете, чем я занимаюсь. В основном я сокрушаюсь о том, что у меня нет Любви и ликую от того, что Любовь у кого-то есть. Два противоречивых чувства раздирают мое существо: я ликую, потому что где-то есть Любовь, потому что она не может не быть, и сокрушаюсь от того, что у меня ее нет. Вот в этом заключается суть нашей религии — это сокрушаться от отсутствия Любви. Любовь в нашем понимании — это бесконечное самопожертвование перед Абсолютной Красотой. Не то, что мы считаем здесь красотой, а некий идеал Красоты. Безрассудная вера и самопожертвование Красоте… Просто ждать Ее. Ну а покуда Ее нет, делиться своими впечатлениями, своими размышлениями, что-то узнать от святых, которые оставили, их называют, Священные Писания, а на самом деле это их впечатления. Вот если пригласят меня куда-то, я приеду и поделюсь.
Слушатель: А что это за цветочки?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это в знак уважения мне цветочки подарили.
Слушатель: А почему такой цвет? Вы такой обязаны носить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Так принято. В розовый, персиковый, но он со временем линяет.
Слушатель: Это что означает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это просто одежда священника: именно в такой шафрановый цвет. В христианстве они в черном ходят и с бородами, а мы бреем бороды и в розовом.
Слушатель: Бреете бороды?
Б. Ч. Бхарати Свами: Видите, бород нет у нас? Это еще не борода. Вы бы меня три дня назад видели… Это же все формы. Они в черном ходят. Вы же не спрашиваете: «Почему вы в черной юбке?» А мы в данном случае в розовой юбке.
Слушатель: А в штанах Вам можно ходить? Обычная одежда разрешается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, я стараюсь не носить ее, но в каких-то случаях приходится. Видети ли, я же дома нахожусь все время. В город я, конечно, выбираюсь…
Слушатель: Дома Вам лучше, когда Вы один находитесь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не то что один, я же со своими впечатлениями. Ко мне и люди приезжают в гости. В Подмосковье в лесу живу.
Слушатель: А в Индии были?
Б. Ч. Бхарати Свами: Был, но без особого удовольствия.
Слушатель: Почему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, всякий раз когда я уезжаю, я чувствую, что я что-то теряю. Просто я человек домашний, мне не хочется никуда уезжать. Вот и в Запорожье я приехал с гнетущим сердцем.
# 08:14
Уважать поиск других
Слушатель: Ну почему же? Здесь же тоже можно что-то интересное узнать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Например?
Слушатель: Посмотреть, как люди живут.
Б. Ч. Бхарати Свами: А как?
Слушатель: А просто глазами увидеть или почувствовать.
Б. Ч. Бхарати Свами: А чем почувствовать?
Слушатель: Внутренним миром, сердцем.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть Вы мне сердцем предлагаете почувствовать, как живут люди? А как они живут? Они едят, спят, совокупляются и занимаются самообороной. Олени или тигры тоже едят, спят, совокупляются.
Слушатель: Какого Вы плохого мнения о людях.
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто все это пытаются как-то своеобразно сделать. Это не плохо.
Слушатель: Каждый человек тоже в поисках себя. Просто у каждого свои…
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас есть четыре заповеди основных: уважать всех, то есть уважительно относиться к поиску других, не уважать себя, быть смиреннее травы и терпеливее дерева. Исходя из этого, почему я не уважительно отношусь? Наоборот. Просто Вы предлагаете почувствовать быт.
Слушатель: Почему именно быт?
Б. Ч. Бхарати Свами: Почувствовать, чем живут другие. Ну чем они живут? Если человек не ищет Любви… Как в песне поется: «А что такое мир, если не пир во имя любви…» Так вот, если человек не ищет Абсолютной Любви, то все, чем он занимается, — это ест, спит, продолжает свой род и растет по служебной лестнице. По служебной лестнице — в человеческом обществе это называется карьерой, а в животном обществе это, например, достичь положения начальника стаи.
Слушатель: Это внешняя сторона.
Б. Ч. Бхарати Свами: А внутри я же не могу увидеть.
# 10:55
Вера и основная заповедь вайшнавов
Слушатель: Еще вопрос, глупый, конечно. А у Вас какая вера?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вера — это поиск Любви как абсолютного самопожертвования. То есть основная заповедь, самая главная — это ни в чем не искать пользу. Это основная заповедь нашего вероучения — не искать ни в чем пользу. То есть все мы ищем Счастья. Каждое живое существо, независимо от того, в каком теле оно находится, ищет Счастья. Продолжайте искать Счастья, но не ищите от этого пользу. Как только мы пытаемся от Счастья найти пользу: телесные удовольствия, деньги, власть, славу… Вот от того, что вы ищете, не пытайтесь урвать ни денег, ни власти, ни славы, и тогда, может быть, если мы ни в чем не ищем пользу, то мы знаете что найдем? Мы найдем бесполезное. А Счастье и Красота — то, что мы ищем, — это как раз самая бесполезная вещь на свете. И тогда Счастье в виде Господа может соприкоснуться с нами, может прийти и увлечь за собой. То есть не пытаться никого использовать для достижения власти, славы, денег. Никого не использовать, то есть уважать других.
Слушатель: Что люди не могут.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что делать? Поэтому остается сокрушаться, что и я так не могу.
Слушатель: А когда Вы пришли в веру?
Б. Ч. Бхарати Свами: Недавно сравнительно, где-то года четыре назад.
# 13:24
Долг перед душой я поставил выше, чем долг перед семьей
Слушатель: А у Вас дети есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.
Слушатель: А хотели бы?
Б. Ч. Бхарати Свами: А что вы подразумеваете под детьми?
Слушатель: Биологическое продолжение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Биологическое продолжение вот этого? Чтобы вот у этого было биологическое продолжение?
Слушатель: Ну как сказать… Чтобы Ваши родные дети…
Б. Ч. Бхарати Свами: Оставить свой след, то есть чтобы они сделали то, что мне не удалось?
Слушатель: Ну это уже у каждого по-разному.
Б. Ч. Бхарати Свами: Так Вы мне объясните. Может быть, я на этот вопрос еще не ответил?
Слушатель: Может быть в этом тоже счастье человека, когда бегает рядом Ваша частичка.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но она же не моя. Она же сама по себе. Она тоже раб Божий. Да он мой и так.
Слушатель: Будет похож на Вас.
Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем будет он похож на меня?
Слушатель: То есть Вы не видите счастья в детях?
Б. Ч. Бхарати Свами: У меня была семья, но, видите, я принял отречение.
Слушатель: Вы развелись?
Б. Ч. Бхарати Свами: А мы и расписаны никогда не были.
Слушатель: Жили гражданским браком?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Просто я понял, что я люблю этого человека, и не обязательно должно быть использование его. Но, конечно, в общем Вы правы, долг перед собственной душой я поставил выше долга перед семьей. Это да. Но я Вам и вначале сказал, что долг перед семьей существует, но долг перед душой выше. Правда, тут важно не сделать подмену, то есть якобы ты подчиняешься голосу своего сердца и оставляешь семью, а на самом деле хочешь стать проповедником великим, чтобы у тебя были воздыхатели, почитатели и все говорили: «Махарадж». Это в себе убить — самое сложное — убить в себе стремление, чтобы тебя уважали, стремление к уважению.
Слушатель: Это все равно сложно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это почти невозможно. Это терзает душу настолько: когда понимаешь, что тот идеал, который ставишь перед собой, недостижим. Идеал абсолютного бескорыстия… А без него все остальное уже бессмысленно.
Слушатель: Наверное, все живое так как-то сделано, что оно любит, когда им восхищаются…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это в себе убить надо: убить в себе господина и взрастить в себе раба Всевышнего. Вот это самое сложное — убить в себе стремление к стяжательству, даже к стяжательству славы или уважения.
Слушатель: Мир и люди настолько жестоки, чтоб в себе это убить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и пусть.
Слушатель: Тяжело тогда будет вообще жить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и ладно. Будет тяжело жить. Тогда этот мир не имеет смысла.
Слушатель: Это невозможно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и не надо тогда. Ведь «что такое мир, если не пир во имя любви?» Единственное, что согревает душу, — что есть такие, кто тоже находится в состоянии поиска: это духовный учитель твой, другие преданные, рабы Господа, вайшнавы, которые тоже находятся в состоянии поиска.
# 18:02
Мы, вегетарианцы, не едим все, что движется
Слушатель: А что Вы едите?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я лично?
Слушатель: Вы лично.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну мы вообще вегетарианцы. Мы не потребляем в пищу тела движущихся существ. Неподвижных потребляем.
Слушатель: Например?
Б. Ч. Бхарати Свами: Все, что движется, мы это не едим.
Слушатель: А яйца, молоко?
Б. Ч. Бхарати Свами: Молоко мы пьем. А яйца — нет, потому что если его не убить, он будет двигаться. То есть как можно больше свести на нет эксплуатацию, животных не убивать, чтобы вкусно стало. Хотя, поедая растения, мы тоже их убиваем, но это гипотетически. Никто, конечно, об этом не задумывается, и мы в том числе.
Слушатель: А Вы едите, когда хотите или в определенный момент?
Б. Ч. Бхарати Свами: В определенный момент: когда хочу.
Слушатель: То есть, хотите — десять раз в день, хотите — одиннадцать, да? Нет никаких запретов?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное, какие-то есть, я просто не знаю о них. Я ем, когда хочу. Поскольку все, что мы потребляем, мы уничтожаем, что бы мы ни брали для себя, мы уничтожаем, мы ломаем это, рушим, то вайшнав старается предложить это как жертву Господу. То есть вайшнав говорит: «Я не могу в этом мире существовать не потребляя других». Только потому что наше тело органическое, мы вынуждены потреблять органических существ, то есть убивать. Но если мы делаем это как: «Господь, я убил его, но я Тебе служу, поэтому он принес свою жизнь в жертву Тебе тоже, тем самым он Тебе послужил. Если я Тебе служу, то если я кого-то убиваю, например, помидор, то он тем самым тоже приносит в жертву себя для Тебя». Так вайшнав старается гармонизировать.
# 20:46
Вы счастливы?
Слушатель: Ну а если в общем, Ваша вера и Ваша жизнь — это то, к чему Вы стремились? Вы счастливы в том, в чем Вы живете, во что Вы верите?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Знаете как, я понял, что настолько я мерзкое существо: даже приняв какую-то чистую веру, какой-то чистый идеал, я понял, что и в этом я хочу снискать себе какую-то пользу. И томит это, и разрывает это чрезвычайно. Томит сердце чрезвычайно.
# 21:44
Цель вайшнавизма — найти себя рабом Деспота (Господа)
Слушатель: А Вы знакомы с работами Ошо? Нет, не читали? Просто там много совершенно противоположных вещей, но тоже на пользу человеку. Как Вы относитесь к другим учениям?
Б. Ч. Бхарати Свами: К каким именно?
Слушатель: Я, конечно, не говорю о христианстве и о других религиях. Я говорю именно о таких …
Б. Ч. Бхарати Свами: А чем они отличаются: христианство от каких-то других чем отличается? Оно, по-моему, то же самое.
Слушатель: Нет, там просто в любой религии идет поиск себя человеком, просто разным путем: разные ограничения, разные требования.
Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, да.
Слушатель: Но все равно цель одна.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, Вам виднее. Я Вам очертил цель вайшнавизма: найти себя как раба Деспота, потому что в нашем понимании Господь не добр, Он красив. Мы не просим у Господа, чтобы Он спас нас и сохранил. Мы не относимся к Нему как к спасителю, мы не просим у него: «Избавь нас от чего-то». Мы говорим, что, если хоть как-то я могу быть тебе полезен, используй меня или используй меня для служения тем, кто Тебя ищет. И если для этого придется остаться без спасения, то не надо нам никакого спасения. Зачем? Пусть другие спасаются, а мы будем служить.
Слушатель: Вы знаете, просто другие верующие тоже счастливы, они тоже истинные люди.
Б. Ч. Бхарати Свами: А мы не счастливы.
Слушатель: И вы счастливы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет-нет.
Слушатель: А вы не счастливы? Они счастливы в своей вере.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я же Вам говорю, я понимаю, что кроме поиска Высшего Идеала Любви, все остальное бессмысленно, но я не нашел Этого.
Слушатель: Вы верите в то, что Вы можете это найти?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не надеюсь. Я верю, что если Господь захочет, Он может сделаться доступным, но достичь Его невозможно, найти Его невозможно. Но если Он захочет, Он может обозначить Себя, обнаружить Себя. Вот в это я верю, потому что Он всемогущий.
Слушатель: Получается, смысл вашей веры в том, чтобы найти Бога или почувствовать. Это есть счастье для Вас, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Понимаете, у нас Счастье — это не какое-то ощущение. Счастье — это личность, то есть это некое живое существо. Мы Его называем Счастье или, знак равенства ставим, Господь. Он и есть Счастье. Мы не пытаемся Его испытать, мы не хотим Его ощутить. Мы молимся: «Может быть, Он нас захочет ощутить для своего удовлетворения, и потом выбросит за ненадобностью». Но если Он и оставит в живых, то только для того, чтобы когда-нибудь еще раз использовать.
# 25:33
Вы верите в реинкарнацию?
Слушатель: Вы верите в реинкарнацию?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы верим в то, что сознание не умирает с телом, так же как водитель не умирает, если машина сгнивает. При этом сознание может менять разные оболочки, вот как Вы: когда-то у Вас была оболочка карапуза, сейчас у Вас оболочка фертильной девушки, а потом у Вас будет оболочка беспомощной бабушки. Вы поменяли эту оболочку, при этом это Вы. Вы же помните себя девочкой? Вы же не помните, что это кто-то был. Вы помните, что это «я». То есть нечто остается неизменным — какая-то струнка, которая соединяет Вас. На эту струнку нанизаны разные тела. Когда-то на эту струнку, на Вас, было нанизано тело маленькой девочки, теперь — девушки, потом — женщины, потом — бабушки. Если это Вы называете реинкарнацией, ну…
Слушатель: Нет, я реинкарнацией называю другое. Я считаю, что человек умирает и рождается снова. Каждая жизнь — это как этап. Чего ты достиг в этой жизни, ты идешь с этим в следующую жизнь. Чем меньше ты сделаешь в этой жизни для поиска себя, тем сложнее будет в следующей. Вот это я имею в виду.
Б. Ч. Бхарати Свами: В общем да. То есть сознание вечно, а тело, мы видим, оно бренно. Значит, если сознание вечно, оно же где-то должно находиться, когда тело умрет? Значит, в другом теле. Вот это и называется реинкарнация. Я Вам приведу другой пример из древнегреческой философии. Такой был Зенон Элейский. Он сказал: «Движения не существует. Ничего не движется». Мы, исходя из своего опыта, можем утверждать обратное: «Как же? Мы видим, человек идет». Он говорит: «Возьмем стрелу. Когда стрела летит, она летит или стоит? Я утверждаю, что стрела стоит: сейчас стрела находится в каком-то месте. Вот там, где она сейчас находится, она движется?»
Слушатель: Нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: А до этого она находилась в другом месте. Она там двигалась? Нет Потому что ее там уже нет. А в следующем месте она движется? Тоже не движется, потому что ее еще там нет. Значит там, где она сейчас, она находится в одном месте. В прошлом она не движется, потому что ее там нет. И в будущем ее еще нет. А здесь она стоит. То есть стрела не движется. А что же происходит? Оказывается, это разные стрелы. В каждый момент времени или в квант времени, в каждый квант в пространстве разные стрелы. Просто мы с вами их смотрим как разные кадры в кино. Нам кажется в кино, человек бежит. На самом деле это просто разные неподвижные кадры. Точно так же все, что мы видим — это просто смена разных кадров. Точно так же у нас тело меняется каждый квант времени, каждое мгновение у нас другое тело. Не тело меняется, а мы меняем эти тела. Просто когда кадры очень быстро сменяются, нам кажется, что одно тело меняется.
Слушатель: Это когда рисуешь в блокнотике крылья птички…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы в детстве птичек рисовали, а мы рисовали его и ее, и потом… Понимаете? У каждого свои рисунки. Так вот, наше тело, оно не само меняется, а мы его меняем каждую секунду. Если нам включать сознание каждый год, то мы не будем видеть как тело меняется. Мы будем видеть, что разные тела у нас. Просто когда это включается очень часто, нам кажется, что одно и то же тело, но это совершенно разные тела. Или, например, зонтик. Вам кажется, что вот этот зонтик и вот этот зонтик — это одно и то же. А это совершенно два разных зонтика: вот здесь у него одна масса, а вот здесь у него другая масса. То есть у него изменился потенциал энергии: вот здесь он тяжелее, чем здесь. Как определить? Воздействие его с этой высоты на пол одно, а вот с этой — другое. Форма осталась та же самая, а по сути это уже другой зонтик. Точно так же любой объект в этом мире: каждую секунду это другой объект. Вот это и есть реинкарнация: мы меняем эти тела. Это все — разные тела. Пока мы с Вами разговариваем, сколько Вы тел сменили… Это все — разные тела, разные кадры.
# 31:21
Куда девается сознание после смерти?
Слушатель: А что тогда после смерти? Куда девается сознание?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если у сознания остался этот вектор стяжательства, потребления, а потребления четыре вида: обладать чьим-то телом, обладать деньгами, а за них купить чье-то тело, обладать властью, напечатать деньги и на эти деньги обладать чьим-то телом или обладать славой для того, чтобы сделаться властителем, обрести деньги и опять в конце-концов чьим-то телом обладать. Если у нас этот вектор обладания чем бы то ни было остался, то мы получим инструмент или новое тело, с помощью которого мы сможем обладать.
# 32:08
Я принял себя таким, как есть, и понял, что…
Слушатель: А если не остался…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте «если», потому что в моем случае, несмотря на то, что я ряжусь во все это, я остался горделивым надменным похотливым подонком. Да, за всем этим все равно я ищу славы, власти, понимаете? Ранит это, но что делать… Ранит меня это чрезвычайно.
Слушатель: Вы верите, что когда-нибудь Вы сможете сделать это?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я верю, что Господь меня от этого избавить может, а сам я не справлюсь.
Слушатель: Может быть, сначала надо принять себя таким, какой Вы есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит таким, какой есть?
Слушатель: Просто Вы изначально не любите свои качества, которые у вас есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: А какие у меня качества? У меня похотливость, горделивость. Я не люблю эти качества.
Слушатель: Может быть, сначала надо принять себя таким, какой Вы есть, а потом…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я принял себя таким, как есть, и понял, что я подонок, каких свет не видывал.
Слушатель: Может быть, вначале нужно полюбить себя, а потом пытаться изменить то, что Вам в себе не нравится?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я пытаюсь полюбить себя, но не это ложное стремление в себе, мое ложное второе «я»: потреблять, стяжать власть, славу, деньги, уважение, похоть. Вот это я пытаюсь от себя убрать и выудить то самое «себя», чистую непорочную душу, раба Божьего, выдавить из себя господина и вдавить в себя или оставить раба Божьего. Ну что делать… Видите, вы пришли узнать о каких-то духовных знаниях, а в результате мне приходится вам исповедоваться.
Слушатель: Спасибо большое. Желаем найти Вам Вечную Красоту и быть счастливым.
Б. Ч. Бхарати Свами: Спасибо.
Слушатель: И Вам спасибо большое.
Транскрипция: Валерия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
