Шримад Бхагаватам 2. Глава 2 «Облик Всевышнего в сердце» Тексты 8–37
Б. Ч. Бхарати Свами:
Текст 8. Лишь тот по праву может зваться человеком, кто научился глядеть внутрь себя – в свое сердце, где вечно пребудет Господь Бог – единая Душа мира. В сердце человеческом Господь предстает величиною с ладонь в облике о четырех руках, в коих держит Он нежный лотос, огненное колесо, морскую раковину и грозную палицу.
Текст 9. Уста Его тронуты покойною улыбкою. Большие продолговатые, как лепестки лотоса, очи Его озарены ясной благодатью. Одежды цвета кадамбовой пыльцы расшиты драгоценными каменьями. Отлитые из чистого золота украшения усыпаны радужными самоцветами. Чело Господне венчает блистающий убор, в ушах горят лунного отсвета серьги.
Здесь идет описание того, как выглядит Господь в нашем сердце. Если вдруг кому-то доведется Его увидеть, тут дается описание, как Господь должен выглядеть, чтобы он не обознался. А то мало ли в сердце всякого «барахла», а вот Господь именно такой.
Текст 10. Лотосные стопы Всевышнего покоятся на прекрасном цветке, коим распускается сердце любящего созерцателя. На груди Господа, огибаемый цветочным венком, красуется самоцвет Каустубха, в безупречной глади которого отражается облик теленка.
Текст 11. Стан Вседержителя охвачен золотистым в узорах поясом, на перстах Его сияют перстни о множестве самоцветов. Волосы Его, иссине черные, кудрями ниспадающие до плеч, умащены благоуханными маслами. На лодыжках и запястьях Его играют радужными переливами изящные обручи. Каждый изгиб Его платья, каждая черта Его облика радует взор и пленит сердце.
Текст 12. Если сподобился кто-либо из живущих сосредоточиться на едином предмете, то пусть взор его будет прикован к лику Господнему, озаренному нежною улыбкою. Безграничною милостью Своею Всевышний пребудет в сердце всякого существа, вселяя жажду жизни, жажду соития с Единосущим Владыкою.
Текст 13. Дабы созерцание Господа было всемерным, нужно поначалу направить мысленный взор свой на Его стопы, затем на ноги и бедра, туловище и, наконец, прильнуть к Его озаренному доброю улыбкою лику. Видение Господа в сердце проясняет разум, и тем пробуждает душу от зачарованности суетным миром.
Слушатель: Тут вопрос поступил: а что символизирует множество голов в облике Господа?
Б. Ч. Бхарати Свами: Каких голов? У него голова одна.
Слушатель: У Савитри много голов.
Б. Ч. Бхарати Свами: Савитри — женщина, у нее конечно много голов.
А если речь идет о Господе Ананте, о змее Ананте с тысячами головами, то просто одна голова не может столько мыслей вместить. Мозг не умещается в одной голове. Приходится жесткие диски и процессоры разносить. Вот был одноядерный процессор, сейчас двухъядерный процессор, шестнадцатиядерные процессоры, которые выполняют работу параллельно. Чтобы не загромождать одну голову, в разных головах происходят разные процессы, параллельные. Называются шестнадцатиядерные, тридцатидвухъядерные процессоры. Вот у Господа Ананты тысячеядерный процессор, то есть работы много. Ну а в целом Господь Ананта прославляет того, кто на нем лежит. Ананта — это змей, которому мы поклоняемся. Вайшнавы вообще поклоняются змею, гаду, огромному гаду с мягким животом. И вот на этом мягком животе этого гада лежит Вишну. Но они единое целое. Вишну о четырех руках и тысячеглавый змей о тысячи головах. И змей частенько смеется и прославляет того, кто на нем лежит. А смеется, что к нему приходят девы змеиных царей и смотрят на него влюбленными глазами. И его такой смех разбирает, что он начинает хохотать всеми головами.
Слушатель: А там, на картинке еще женщина есть — она ноги массирует.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ноги массирует — это Удача, это такая аллегория. Удача находится всегда у стоп Господа и всегда заглядывает Ему в глаза. Всегда ищет его благосклонной улыбки. А Он никогда на нее не смотрит. В отличие от прочих живых существ, которые ищут благосклонности Удачи, а она сама ищет благосклонности у какого-то живого существа. И иногда в поиске своего возлюбленного Удача может на нас искоса взглянуть и нам кажется, что жизнь удалась. А на самом деле она на нас не смотрит, она ищет своего Господина. Но нам кажется, что она нам улыбнулась. Сразу на нас падают медали, почести, машины с мигалками и ботекс.
Есть вопросы?
Здесь Шукадева описывает облик Господа, который присутствует в нашем сердце. То есть у Господа есть изначальный свой облик, но при прохождении разных слоев атмосферы сознания облик меняется. Вот как луна иногда нам кажется красной, иногда кажется белой, иногда на ней видны пятна, иногда не видны. Иногда она большая, иногда маленькая. Иногда она дребезжит, если на нее смотреть через водную гладь. Иногда она прямо над нами, иногда возле горизонта. То есть Луна — всегда одна, но в зависимости от нашего угла зрения она кажется другим светом, другого размера или другого положения.
Также и Господь — Он всегда один. Но в сердце нашем Он выглядит одним образом. В храме Он выглядит другим образом. В духовном царстве Он выглядит так-то. Когда Он приходит казнить злодеев — Он выглядит иначе. Когда Он благословляет своих преданных — Он выглядит еще каким-то способом. Но при этом изначальный облик у Него один. И этот облик не определён. Он есть, но он не определен. Его еще называют ниргуна, то есть не имеющего определенного облика. Такой вот Он мистический персонаж, таинственный, волшебный персонаж. Его облик в нашем сердце вот так описан. Луна под таким углом зрения выглядит так -то всегда. Точно так же в нашем сердце Он выглядит таким-то образом всегда и здесь написано, каким образом: у Него среди жемчужного ожерелья камень Каустубха, у него золотой убор, усыпаны самоцветами сверкающие одежды, перста украшены золотыми перстнями с бриллиантами, лодыжки и так далее. Все это описано здесь.
Итак,
видение Господа в сердце проясняет разум, и тем пробуждает душу от зачарованности.
Когда разум ясен, тогда ты не зачарован лишним. Дальше Шука продолжает:
Текст 14. Но покуда не расторг ты в уме своем узы долга с внешней действительностью, покуда любовь ко Всевышнему не увлекла тебя всецело, ты должен размышлять о Господе, представляя Его себе в виде вселенной.
То есть ,если ты не способен видеть господа в сердце, то представляй его как огромную вселенную.
Текст 15. Дабы расстаться с бренным миром, человек не обязан ждать благоприятного времени или уединяться в укромном месте. Для того достаточно подчинить чувства свои своему разуму, успокоить мысль и обрести душевное равновесие.
Текст 16. В проясненном от созерцания разуме должно растворить свою мысль, затем разум свой погрузить в свою вечную самость, свое «я», кое следом надо растворить в «Я» вселенском. В Нем обретешь ты совершенное равновесие и умиротворение и только так пресечешь труд, что приковывает тебя к суетному миру.
Здесь, в Бхагавад Гите, в Шримад Бхагаватам и во многих других местах часто повторяется, что нужно мысль погрузить в свой разум, разум погрузить в себя, в свою душу, в свое “я”, а затем свое “я” погрузить в “Я” мировое, вселенское. И вот, когда у тебя будет центр притяжения вот это мировое “Я” погрузить — это значит полностью сосредоточиться. Когда ты полностью сосредоточишься на центре вселенной, то есть делегируешь Ему силу притяжения, тогда ты обретешь равновесие. То есть в этом положении душа обретает равновесие. Равновесие значит, что больше ее ничего не отвлекает. И в этом положении она не будет увлекаться, не будет обольщаться образами этого мира. Соответственно не будет трудиться для поддержания образов внешнего мира и соответственно не будет отягощать себя плодами труда.
Тут вот кроется такой экзистенциальный парадокс, дилемма. С одной стороны нам хочется иметь какие-то плоды своего труда. То есть мы трудимся не ради труда, а ради того чтобы обрести какие-то плоды. Но в то же время эти плоди горькие. Даже не столько горькие, сколько они нас связывают. То есть ты не можешь отказаться от плодов своего труда. И эти плоды ложатся на нас тяжким бременем. Мы должны отрабатывать эти плоды, нести их. Мы трудимся, другими словами, мы несем ношу труда, а потом нам еще накладывают и плоды этого труда, которые мы тоже должны нести. И это становится новым трудом. Вот в чем трагедия материального мира: пожинать плоды собственного труда — есть новый труд.
Что значит — нас плоды связывают? Почему Арджуна задает Кришне вопрос: «Как мне избавиться от плодов, как мне избавиться от кармы?» Почему Парикшит задает вопрос Шуке: «Как не нести ответственность за свои поступки?» Это значит избавиться от плодов своего труда. Почему Брахма, когда просит Господа благословить его на сотворение мира говорит: «И позволь чтобы было так, чтобы я не нес ответственности за труд своих чад. То есть я хочу действовать, но не нести ответственность за плоды». Это конечно завуалированное: «Я хочу только сладкие плоды пожинать». Но это невозможно.
Вот есть такой анекдот: едет мужчина в купе с девушкой. Говорит: «Давай я тебе загадку задам, если ты не отгадаешь, то я, так сказать, тобою воспользуюсь. Она говорит: «Давай». Он говорит: «Красный, на ветке растет». Она говорит: «Банан». Он отвечает «Нет неправильно». Проходит какое-то время: «Красный, на ветке растет». «Ананас». «Нет неправильно». И так проходит вся ночь, и утром проводник заглядывает в купе, там сидит совершенно изнеможенный мужчина и говорит: «Красный помидор на ветке растет. Яблоко?» То есть он уже не может избавиться от плодов своего труда. Плоды его труда на него давят.
Есть какие-нибудь вопросы?
Слушатель: Как может такое случится, что вдруг появится две луны и два солнца?
Б. Ч. Бхарати Свами: Эти примеры аллегоричны. Солнце представляет собою некий центр притяжения. Центр притяжения всегда один. Наша вся жизнь протекает под лозунгом: «Центр притяжения». Мы сначала притягиваемся: когда мы маленькие, нас привлекают какие-то предметы, какие-то игрушки — они для нас центр притяжения. Потом центром притяжения становятся игры с друзьями. Потом центр притяжения — это какой-то партнер. Потом какие-то дети, какая-то социальная справедливость. Всегда есть один центр притяжения. Когда мы говорим, что может ли две луны быть, нет, может одна луна быть, а остальные звезды. Можно эту луну поменять на другую, но так, чтобы их было две — это невозможно. Центр всегда один. Йога — означает соитие или влечение. Мы всегда находимся в некой йоге.
«Бхакти йога» — это когда ты центром притяжения делаешь для себя Прекрасного Господа, он становится для тебя центром притяжения. И вас связывают отношения бхакти, когда ты отказываешься от всех центров притяжения, от общественных, от семейных, от всяких и делаешь центром притяжения прекрасного Господа, Шри Кришну, тогда между вами возникает бхакти — любовная связь. Бхакти йога означает любовную связь, но любовную в смысле верную.
К сожалению, в русском языке одно слово любовь, а в санскрите есть разные виды любви, их 64, то есть в санскрите 64-мя словами обозначается понятие любовь. В русском только одно, может еще два три можно найти. А бхакти означает именно любовь к Богу, то есть божественная любовь. Любовь, которая не прерывается с течением времени, любовь которая целиком тебя поглощает. Это вот бхакти, все остальное — это какие-то градации, которые от высшей бхакти постепенно становятся «камой», чистым видом похоти. И когда этот круг завершается, от бхакти ничего не остается и появляется кама, то есть любовь есть похоть, то получается, что кама (похоть), но похоть к Богу — это то же самое что и бхакти. Бхакти, это так сказать, идеал платонической любви. Это чистая бестелесная любовь. Но при этом она настолько близка к каме, похоти, что они практически одно и то же. Поэтому Кришну еще называют Кама Дев. В Гаятри мантре, Кришна — Кама Дев. То есть он Бог похоти.
Итак, читаем дальше про Бога, который в нашем сердце присутствует, его вид, его облик в нашем сердце.
Текст 17. В обители мировой Души, — Вселенского «Я» — нет времени, ибо высшее «Я» есть недвижимая Сердцевина бытия, вкруг коей обращаются даже бессмертные боги – управители мировых стихий. Вселенскому «Я» чужды три состояния бытия – помрачение, возбуждение и просветление, что свойственны всякой сущности в Природе…
То есть Господь — над природой. Все что в природе — либо в состоянии помрачения, либо в состоянии творчества, возбуждения, либо в состоянии просветления. А Господь над всеми стоит, Он над природой.
…И никакая природная сила не способна привести в движение высшее «Я», ибо Оно первичнее даже первичной Природы.
Текст 18. Кому довелось ступить в обитель Высшего «Я», тот отвергнет как суетное наваждение всякую действительность, порожденную чувственным восприятием. В тех высотах, где нет места добру и злу, прозревшая душа без страха отдает себя в жертву безупречной Действительности.
Еще раз:
Кому довелось ступить в обитель Высшего «Я», тот отвергнет как суетное наваждение всякую действительность…
То есть, кто соприкоснулся с Мировой Душой, кто услышал глас Божий, тот окружающую действительность уже будет воспринимать как иллюзию, как наваждение.
…В тех высотах, в божественных высотах, где нет места добру и злу…
То есть, Он над гунами, над добром и злом. Другими словами там нет ни богов ни демонов, там все играют роль.
…В тех высотах, где нет места добру и злу, прозревшая душа без страха отдает себя в жертву безупречной Действительности.
То есть она жертвует собой.
Текст 19. Узревший единую Суть бытия исполняется естественным безразличием к образам чувственного мира. Пришедший в соитие с Высшим «Я» равнодушен к соблазнам зримой действительности — стяжательству и самоутверждению.
Здесь Шука отвечает на вопрос Парикшита: — А как же нам оторваться от окружающего мира, если мы связаны с ним восприятием? И Шука говорит: — Если ты Бога увидел, то ты от мира естественным образом оторвешься. Тебе не надо будет рубить связи. Когда ты очарован чем-то, то ты естественно не очарован чем-то другим.
Текст 20. Пусть в сердце твоем, о царь, сначала угаснет пламя корысти — тогда прервутся узы, что сдерживали тебя в бренном теле. И тебе можно будет удалиться в укромное место, где закроешь ты пятою своею воздушный проход, через который испражняешься, и мысленно поднимешь жизненный воздух поступенно через шесть вихревых сплетений от пупа к основанию нёба, через сердце и точку меж ключицами.
Это йоги так делают. Они зажимают задний проход пяткой и прану, которая скапливаются, толкают вверх. Душа как шарик, который на фонтанчик бросаешь, и он на этой воде болтается и не падает. А вот душа наша — она вот как этот шарик болтается на воздушных потоках, они ее поддерживают. Их 10 всего. Сверху, снизу. Вот они душу поддерживают. Они как бы создают определенное давление, чтобы она не вылетела из тела. Вот когда падает давление в теле от ножевого ранения например, то душа выскакивает. Нарушаются воздушные потоки, как в фонтанчике, и душа падает. Переселяется в другую оболочку, где снова она держится между этими воздушными потоками. Они называются еще “нады” или “нади”. Это не женское имя. Просто воздушные потоки. Или “прана”. Вот она между ними вот так вот плавает.
Стоит раскупорить где-то тело, то где-то ослабевает воздушный поток, и душа бац и выскакивает. Эти потоки циркулируют и вне тела, то есть давление балансируется. Йоги зажимают нижний выход праны или нади и постепенно этот поток, напор фонтанчика поднимается, они не дают ему ослабнуть, его закупоривают, и он поднимается и толкает душу к верху. Толкает толкает, пока она не упрется в верхнюю скорлупу, темечко. А потом они пранаямой задерживают дыхание. Ну это процесс долгий, я вкратце описываю… Они задерживают дыхание, не дают пране выйти ни из каких отверстий. Йог — молчалив, он не говорит, соблюдает обет маунья, обет молчанья, он прикрывает глаза, он не дышит. То есть пране некуда деваться. И уши он затыкает, не физически, а он отключает слух. И прана никуда не может выйти, не из каких отверстий. И дальше там он вбирает предметы в чувства, то есть другими словами — ощущения отключает — значит вобрать предметы в чувства. Чувства вбирает в ум — это означает, что он больше ни о чем не думает. И таким образом он превращается в чайник, который праной нагревается и у которого закупорены все отверстия и потом, когда он вбирает в себя все силы вверх, в темечке происходит разрыв в один момент, образовывается отверстие. Эти мракобесы — это чакры называются. Эта чакра разрывается, и душа улетает. Этот фонтан праны толкает душу и она улетает в высшие сферы на сварга-локу — это рай. А если йог успешен, то душа улетает в обитель Параматмы, Сверхдуши. Даже в исконовской Гите была такая картинка, там такой высохший йог сидит, и у него звездочка из темечка летит. Это та самая душа улетает к Параматме. Атма (душа) соединяется с центральной атмой, Параматмой. Еще раз прочтем. Здесь Шукадева кратко описывает:
Пусть в сердце твоем, о царь, сначала угаснет пламя корысти — тогда прервутся узы, что сдерживали тебя в бренном теле. И тебе можно будет удалиться в укромное место, где закроешь ты пятою своею воздушный проход, через который испражняешься, и мысленно поднимешь жизненный воздух (прану) поступенно (через ступени), через шесть вихревых сплетений (это чакры) от пупа к основанию нёба, через сердце и точку между ключицами.
Текст 21. Затем ты должен будешь собрать всю жизненную силу свою (как я говорил про фонтанчик) в точке меж бровей и, прикрыв семь выходов жизненной силы, устремиться через разверзшееся в темени отверстие ввысь в безбрежное ясное Бытие…
Это вот Параматма.
…Никакие соблазны не удержат в здешнем сумрачном мире того, кто сумел разумом обуздать свои страсти. Познавший себя в свете разума обретает несомненную свободу.
Текст 22. Если же не уничтожить в себе страсть к обладанию чем-либо, будь то телесные удовольствия, слава или власть – тайная и явная, тебе не откроются врата в высшее, запредельное Бытие, свободное от суетных тревог.
То есть ворота эти не откроются. Если есть хоть малейшее желание обладать чем-либо, если есть какие-то связи, какие-то укоренения в этом мире, то прана, другими словами — будет вся сюда уходить. Весь пар уйдет в свисток. А нам надо чтобы пар взорвал крышку чайника. А он посвистит и кончится. Поэтому надо закупорить все отверстия. Отверстия это конечно олицетворение связей с этим миром. Еще раз повторю:
Если же не уничтожить в себе страсть к обладанию чем-либо, будь то телесные удовольствия, слава или власть – тайная и явная…
Тайная — это йога. Явная — это власть физическая. Тайная власть — это йоги, они восемью видами власти тайной обладают. Они могут передвигаться в любую точку пространства, создавать что-либо, ну и естественно отбирать тоже, читать мысли, влиять на мысли, становиться бесконечно легкими, или бесконечно тяжелыми. В общем, есть восемь видов тайной власти. Здесь говорится, что если тебя такая власть привлекает…
…тайная и явная, тебе не откроются врата в высшее, запредельное Бытие, свободное от суетных тревог. И вырвавшись из грубых, земных пределов, ты принужден будешь облечься в невидимое земному глазу покрывало из чувств и мыслей, в коем будешь влачить свои дни в верхних, прелестных ярусах сотворенной вселенной.
Если прана, этот напор недостаточно сильный, то он тебя не вынесет в бытие Божие, к Параматме. А где-нибудь посредине остановишься — это называется сварга-лока или рай. То есть ты попадешь в рай, если недостаточно закупорил чайник, будет взрыв, но не очень сильный. И попадешь ты не на луну, а где-нибудь плюхнешься на Воробьевых горах. Это называется “верхние прелестные ярусы вселенной”, в раю. Если не достигнул Царства Божия, то попал в рай.
