«Крючок лжеучителей»

https://www.youtube.com/watch?v=TsvHhMAdzgQ

Крючок лжеучителей

#00:00

Высшая цель духовной жизни и путь к ней

Б. Ч. Бхарати Свами: Это генеральное, так сказать, общее понятие, но, как вы себе это представляете, это уже другое дело, или каждый из нас. Линия, которую представляют вайшнавы этого Матха, высшая цель духовной жизни – это в конце концов иметь бесстыжие отношения с Богом. Это высшая цель – быть с Ним в бесстыжих отношениях. Как вы себе представляете бесстыжие отношения, это уже ваше дело, это мера испорченности каждого из нас, но это как бы высшая цель.

Слушатель: Что сделать, чтобы развиваться духовно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вас такая цель устраивает, что конкретно повторять, это я уже не знаю, это дикторы с соседних радиостанций вам расскажут, что конкретно делать. Для того чтобы иметь бесстыжие отношения с Богом, сначала нужно умереть от стыда. Когда ты умрешь от стыда, тогда у тебя уже будут бесстыжие отношения. А вот как, это уже методология, здесь мы должны принять духовного поводыря, и он будет конкретно говорить, что надо делать, принять духовного учителя.

#01:27

Крючок лжеучителей

Слушатель: А как принять духовного учителя и не обмануться?

Б. Ч. Бхарати Свами: А кто гарантирует? Нужно быть искренним, тогда придет искренний духовный учитель. Мы не сможем отличить лжеучителя от подлинного учителя. Если бы мы это могли, нам бы этот учитель не нужен был. То есть уметь отличать сверхсубъективное – это как бы высшее достижение знания. Если ты можешь отличить ложь от истины, то есть подлинного учителя от неподлинного, мы не умеем это делать. Есть некоторые приметы, если можно так сказать, но они не всегда срабатывают, то, как мы понимаем… Лжеучитель, как правило, выставляет, какую пользу ты можешь получить от его учения, какое благо ты получишь от того, что будешь за ним двигаться, – это субъективный признак лжеучителей и лжеучения. Они рассказывают, какую пользу ты получишь в конце концов, а для этого они интересуются, что для тебя является благом, пользой. И дальше, в зависимости от того, что для тебя ценно, они тебе показывают: «Вот это ты можешь найти в моем учении». То есть они ориентируются на тебя, их учение зависит от того, насколько оно тебе будет интересно, в таком виде они тебе его и представят. Соответственно, если ты говоришь:

– Я иду по духовному пути, чтобы быть сытым.
– Да, да, повторяй мантру, и у тебя будет еда, тебя не ограбят…

Я был на Дальнем Востоке, там один преданный с параллельной радиостанции говорил, что я там девять лет торгую валютой на рынке и повторяю мантру все время. На Дальнем Востоке еще не обменники, а они что-то там раз-раз, дикая страна еще. И он говорит: «Всех уже грабили хотя бы по разу, а меня ни разу, я мантру повторяю». В каком-то смысле он выступает как гуру, потому что, когда он проповедует, он говорит: «Сознание Кришны – это самое лучшее. Вот я девять лет торгую валютой, и меня ни разу не ограбили, потому что я «Харе Кришна» повторяю. То есть своим как бы, люди приходят и спрашивают: «Какую пользу я получу от «Харе Кришна»?», они такие же обменщики-валютчики. Он говорит: «Вот видишь, меня не ограбили».

Это такой как бы курьезный случай, но в принципе все лжеучителя как бы… Кто-то говорил, что если Истину прогибать под слушателя, то сначала ты становишься подхалимом этого слушателя, а потом недалеко и до подлеца, понимаешь? Ну это очень такая глубокая вещь. Признак лжеучителей: они, может, и говорят, основываясь на подлинных писаниях, но то, как они это представляют, является лжеписанием и лжеучением. То есть они Истину прогибают под полезность для тебя, и верх такого совершенства, прогибания Истины означает, что ты получишь полное тело со знанием и блаженством, – это верх полета мысли, самый красивый плод воображения. Хотя используются те же самые имена, понятия, даты, названия книг, учителей, термины и т. д., все то же самое, но как это выглядит, это лжеучение, поэтому ложь очень трудно отличить. Сам Господь Брахма говорит: «Я пытался и понял что, то, с чем я столкнулся, Тебя не знает никто». Или как Кришна в «Гите» говорит: «Таким, какой Я есть, Меня не знает никто, никакая тварь живущая». Ни демоны, ни полубоги… Полубоги – это просто благородные демоны.

Слушатель: Те души, которые предались Господу, единственное их оружие, когда они вспоминают о Боге…

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда в беде.

Слушатель: Да, когда в беде, это даже важнее как бы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда петух жареный клюнет. Почему? Настоящие демоны борются с Ним.

#07:20

Предаться Его божественной милости

Слушатель: Я хочу спросить, Махарадж. Вы говорили, что это живое существо, шраддха, что она приходит, когда… можно же практиковать, но это живое существо по своему капризу приходит, и ты чувствуешь, когда вот раз так тебя – и так вдруг, как мозаика в калейдоскопе, все соответствует.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это верно.

Слушатель: А когда делаешь такой системный подход, что-то там бьешься, и именно тогда вот нет. А вот когда: «Ну такая я есть, мне очень стыдно, я больше ничего не могу».

Б. Ч. Бхарати Свами: Это да, это то, о чем я в начале говорил: расслабиться, или, по-нашему, предаться. Мне кто-то рассказывал, что в хатха-йоге самое сложное упражнение – это расслабиться. Как-то называется эта поза, но по сути это не поза, это просто… То есть мы думаем, что самое сложное – это когда надо мышцы напрягать, а, оказывается, самое сложное – это, наоборот, отдаться на милость победителя.

Слушатель: Шавасана это называется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну неважно, главное – что при этом происходит. Несмотря на то, что тебе не то что надо напрягаться, а наоборот – самую последнюю мышцу надо расслабить. Это, оказывается, самое сложное. Также и преданность. Это общее заблуждение: мы иногда думаем, что, если к нам вера приходит по милости вайшнава, то от нас ничего не зависит в том смысле, что он за нас будет верить. Вайшнав нам показывает, что значит верить, что значит находиться в состоянии преданности, то есть этой, если хотите, расслабленности, сдаться на Его волю. Он нам это показывает. Но расслабиться мы можем только сами, за нас никто нас не расслабит, никто за нас не предастся, вот в чем дело.

Слушатель: Сравнение такое: раскрылся парашют или не раскрылся, присутствует страх. Ну понятно, что он раскроется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Непонятно.

Слушатель: Ну понятно все равно, что он раскроется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Вам повезло, вы верите.

Слушатель: Я везучая, я это знаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, «благая удача» это называется. Свезло так свезло!

Слушатель: Из коридора этого выходишь, из греха и праведности, и когда все размывается, эта праведность, праведность, все размывается, и оказывается, что законы-то совсем другие. Конечно, здесь получается вот так вот.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, как римляне говорили: что правда перед Пиренеями может быть неправдой за Пиренеями. Смысл в том, что то, что здесь для нас праведно, может быть за горой это уже не праведно. Я помню, что как-то некие депутаты Госдумы возмущались, что корейцы собак едят. Они даже что-то там голосовали, что давайте наложим на них какие-то санкции, они вот едят собак, это такое кощунство. Что правда за Пиренеями, то неправда по эту сторону Пиренеев. Корейцы же не злобные, я думаю, просто они там привыкли есть собак, а здесь это считается плохо, потому что собака здесь – друг человека, понимаете? Поэтому то, что в какой-то культуре праведно, в другой неправедно. Уже вопрос поднимался о ведической культуре. То, что в ней является праведностью, в каких-то других является неправедностью или наоборот, но и то, и другое относительно. По эту сторону Пиренеев, по другую их сторону все относительно. Любая культура – это рамки, то есть выйти за грань материального добра и зла, сдаться на милость победителя. А кто такая милость? Гуру – это Его божественная милость, милость Кришны. Сдаться на милость, Его божественную милость, то есть расслабиться, предаться, стать гуттаперчевыми, тогда мы выйдем за грань добра и зла. Как Махапрабху говорил, что в этом мире хорошо и плохо относительно. Хорошо – это приятный сон, плохо – это кошмар, но и то, и другое – сон, а сон всегда плохо, потому что это иллюзия.

#13:03

Эволюция долга

Но путь за грань этой иллюзии лежит через накладывание на себя неких обязательств, некоего долга, через исполнение долга, это необходимо. Сначала корыстный долг, потом бескорыстный, а потом никакого долга. То есть сначала мы не служим Господу, и при этом не ощущаем, что мы Ему что-то должны. Потом мы не служим Господу, но при этом ощущаем, что мы Ему что-то должны, а потом служим Господу и ощущаем, что мы Ему чего-то должны. Потом же мы служим Ему, но не ощущаем, что должны. И эти две противоположности на вид одинаковы, когда кто-то не служит Господу и не ощущает, что что-то Ему должен, а другой служит и тоже не считает, что должен Ему, на вид это то же самое, пракрита и апракрита, но суть совсем другая. Но этот этап служить Ему из чувства долга нам необходимо пройти, это очень высокая стадия, потому что она нас отрывает от корысти перед Ним. То есть служить Ему из чувства долга, но без корысти, это нас возвышает, вводит нас в некий клуб благородных слуг, благородных особ. Шридхар Махарадж говорит, что сахаджии от подлинных преданных отличаются тем, что преданный знает свой долг перед Господом, а сахаджия знает, какая выгода ему будет от исполнения долга. Но внешне то же самое, сахаджии также выполняют все правила, даже, может быть, лучше.

Слушатель: Почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Точно лучше. Они знают, какая им будет польза от исполнения долга, а преданный просто исполняет долг без оглядки на то, что ему за это будет. Но внешне мы никак не отличим, потому что мы видим формы, мы не видим наполнение пилюли, мы видим только название. Поэтому, как Шридхар Махарадж говорит всегда: «Начните с себя, изменяйте себя, и тогда мир изменится». Кришна в «Гите» то же самое говорит. То есть псевдодуховный человек следит за тем, чтобы другие исполняли долг, а подлинно духовный человек следит за тем, чтобы он исполнял долг. То есть не смотреть, кто там чем занимается. Главное, чтобы ты следовал своему внутреннему нравственному чувству, если таковое есть, и тогда ты сможешь увидеть, кто тоже следует.

#16:57

Мотивация (намерение) определяет цель

Слушатель: Махарадж, говорится, что один из признаков лжеучителя – это то, что он подгоняет Истину под слушателя. А может ли подлинный вайшнав, подлинный учитель поворачивать или показывать именно ту грань Истины, которая привлечет слушателя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, поэтому я сразу оговорился, что это как правило, то есть одна из примет, иначе истинного преданного можно было бы отличить по объективным признакам. Конечно, это как правило, чужая душа потемки, мы не знаем, но я сейчас говорю о мотиве или намерениях лжеучителя. Он завлекает благами, которые ты получишь, но предварительно он узнает, а что же для тебя благо, что является ценностью. Конечно, вайшнавы такого калибра, как Шридхар Махарадж, никогда не шли на компромисс, он сам говорит: «Это моя беда, что я не могу дипломатично что-то сказать», он всегда резал без дипломатии. Но вайшнавы такого калибра, как он, могли, не прогибая эту Истину под слушателя, показать, насколько она приятна. То есть они могли показать ценность, которую эта истина дает, но эта ценность духовная. Скажем, человек вступает на духовный путь, чтобы разбогатеть, возьмем самый одиозный пример, такое довольно редко встречается, или, скажем, прославиться, или попасть в рай, человек вступает на духовный путь, чтобы попасть в рай. Вот лжеучитель прямо или косвенно покажет, что если ты примешь это учение, то ты в рай попадешь, достигнешь того, чего хочешь. Подлинный вайшнав покажет, что рай – это ерунда по сравнению с тем, что он дает, то есть покажет Истину привлекательной, но не с точки зрения ценностей слушателя, а со своей точки зрения. Шридхар Махарадж показывал Истину, которая гораздо привлекательней, чем иметь тело полное знания и блаженства, он так мог показать. Но если ты прочитал, что там, в высших сферах, у тебя будет полное тело знания и блаженства, и ты приходишь с этим, то лжеучитель тебе скажет: «Да, да, это будет», и мотивацией твоего служения является обретение этого тела.

Но подлинный вайшнав расскажет так, так покажет, что ты забудешь про эту свою цель, что неимение вообще никакого тела или идея «умереть, чтобы жить» – это выше, чем иметь вечное тело со знанием и блаженством. Но это по силам вайшнавам такого калибра, как Шридхар Махарадж, Сарасвати Тхакур, как Гурудев. Мы знаем, что намеренья определяют, куда мы придем, именно наша мотивация определяет цель. Как я в тот раз говорил, не то что существует некая абсолютная цель и к ней можно прийти, имея разные мотивации. Нет, мотивация определяет, куда мы пойдем. Если у нас корыстная мотивация обрести какое-то тело, попасть в рай или куда-то еще, то эта мотивация меняет наш курс продвижения, мы попадаем совсем в другое место. Поэтому подлинные учителя не дают ученику такое знание, которое соблазнит его на изменение мотивации, понимаешь? У Шридхара Махараджа есть одна глава в «Проповедях», она называется «Истина подается порциями». Не читал? Truth by installments. Это из даршана-лилы 1982-го года, там он рассказывает, что Истина действительно подается порциями. Но от чего зависит и какими порциями подается? Ученику дается такая грань Истины, которая в данный момент не сможет изменить его мотивацию. То есть если мы новички на духовном пути и нам рассказывают о каких-то высших играх и рисуют какие-то высшие отношения с Богом, то это меняет нашу мотивацию и разрушает веру в нас. Поэтому, когда нас спрашивают: «Почему книги пишутся про это?», мы отвечаем, что они пишутся не для нас, а потому что не могут не писаться. Но они не для нас пишутся, потому что они нашу мотивацию немедленно меняют. Когда мы читаем о близких, интимных, бесстыжих, если хочешь, отношениях с Богом, то это на нашем этапе поменяет нашу мотивацию, нам захочется этих отношений. Поэтому учитель, или прайоджана-ачарья, Рагхунатх Дас Госвами, то есть учитель, который раскрывает цель, какова все-таки высшая цель у вайшнава, говорит: «Наша цель – это не иметь бесстыжие отношения с Богом, а (он не говорит про бесстыжие, а мадхурья-раса, я просто так называю) служить тем, кто имеет бесстыжие отношения с Богом. Это, оказывается, самая высшая цель, и если мы придерживаемся такой цели, то наша мотивация будет тверда. Но если вы приходите в общество вайшнавов и читаете, что в этом мире счастья нет, здесь удовольствия бренны, а в том мире они вечны, и вечные удовольствия – это иметь мадхурья-отношения с Богом, то лжеучитель говорит нам: «Да, да, это будет», и этим он вас цепляет, вот это признак лжеучителя. Независимо от того, соблюдает он все аскезы, ведет очень аскетичный образ жизни, знает писания, не знает писания, если он цепляет вас на этот крючок, что здесь вы удовольствие не получили, а там получите, то это лжеучитель. Но это субъективно, опять надо видеть сквозь слова, читать между строчек, а как? Тут остается только руками развести.

#25:03

Бесконечное невозможно познать

Слушатель: Верно ли, что не существует высшей мотивации, как в высшей математике, как движение к бесконечности? Например, нейроны… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я как раз хотел это сказать, что нет предела, нет абсолютно чистой мотивации в том смысле, что абсолютно чистые преданные, короной которых является Шримати Радхарани, то есть Она чистая мотивация собственной персоной, Она себя считает непреданной. Где-то я читал, что поистине искренний – это тот, кто ежемгновенно, каждую секунду задает себе вопрос: «А искренний ли я?» – это признак честности. То есть честный – это тот, кто все время себя спрашивает себя: «Достаточно ли я честен?» Поэтому действительно нет предела, достичь этого невозможно, бесконечной преданности невозможно достичь, но это не значит, что не нужно идти туда, потому что с каждым шагом вы будете ближе. Полмиллиона ближе, чем миллион, с каждой новой цифрой вы ближе и ближе, но при этом цель все дальше и дальше, но вы-то ближе. Как мы обсуждали в прошлый раз апории Зенона, как Ахиллес догоняет черепаху. Он бежит быстрее нее в 10 или 100 раз, но при этом она успевает отбежать, и как бы близко он к ней ни приближался, она всегда будет дальше. За то время, когда он добежал до той черты, где она была, она уже успела отодвинуться. И он ее никогда не догонит, потому что время в теории относительности способно удлиняться до бесконечности. Сам Кришна себя не может познать, сама бесконечность – N, но всегда будет Х+N, то есть число некое плюс N, потому что в тот момент, когда Он себя познал, появилось нечто новое. Представим себе, что Он все мироздание и Он себя познал окончательно, но в этот самый миг в мироздании появился тот, кто познал все мироздание, то есть Он появился, Он уже другой. То есть появилось еще что-то, появился Кришна, познавший себя. Так вот этого Кришну, который себя познал, нужно тоже познавать. Вот Он себя наконец познал, ну спустя миллионную долю секунды, но в это время появился тот, кто познал познавшего, и Он себя не может познать, поскольку Он бесконечно расширяется, Он снова и снова себя познает.

Слушатель: Получается, себя невозможно познать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Бесконечное невозможно познать. Причем тут мы с вами? Если, конечно, считать себя бесконечностью, то да, себя невозможно познать.

Слушатель: Учитывая, что, например, Сократ сказал, что «я знаю, что я ничего не знаю». Когда понимаешь, что ничего не знаешь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Кришна, вторя Сократу, тоже говорит: «Мечом знания разруби древо иллюзии». Знание позволяет нам избавиться от иллюзий, но лишь для того, чтобы этот меч потом выкинуть. С помощью знания мы действительно можем разбить иллюзии, но это орудие разбиения мы тоже должны выкинуть, оно мешает. То есть мы понимаем, что на самом деле ничего не знаем. Разум – это как первая ступень ракеты, он должен вывести на некую орбиту. Разум – синоним честности, то есть быть честным по отношению к себе есть высшее проявление разума. Разум выводит нас на некую орбиту, но от него все равно потом нужно отказаться, потому что там, где заканчивается разум… Мироздание не подчиняется разумным законам, оно подчиняется законам прихоти, бесстыдным законам любви. Если хотите, высшее достижение нашего разума, силы разума – это понять, что за его гранью есть еще столько много вещей, которые невозможно понять вообще. Когда мы это понимаем, нужно от разумности, от логики отойти.

Слушатель: Получается, разум должен убить себя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, разум должен убить себя, но не сейчас, а когда он перестанет требоваться. Когда мы понимаем, что, оказывается, есть огромное количество вещей, которые не подчиняются разуму, вот тогда нужно от него отказаться, иначе зачем он нужен, согласны? И если мы проследим историю великих, которые считаются гениями от науки, к примеру, они являются воплощениями разума или его вестниками, то все они говорили, что мы ничего не понимаем. Ньютон говорил: «Меня считают мудрым, но то, что я познал, – это галька на берегу океана».

Слушатель: Эйнштейн так же сказал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Эйнштейн говорил, что разумный должен признать, что 99% реальности не познано и непознаваемо, так он буквально говорил. Сократ сказал: «Я знаю, что я ничего не знаю». То есть те, кого мы называем столпами разума, по достижении некоего предела говорят, что на самом деле разум – это бессмысленная вещь там. Но те, кто у их подножья находятся, на самом деле говорят: «Да нет, они с ума сошли просто, достигли, видимо, такого, что с ума сошли». Ты что-то спросить хотел?

#34:17

Лжегуру в понимании ШЧСМ

Слушатель: А те люди, у которых корыстная мотивация, они будут богатыми?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: То есть это реально?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, реально: попадут в рай, обретут свободу, с помощью махамантры достигнут свободы. Шрила Говинда Махарадж говорит, что для каждой юги своя махамантра, но Кришна-нам, то есть Имя Кришны, всегда одно.

Слушатель: А почему же говорят тогда, что они лжегуру? Ведь то, что они обещают, люди и получают, это полное тело там с блаженством и т. д., достигают там рая какого-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: «Лже» в нашем понимании, потому что то, чего они достигают, – это ад, это день сурка. Представляешь, у тебя вечное тело? Это просто день сурка, каждый раз одно и то же вечное тело. Как он там в конце концов говорит: «Меня укусила здоровая пиявка». Иметь вечное тело, полное знания и блаженства – это ад. Я не случайно в начале сказал, что это все духовный мир, то есть все едут в город. Утром все в пробке в город, все говорят: «Мы едем в Москву». Но куда конкретно в Москву? Один едет в Кремль, другой – в баню, третий – на работу, четвертый – купить подарок жене. Издали можно сказать, что они все идут в духовный мир, то есть все они едут в Москву. Когда мы масштаб берем и стрелочку проводим, все едут в Москву из области. Но если мы начинаем увеличивать, то, чем больше мы приближаемся к реальной местности, мы понимаем, что, оказывается, там есть разные… И та область, куда едут те, кому дается вечное тело, полное знания и блаженства, – это ужасная область. Все бы ничего, если бы они говорили: «Вы получите вечное тело, полное знания и блаженства» или «получите райские удовольствия», все ничего. Но они говорят: «Это самое высшее, что есть в духовном мире», вот поэтому мы называем их лжегуру. Потому что это вранье. Есть еще более высшее, там, где у тебя нет вечного тела, где твое тело существует одну секунду, и все, больше его нет. Самозабвение, в котором ты даже не знаешь, что у тебя что-то есть, что у тебя есть тело. В этом их лживость заключается, когда они говорят, что самое высшее – это быть с Аллахом, 80 гурий, кисельные берега, молочные реки. Но это не самое высшее… А может быть, и высшее, потому что у христиан ты сидишь перед Богом на стуле и вечно Ему поешь. По-моему, лучше, если ты на кисельных берегах, так что…

Но у кришнаитов еще более круто: у них еще рядом дерево растет, у которого что попросишь, то и даст. Потому что, если призадуматься, представь себе, ты праведник и у тебя 80 гурий, ладно бы на 80 дней, но это же вечно. То есть ты можешь один день сказать: «Зови меня Бронко», в «Дне сурка», там есть момент, когда он понял, что, что ни делай, все равно он завтра проснется как огурчик. По рельсам он ездил, полицейского оскорбил, на следующий день просыпается – ничего, все как есть. И он такой: «О, yes! Все, теперь буду отрываться по полной программе». И показывают: он там с Ненси какой-то, потом на таком шикарном «Мерседесе» подъезжает, хромированном. Такой весь ковбой выходит, и там девочка в машине, что-то там она его спрашивает, он говорит: «Зови меня Бронко», то есть «зови меня мустанг». И представляешь: это каждый день, вечно. Поэтому говорится, что те, кто достигают духовного мира, Вайкунтхи, у них такие же тела, как у Бога, они видят себя такими же, как Вишну, «все равны как на подбор», все одинаковы. Почему? Потому что они обладают такой же властью, то есть все как у Него.

Слушатель: Махарадж, а почему эти лжегуру говорят такие вещи? Для чего им это нужно, какая цель?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, что их может толкать на это. Слава, погреться в лучах славы своего учителя. Они, как правило, портрет его держат, потому что «то, что я говорю, на самом деле это он говорит, я просто артикулирую, а это он говорит».

#41:00

Пути восстановления подлинной религии

Слушатель: Махарадж, а сам Кришна Он тоже был ведь учителем, когда был Буддой. Я слышал…

Б. Ч. Бхарати Свами: И Капила тоже был учителем.

Слушатель: Там определенные критерии для истины: чтобы не ели мясо там…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, взял огонь на себя. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Когда истинная религия приходит в упадок и воцаряется безверие, Я лично прихожу и восстанавливаю подлинную религию или присылаю своего представителя». Но даже представитель – это все равно лично, потому что «Я лично присылаю представителя». Он говорит: «Я лично восстанавливаю…», дальше Он говорит: «Я убиваю демонов и помогаю праведникам», но не говорит, каким образом Он это делает, потому что «Гита» – это как бы общая книга. «Бхагаватам» и наши учителя говорят, каким образом, и путей очень много, как Он это делает. Он может прийти в виде учителя, может прийти в виде карающей силы, как Парашурама, который никого не учил, но всех безбожников, демонов он физически уничтожал. Он может своей милостью восстановить подлинную религию, а может лжеучением восстановить подлинную религию – это тоже один из способов. То есть Он выполняет две эти задачи: Первая – восстановить принципы религии и покарать безбожников. Но безбожников можно не физически убивать, а можно, например, дать им какую-то ложную религию, и они пойдут за тобой и не будут донимать преданных, праведников. Можно их убить, тогда они не будут донимать праведников, а можно показать какое-то лжеучение, и они тоже не будут донимать праведников, способов очень много. И вот Господь Будда и Господь Шива в облике ачарьи Шанкары так и сделали. То есть он не физически, Шанкарачарья, наоборот, принципы ахимсы, ненасилия, проповедовал, но при этом он дал такое учение, которое отвлекло неверных, они перестали причинять беспокойство преданным. Шанкарачарья говорил, что время – это смена иллюзий. Что такое время? Это смена иллюзий. Когда одна иллюзия переходит в другую, – это есть время. Такое определение времени давал. То есть если мы живем во времени, значит мы находимся в одной или другой иллюзии.

Слушатель: В прошлом, будущем и настоящем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Там разное, череда иллюзий, время ощущается по череде иллюзий. Но при этом он говорил, что иллюзия находится во времени, следовательно, истина находится вне времени. И поскольку иллюзия – это движение, то Истина – это недвижность. То есть он некий барьер ставил: если иллюзия – это смена иллюзорных образов, время, следовательно, Истина – это отсутствие всяких образов. Рамануджа говорил: «Нет, Истина – это смена, но не ложных образов. То есть за безобразием есть нечто прекрасное». Мир иллюзии – это мир образов…

Слушатель: Чередующихся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чередующихся, но иллюзорных образов. Есть тонкая прослойка, Брахман, то есть безобразие, там никаких образов нет, все застыло. Но за его гранью череда образов, но подлинных образов. Шанкарачарья говорил, что предел этого там, где нет ничего. Но Шридхар Махарадж говорит, что, по сути, Шанкарачарья не говорил, что там ничего нет, он просто о том мире вообще не разговаривал, а его последователи домыслили, что там ничего нет. Шанкарачарья, по сути, говорил, что за границей ложных образов находится безобразность, Брахман. Но его последователи сделали вывод, что это и есть высшая реальность, что там ничего нет, а он просто не говорил. Шридхар Махарадж в одной лекции рассказывает, что просто он взял ведические афоризмы и поделил на два. Не читал? То есть он не полную Истину раскрыл, он как бы ведические четверо- и двустишия ополовинивал. Он не говорил, что дальше и на самом деле его последователи домыслили, что дальше ничего нет. Тат твам ахам, «я есть Ты», но дальше там говорится: «Я есть Ты, но Ты не есть я». То есть мы как бы мы Бог, но Бог не мы. В Ведах говорится, что мы Бог в том смысле, что мы Его часть, но Он находится за пределами каждой своей части. Но он это ополовинил, не говорил, поэтому его последователи домыслили, что раз мы есть Бог, то и Бог есть мы, примерно так. И когда он умирал, он сказал: бхадже говинда, «поклоняйтесь Говинде», но это перевернуло бы представления его последователей. Поэтому они сказали: «Он имел в виду своего учителя (его звали Говинда Свами как-то). Он имел в виду «поклоняйтесь моему учителю Говинде»». Логика ущербна, потому что с ее точки зрения, если я есть Бог, то Бог есть я. Вот где заканчивается, почему мы говорим, что надо выбросить логику. Потому что логика подводит нас к этому: если я есть Брахман, то Брахман есть я, по логике, но логика за пределами Брахмана перестает работать.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.