«Счастье само по Себе и для Себя»
«Счастье само по Себе и для Себя» ЧАСТЬ 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами в эзотерическом магазине «Путь к Себе» от 9 января 2005 года, Москва.
- В чём смысл жизни? (00:00)
- Неуловимая красота (12:12)
- Служение гуру (19:27)
- Раб красоты (20:25)
- Краеугольный камень бхакти (22:39)
- Я потребитель (29:49)
- Господь — эгоист (34:05)
- Отличительные особенности вайшнавизма (45:24)
- Что значит любить? (55:53)
- Сокровенная часть вайшнавского учения (63:55)
- Милость выше справедливости (68:55)
- Высшая идея любви (72:42)
- Кришна и Его аватары (75:09)
- Религиозное и надрелигиозное сознание (78:51)
- Представление о реальности по милости гуру (90:27)
«Счастье само по Себе и для Себя» ЧАСТЬ 2 Разговор после лекции | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами 7 января 2005 года
- Принципы проповеди (00:00)
- Бог един и разнообразен (10:18)
- Количество никогда не говорит об истинности (23:14)
- Обеспечить тылы (28:18)
- Высшая форма преданности (37:09)
- Господь принимает облик учителя (40:44)
https://www.youtube.com/watch?v=2zCPZFwwCaQ
Счастье само по себе и для себя
#00:00
В чем смысл жизни?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос касательно смысла жизни, ну это сразу быка за рога, да? Наверно, это самый главный вопрос и каждый отвечает на него самостоятельно. Каждый из нас представляет себе смысл жизни по-своему, верно? Если мы сейчас будем говорить с высоты Олимпа: «Покайтесь, вот такой для всех есть один общий смысл жизни», то это вранье. Общего смысла жизни нет, единственное, что нас объединяет, что объединяет любое сознательное существо, – это поиск счастья. Вот, наверно, поиск счастья – это смысл жизни. Дальше каждый уже под счастьем понимает свое что-то. Один считает, что счастье – это когда… Ну каждый по-своему понимает: для одного это много имущества, для другого – много власти, для третьего – много знаний, для четвертого это много удовольствий. И нельзя сказать, что один прав, а другой неправ, просто у каждого свое относительное счастье. Есть некая объединяющая или абсолютная вещь – это то, что мы ищем счастье. И проблема в том, что мы толком не представляем, что такое счастье. Мы думаем, что это некое состояние, которое я могу испытывать: «Счастье предназначено для того, чтобы я его испытывал. Некая безделушка, которая мне приятна. И когда я хочу, я ее достаю». Но, как правило, мы всегда хотим быть счастливыми. «Когда я захочу, я это счастье достану, когда не захочу, я его отложу, и, может, есть что-то более важное, чем счастье».
Но в нашей традиции счастье и красота – это совершенно идентичные понятия, одно и то же, мы ставим абсолютный знак равенства между счастьем и красотой, потому что счастье – это и есть красота. Дальше следует вопрос: «Но ведь у каждого своя красота?» Действительно, у каждого своя красота и свое счастье, но есть некая идея счастья, вот она абсолютна, и идея красоты абсолютна. Другое дело, что мы по своему желанию не можем это счастье достать или эту красоту видеть, когда захотим. Мы можем лишь молитвенно и смиренно ждать, когда, может быть, красота сама захочет к нам прийти, по своей сладостной воле, добровольно. Над красотой ничто не властно, если бы что-то могло заставить красоту или счастье… Да, кстати, я забыл сказать, что попутно счастье – это еще и Всевышний, Господь Бог. Счастье, красота и Господь Бог – это одно и то же, просто разные названия. Так вот, если б можно было заставить Его что-то сделать, например, прийти к нам. Скажем, пошел я в церковь или взял кришнаитские четки, повторил «Харе Раму» какую-нибудь, раз – и Он появился, тогда мы были бы выше Него. Но Господь Бог, или счастье, по определению выше всегда. Единственное, что может сподвигнуть Его низойти до нас, – это наше смирение и терпение. И в нашей традиции мы говорим, что к красоте могут быть три вида отношения. Первое может быть потребительское отношение – красота как нечто служащее для моего удовольствия. Может быть равнодушное отношение – есть красота, или Господь Бог, и меня это совершенно не интересует. И есть восхищенное отношение, то есть отношение служения Ему, этой красоте. То есть красоте можно либо служить, либо не обращать на нее внимание, либо стараться потребить ее для своих интересов. Здесь мы уже вступаем на почву бхакти-йоги, она начинается с того, что мы на берегу определяемся, что мы ищем счастье, но это не мое состояние, а я могу быть Его состоянием. С этого начинается бхакти-йога, что мы определяем свои отношения с предметом нашего поиска.
Слушатель: Я понимаю, что чем больше я смотрю на какой-то симпатичный мне объект, тем счастливее я должен стать, правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Неправильно вы поняли. Если вы ищете от этого объекта некое ощущения счастья, то каковы ваши с ним отношения? Опять потребительски-эксплуататорские, то есть он является предметом моего удовольствия, это потребительское отношение к предмету нашего поиска. Мы установили, что каждое сознательное существо ищет счастье, и мы сразу называем это «предмет поиска». Если наша мотивация найти счастье для того, чтобы использовать его в своих интересах, для чувственного удовольствия, тогда мы ищем не счастье, а некие собственные состояния; здесь счастье как средство достижения чего-то более важного для нас. Мы говорим, что счастье, или Господь Бог, и есть предмет поиска, но с Ним могут быть только одни отношения – отношения служения.
Слушатель: А Господь Бог для вас самосущее?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, мы придерживаемся утверждения Гегеля, что Абсолют сам по себе и сам для себя, Он живет не для нас, не для кого-то. Поскольку Он Абсолют, Он вещь в себе, Он живет только для того, чтобы Ему было хорошо.
Слушатель: Получается, Он самый большой эгоист?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Он самый большой эгоист.
Слушатель: А почему тогда в человеческом понимании слово «эгоист» мы расцениваем как отрицательное?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это надо спросить человеческое понимание.
Слушатель: Если я хочу что-то делать для себя, это же эгоистическая черта, а получается, что это противоречит служению.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это противоречит служению.
Слушатель: Тогда что же такое эгоизм?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что мы и Господь Бог – категорически разные реалии.
Слушатель: Почему? А говорят, что суть одно.
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас есть что-то общее: Он бесконечно велик, а мы бесконечно ничтожны. Вот эта бесконечность нас объединяет. Но Он бесконечно велик, а мы бесконечно ничтожны, и наше счастье – это быть с Ним.
Слушатель: А как с Христосом быть? Он не человек? Ну не бесконечное ничтожество.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаком, я просто не знаю, как с ним быть.
Слушатель: Вы лучше скажите, чему вы будете учить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я ничему. Я просто, простите, меня попросили поговорить. Давайте просто не будем больше говорить…
Слушатель: А с Буддой вы знакомы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не имел чести, правда.
Слушатель: То есть чем… (неразборчиво), тем я счастливей.
Б. Ч. Бхарати Свами: Чем дальше в лес, тем толще партизаны.
Слушатель: Это заблуждение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, нас тут перебили, мы начали говорить о том, что мы и Господь Бог – категорически разные реалии. То, в чем Он черпает счастье, мы в этом не можем его черпать. Он черпает счастье в том, что Ему служат, Он Абсолютный эгоист, или Самодержец, Он живет только для себя. Если мы попытаемся подражать Ему и жить для себя, это будет не источник нашего счастья, а источник наших страданий. Понимаете, мы категорически другая сила: Он – сила потребления, а мы – сила отдавания. Мы можем быть счастливы, Если мы Ему служим.
Слушатель: Как сделать так, чтобы забирать и быть счастливым?
Слушатель: Это рабство, получается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, рабство, это верно. Мы проповедуем безропотное, безоговорочное рабство Богу, быть рабом Божьим.
Слушатель: Как называется ваша организация?
Б. Ч. Бхарати Свами: Клуб любителей поиска.
Слушатель: А родоначальник известный кто?
Б. Ч. Бхарати Свами: Родоначальник… Ну поскольку Господь Бог существовал всегда, Первопричина по определению существует до того, как что-то сотворено, и вне того, что сотворено, то есть Она существует вне времени, до того, как время началось. Поскольку Она есть, если есть Первопричина, то если есть счастье, то есть те, кто служит этому счастью, поэтому проследить исторически, откуда это началось… Если Господь Бог существует всегда, то Он всегда был счастлив, следовательно, путь служения Ему существовал ровно столько, сколько существовал Он, а Он существовал всегда. Если, конечно, мы не считаем, что мы произошли от обезьян.
Слушатель: Нет, учителя есть в любом духовном направлении. В вашем направлении кто учитель, основоположник?
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас есть духовный учитель, но он не является основоположником. Естественно, существует преемственность учителей, или мы это называем святым преданием, когда учитель передает как бы свой жезл другому, своему преемнику.
Слушатель: А кто первый?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я же вам говорю, что Господь Бог существовал всегда, следовательно, всегда существовали Его служители.
#12:12
Неуловимая красота
Красота существовала всегда, следовательно, всегда были те, кто эту красоту созерцал, или служил Ей, или пытался потребить ее, это было всегда.
Слушатель: Откуда вы знаете, что служите Богу, а не?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Я в этом сомневаюсь.
Слушатель: И учитель ваш также, откуда он знает это.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он тоже в этом сомневается.
Слушатель: Красота, а что вы делите на красивое и некрасивое? Если вы красоте служите, что есть красота, а что некрасота?
Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, как Пифагор говорил: «Я не учу мудрости, я излечиваю от невежества». Чтобы увидеть красоту, этому нельзя научить. Чтобы видеть, нужно просто видеть, но можно научить не видеть уродливое. Вот чтобы не видеть уродливое, нужно искоренить в себе…
Слушатель: «Что есть уродливое?» – вот мой вопрос.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вам описать, что есть уродливое? Форму?
Слушатель: Да, пример.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, например, уродливое – это неровный круг. Вас устраивает такое объяснение?
Слушатель: А что в нем уродливого?
Б. Ч. Бхарати Свами: К примеру, ровный круг тоже уродлив.
Слушатель: Что же тогда не уродливое?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не уродливое…
Слушатель: Богоцентричный взгляд у вас, наверное.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, уродливо то…
Слушатель: Нет красивого, нет некрасивого, насколько я понял ответ. Но если вы служите красивому, значит вы служите всему.
Б. Ч. Бхарати Свами: Красивое – это то, чему ты служишь, а уродливое то, что ты пытаешься использовать для себя.
Слушатель: И ровный круг, и не ровный.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если вы хотите ровный круг употребить для своих интересов, то он уродлив.
Слушатель: То есть примеры красивого – некрасивого, чему вы служите, вы привести не можете.
Б. Ч. Бхарати Свами: А вы можете мне сказать, что такое новость?
Слушатель: Новость?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: То, что мы с вами общаемся, для меня это новость.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну давайте, опишите.
Слушатель: То, что мы с вами общаемся, для меня это новость.
Б. Ч. Бхарати Свами: А пять минут назад была другая новость?
Слушатель: Конечно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но это была новость? То есть новость каждую секунду что-то изменяющееся, правильно?
Слушатель: Это вопрос не времени, а обстоятельств.
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно?
Слушатель: Изменение, да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Каждое обстоятельство и каждый момент времени – это нечто другое.
Слушатель: С красотой какая связь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я вам пытаюсь объяснить. При этом существует такая вещь, как новость. Вот понятие «новость» есть нечто неизменное, но как мы наполняем это понятие, это всегда разное. Точно так же красота. Можно привести кучу примеров таких реалий, которые мы называем, но наполнение всегда другое.
Слушатель: Если служение красоте, которую нельзя описать…
Б. Ч. Бхарати Свами: Новость можно описать?
Слушатель: Нет, ну я сижу на этом месте, вы на этом…
Б. Ч. Бхарати Свами: Новость можно описать? Сон можно описать? Нельзя.
Слушатель: Ну грубо – да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это всегда будет приблизительное, при этом сон существует, правильно? Никто же не скажет, что сна нет. Только то, что я не вижу ваш сон, не значит, что у вас нет сна. Если вы мне попытаетесь объяснить или описать ваш сон, я буду иметь примерное представление, но я никогда не смогу увидеть ровно то, что видели вы. Точно так же красота существует, но, если я начну описывать вам формы этой красоты, то это всегда будет приблизительно.
Слушатель: Проявление. Я же вас спросил: проявление.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот я ему говорю, что подход к красоте может быть потребительским, тогда это уже не красота. Если вы взяли яблоко, оно красиво, но как только вы его откусили, это уже огрызок.
Слушатель: Тоже красивый, неправильной формы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы хотите красоту потребить для себя, это становится уродством, если вы служите красоте, то это красота.
Слушатель: Я яблоко укусил. А если я его отложил, то это красиво. Если я его откусил, то это некрасиво.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы его потребили, то это уродство.
Слушатель: Надо откусить и выплюнуть.
Слушатель: А если я дал кому-то откусить?
Слушатель: Выплюни его в урну, и все. Непонятно что ли? Разговор ни о чем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы его теряем. То есть мы говорим об одном, вы о другом.
Слушатель: Нет, я смысл пытаюсь понять, служение чему? Там ведь все книги посвящены чему-то. Здесь, допустим, «Гита» есть, есть адвайта, есть Кастанеда. Грубо говоря, там понятно, а здесь нет, здесь стоит вопрос: красота, вот я пытаюсь понять, что красиво, что некрасиво, я не понял…
Б. Ч. Бхарати Свами: А я вам не смогу объяснить, пока вы сами не увидите красоту.
Слушатель: Ну они умудряются как-то. Вы не можете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не могу.
Слушатель: Нет, я спрашиваю…
Б. Ч. Бхарати Свами: А я вам отвечаю, что…
Слушатель: Вы не можете описать…
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть вещи, которые нельзя описать, которые можно только лично увидеть.
Слушатель: Как вы можете людей заразить?..
Б. Ч. Бхарати Свами: А я не собираюсь никого заражать.
Слушатель: А зачем вы здесь сидите?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас уйду.
Слушатель: Извините, я хочу для себя понять. Я не с точки зрения невежливости, а хочу для себя понять.
Б. Ч. Бхарати Свами: Чистое недоразумение, что я здесь сижу.
Слушатель: Скажите, пожалуйста, такой пример: если человек находится в пустыне, он хочет сделать глоток воды, он сейчас умрет. Но для этого ему нужно нарушить эту гармонию и откусить яблоко, чтобы восполнить свои потребности телесные, чтобы продолжить жизнь организм, выпить ту же воду, то есть разрушить нечто. Он же разрушает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего, потом он опорожнит мочевой пузырь, все вернется.
Слушатель: Ну это же нарушение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Мы говорим сейчас о разных вещах. Мы говорим красоте как о категории, и здесь нас поджидает общеизвестная ошибка – мы берем некую абсолютную категорию «красота» и начинаем вталкивать ее в наше понимание, сразу примеры с пустыней или с яблоком. Мы можем пользоваться некими параллелями, но мы не можем… Мы можем показать в сторону, где существует красота, но увидеть ее непосредственно можно только самостоятельно, лично. Вот мы о чем говорим, что красоту нельзя показать, можно только направить к ней.
Слушатель: К служению?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в вайшнавской традиции говорится о служении.
#19:27
Служение гуру
Слушатель: Я не совсем понимаю, что такое служение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Служение – это как мы говорили про новости, это всегда будет на гребне волны. Когда-то служение – это быть рядом, когда-то, наоборот, быть далеко.
Слушатель: То есть нужно хорошо чувствовать, что нужно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь уже на сцену выходит такой персонаж, как гуру. Коль скоро мы об этом говорим, то служение Абсолютной Красоте возможно через того, кто Ей служит. Кришна в «Гите» говорит, что для того, чтобы прикоснуться к Истине, ты должен служить тому, кто уже к этой Истине прикоснулся, самостоятельно ты не сможешь прикоснуться.
Слушатель: От Кришнамурти я с этим знаком, он говорит об этом что-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но не Кришнамурти.
#20:25
Раб красоты
Слушатель: То есть все относительно.
Б. Ч. Бхарати Свами: В этом мире – да.
Слушатель: А Абсолют? У вас там в названии лекции.
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть.
Слушатель: А когда бывает Абсолют?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он всегда бывает.
Слушатель: То есть присутствует относительное и абсолютное вместе?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если есть нечто относительное, обязательно существует что-то абсолютное.
Слушатель: Оно недоступно, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это по логике вещей. Относительное существует как противоположность некоего абсолютного. Другое дело, что бесконечно малое, чем мы являемся, никогда не может схватить бесконечно большое, это невозможно.
Слушатель: Человек не может сразу объять вселенную.
Б. Ч. Бхарати Свами: Никогда, не сразу, никогда, если, конечно, под вселенной мы понимаем бесконечность.
Слушатель: А что он может?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сдаться на милость победителя, то есть стать рабом Божьим, рабом красоты. Тогда Бесконечное может ужаться до форматов, понимаемых этим ограниченным.
Слушатель: А красоте нужен такой раб?
Б. Ч. Бхарати Свами: Раб любви? Конечно.
Слушатель: Тот раб, о котором идет речь. Красота эгоцентрична…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, она всепожирающа, красота как черная дыра – она пожирает все, она абсолютный автократ. Как в Библии, помните, говорится, что Бог очень ревнив?
Слушатель: Вы Библию знаете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Бог очень ревнив, то есть Он не терпит, когда между Ним и Его рабом кто-то стоит. Как в этом кино…
Слушатель: Библия говорит о Едином, насколько я помню, основная мысль.
Б. Ч. Бхарати Свами: Помните в кино: «Вы привлекательны, я чертовски привлекателен. Чего же ждать?» Зачем терять время? Действительно.
#22:39
Краеугольный камень бхакти
Красота является абсолютно потребительским началом, а любовь как антипод красоты – это абсолютно отдающее начало.
Слушатель: Первые сказанные вами словами, был знак равенства между ними.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я сказал, что красота и счастье – знак равенства.
Слушатель: И любовь.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Любовь» я не говорил.
Слушатель: На пленке.
Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте на миллион долларов поспорим? Хоть заработаю что-то.
Слушатель: У вас есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос: у вас есть? У нас все записано. Давайте? Вот свидетели. На рубль давайте?
Слушатель: Любовь и красота. Я так услышал.
Б. Ч. Бхарати Свами: Красота и счастье. Вы утверждаете, что между любовью и красотой мы ставим знак равенства?
Слушатель: Мне показалось так.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже другое дело. Потому что опять-таки это категорически разные вещи. Я не мог такую ошибку совершить, потому что это…
Слушатель: Любовь – донор, красота – акцептор. Или что?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это краеугольный камень учения бхакти.
Слушатель: Дающий и берущий.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что же вы прям перебиваете?
Слушатель: Я извиняюсь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Бог простит. Это краеугольный камень учения бхакти, что есть две противоположности – красота является началом, которому служат, и любовь – начало, которое служит. Красота пленяющая, как в этом мире все вращается вокруг самых тяжелых предметов. В физическом мире существует принцип всемирного тяготения, что к чему тяготеет. Малое всегда тяготеет к большому. Почему мы говорим, что Земля вокруг Солнца вращается? Потому что у Солнца больше массы, поэтому Земля вокруг Солнца вращается, а не наоборот. Так вот в антимире, или, как мы говорим, трансцендентном, Божественном мире, все наоборот, там все вращается вокруг самого подвижного. Самое подвижное – это категория счастья, счастье и красота. Красота всепожирающая. Если мы заглянем себе в душу, мы поймем, что все, ради чего мы живем, это поиск счастья и красоты. На самом деле мы не ищем ни богатств, ни славы, ни денег, а красоту, если мы честны по отношению к себе. Сознание волей-неволей, в нем просто зашито это, вращается вокруг красоты и счастья, сознание ищет их. Вот тот Божественный, или идеальный, мир устроен по такому принципу: там все вращается вокруг счастья и красоты, поэтому мы говорим, что счастье всепожирающее. Когда сознание соприкасается со счастьем, оно уже себя не контролирует, не знает, кто я такой, зачем я, ради чего. Счастье всепоглощающее. Это есть высший идеал бхакти – быть рабом Бога, но не потому, что Он великий самодержец-судья и сильный властитель, а потому, что Он необычайно притягателен. Быть рабом, потому что твое сердце принадлежит Ему не потому, что ты себя заставляешь. Когда вы безумно влюблены в кого-то, вас же никто не заставляет что-то делать для этого человека. Для вас счастье, радость – делать что-то для него. Этим характеризуется состояние влюбленности.
Вот если мы на минутку представим, что, оказывается, к Богу можно испытывать то же самое состояние, извините, влюбленности, когда ты служишь Ему не потому, что ты боишься, что Он отправит тебя навеки в ад или в рай, или 80 гурий тебе даст, или, как у кришнаитов, полное тело, набитое знанием и блаженством, тебе подарит, а потому что Он притягателен и черт с ним, что там будет дальше. Когда ты влюблен, ты действуешь без оглядки, не смотришь, что за этим последует. Ну понятно, в нашем мире мы, конечно, испытываем такую влюбленность, но проходит время и мы думаем: «А что же я от этой влюбленности получу? В конце концов мы же живем на Земле». И дальше мы возвращаемся в план эксплуатации. Так вот, есть такой мир, когда мы не возвращаемся обратно, и такая влюбленность, или такая безропотная любовная преданность возможна только по отношению к Абсолюту, абсолютная преданность возможна только по отношению к Абсолютной Красоте, и это есть Господь Бог. Извините за пошлость, мы Его называем Кришной, потому что Кришна на санскрите означает «красота». Всё понятно, да? Больше нет вопросов?
Слушатель: В существование Абсолютной Красоты можно верить до какого-то момента, пока сам не увидишь. Ее ж не видно. Можно только верить как-то, что Она есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, или не верить. Мы можем верить, что есть красота, а можем не верить, но даже если мы не верим, что она есть, наша жизнь подчинена поиску красоты. Так что же мы тогда ищем-то? Мы ищем несуществующее, некий недостижимый идеал. По крайней мере, есть идеал. Другое дело, что мы пытаемся этот процесс ускорить. Мы действительно ищем счастье, красоту, наша жизнь подчинена волей-неволей поиску красоты, но мы забываем, что красоте можно служить, ее нельзя употреблять. Но этот путь очень сложен и болезнен, потому что приходиться с кожей срывать с себя сознание потребителя, что мне все принадлежит, красота для меня, этот мир создан для меня. Мы должны убить в себе это, и тогда мы возродимся как существо, которое отдает, убить в себе потребителя и возродиться как отдающее начало.
#29:49
Я потребитель
Слушатель: Если мы служим, мы должны быть счастливы. Но мы не счастливы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что мы служим для того, чтобы иметь что-то взамен.
Слушатель: А как быть с тем, что ты направляешь свою любовь куда-то, где она не востребована.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если твоя любовь больше, не может уместиться в этом мире, то она выходит за его рамки. Этот мир кончается там, где кончается логика, рассудок. Если твоя любовь больше рассудка, то она выходит за его пределы, там начинается мир веры. И если твоя любовь действительно больше этого мира, то ты не будешь любить вещи этого мира. Мир так устроен, что все, что мы видим, мы видим потому, что хотим это потреблять. Если мы внимательно проанализируем себя, мы поймем, что мы не видим ничего, чему служим. Мы видим только то, что хотим, чтобы нам служило. Возьмите любое понятие этого мира, от примитивно физических до неких высоконравственных, типа родина или семья.
Слушатель: Если красивая картина, она не может мне служить ей, я ей любуюсь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я ею любуюсь, она нарисована для моего любования. Мы находимся в этом мире иллюзий…
Слушатель: Это и есть потребление?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Потребить – это не обязательно как туалетную бумагу, можно смотреть: да, хорошо…
Слушатель: Любоваться Абсолютной Красотой – это как?
Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютной красотой нельзя любоваться, можно себя поставить в такое положение, чтобы она тобой любовалась. Но любоваться ею нельзя, потому что она не предназначена для любования. Она ни для кого не предназначена. Бог, как Гегель говорил: «Абсолют сам по себе и сам для себя». Для того чтобы существовать, Ему не нужны никакие посторонние средства, у Него все в себе есть, Он вещь в себе. Он существует только ради собственных целей.
Слушатель: А какие у Него цели? Как можно больше людей?..
Б. Ч. Бхарати Свами: К людям это вообще не имеет отношения, причем тут люди? Мы говорим о некой идее Красоты, Абсолюта. Давайте подумаем, чем бы занимались вы, например, всегда живя и ваши поступки ничем бы не ограничивались? То есть за то, что вы что-то сделали, в этот момент бы ничего не было? Вы жили бы всегда, и все, что вы хотели, исполнялось, чем бы вы занимались?
Слушатель: Творчеством.
Б. Ч. Бхарати Свами: Творчеством, еще чем? Просто сидел, да? И это тоже, но что объединяет это – творчество, ничегонеделание? Вы бы занимались тем, что вам приятно, то есть вы бы играли. Вы занимались бы игрой, потому что все, что вы делаете, вы делали бы не по принуждению, а потому что вам нравится. А как называется действие, которое вы делаете не потому, что обязаны, а потому что вам нравится? Импровизация, игра, удовольствие. Вот и Господь, представьте себе, что Он живет, как в «Дне сурка», вечно, все помнит, и все, что Он делает, ему за это ничего не будет. Убьет Он этого сурка, ограбит банк, ничего не будет, потому что завтра Он снова проснется и будет… Понимаете? Вот так же и Господь Бог, Он живет только ради себя и для себя.
#34:05
Господь – эгоист
Слушатель: Дорогой брат, а вы слышали о христианстве?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: А зачем Господь распялся? Потому что он эгоист?
Б. Ч. Бхарати Свами: Какой Господь?
Слушатель: Сын Божий, зачем он?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сын Божий или Господь?
Слушатель: Сын, давайте так…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы четко разделяем: Господь Бог и Господь Иисус Христос.
Слушатель: Это одно и то же.
Слушатель: Мне кажется, Дух святой и там, и там был.
Б. Ч. Бхарати Свами: А что это такое, Дух святой?
Слушатель: То есть сам Отец небесный.
Б. Ч. Бхарати Свами: Отец какой? Ну я правда не понимаю, я без сарказма. Просто мы часто говорим о вещах, которые… Вот я лично не понимаю, когда мне говорят: «Святой Дух», что это такое? Это белый голубь?
Слушатель: Нет, это ваши представления: белый голубь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо. Я, честно, не понимаю…
Слушатель: Просто вы переводите немножко разговор, давайте вернемся ко Христу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, давайте.
Слушатель: Он низошел на Землю, это сын Бога, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Зачем Бог посылает своего сына распяться на крест? Если Он эгоист такой…
Б. Ч. Бхарати Свами: Насколько я знаю из христианской традиции, для того чтобы призвать отвернувшихся от Него других чад к себе.
Слушатель: Отвернувшихся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну нас с вами. Мы отвернулись от Бога. Ну поправьте меня, если я не прав.
Слушатель: Нет, зачем? Вы свою точку зрения говорите.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я прошу вас поправить, вашу точку зрения.
Слушатель: Я знаю свою точку зрения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну скажите.
Слушатель: Я хотел вас спросить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Бог так возлюбил мир, что послал сына своего единорожденного… Вы поправьте меня, если я не прав, чтобы судить каждого, кто верит в Него и не верит, правильно?
Слушатель: А в чем заключается суть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это вопрос.
Слушатель: К чему вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос не к чему, а к кому – вопрос к вам.
Слушатель: Вы не ответили на мой вопрос, тайну того, что произошло.
Б. Ч. Бхарати Свами: Господь Бог послал своего сына из милосердия к нам, чтобы сын искупил наши грехи и мы вернулись бы к Господу.
Слушатель: Если Он такой эгоист, зачем Ему сына посылать, чтобы Он не мог явиться людям и…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сейчас говорим немножко о другом, о мотивации, для чего Он это сделал. «Он от нас уходит» называется.
Слушатель: Дело в том, что абсолютный эгоист, о котором вы говорите, Господь Бог, вообще пришел для того, чтобы…
Б. Ч. Бхарати Свами: Он не пришел, Он послал сына.
Слушатель: Хорошо, Он посылает сына для того, чтобы тот искупил, отдал себя…
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, Господь Бог… Давайте, у нас уже два персонажа в этой сказке.
Слушатель: У нас нет сказок.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, два персонажа в этой истории: Господь Бог, Его сын и те, кто грешит, – три персонажа. Один посылает другого для того, чтобы помочь третьему. Я правильно вас понимаю? Значит, в вашем понимании Господь Бог вынужден был послать своего сына, в нашем же – Он сделал это по своей доброй воле, просто захотел. Он мог этого и не сделать, а мог сделать. Вот мы говорим, что эгоист – это тот, чья мотивация не продиктована внешними условиями, чувством долга. Господь Бог послал нам на помощь своего сына единорожденного не потому, что Он должен был это сделать, а потому, что Ему это захотелось, добровольно. Вот мы о чем говорим.
Слушатель: То есть вы говорите о Боге как о таком некоем инквизиторе, который делает что хочет…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это вы говорите о Боге как об инквизиторе.
Слушатель: Нет, дело в том, что…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы говорим о Боге…
Слушатель: Если можно, с фотоаппаратом прекратить вот это вот…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не, нельзя. Я потом перед американским начальством буду говорить, сколько я в секту людей втянул. А потом он еще на стадион поедет, мы сделаем там фотомонтаж…
Слушатель: Хорошо, не в этом дело, меня просто это обрадует на самом деле.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да ничего, все нормально, расслабьтесь.
Слушатель: Дело не в этом. Дело в том, что вы пришли говорить о ком?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я?
Слушатель: Да, о Боге, который нас, если захочет, в один момент просто уничтожит, и Ему это…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я пришел говорить именно о таком Боге, о Боге Самодержце и Абсолютном Монархе.
Слушатель: Это ваш Бог такой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это наш Бог такой.
Слушатель: Откуда вы сами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Из Москвы.
Слушатель: А что за вера?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вера – рабы Божьи.
Слушатель: Вера «рабы Божьи», а я сын Божий.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это понятно, брат того, на 2000 лет младше того.
Слушатель: Раб Божий, который говорит о каком-то абсолютном эгоисте, просто это вы понимаете, что как бы это…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не понимаю.
Слушатель: Господь посылает своего сына из жажды отдаться для своего творения, отдать свою кровь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Из жажды или чувства долга?
Слушатель: Какого долга?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот я вас спрашиваю.
Слушатель: Он безумно любящий отец.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он вынужден…
Слушатель: И он отдает себя ради всего своего творения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он вынужден это делать или по своей доброй воле это делает?
Слушатель: Знаете, Царь царей – это кто? Господь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос: Он вынужден отдаться?..
Слушатель: Я не хочу… Вы сели здесь, чтобы говорить, вот я задаю вопрос, интересуюсь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, я вам отвечаю…
Слушатель: Для вас кто Господь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, что это такое.
Слушатель: А вот я могу вам объяснить, хотите?
Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.
Слушатель: Я считаю, царь тот, который ради своего творения приносит жертву.
Б. Ч. Бхарати Свами: Добровольную или вынужденную?
Слушатель: Ради любви…
Б. Ч. Бхарати Свами: Добровольную или вынужденную?
Слушатель: Любую, приносит себя в жертву, и этот царь живет во всем своем творении.
Б. Ч. Бхарати Свами: Очень хорошо. Он добровольно делает это? Все, что он делает, это добровольно?
Слушатель: Знаете, у вас все время настрой такой воинственности. Как определить Бога? Воин Он все-таки или безумно любящий отец? Я вам еще раз говорю: безумно любящий отец, в первую очередь, Он любит каждую душу…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я с этим согласен.
Слушатель: Но душа делает выбор.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я с этим согласен.
Слушатель: И душа входит или в завет с дьяволом, так называемым…
Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен.
Слушатель: Или в завет с Богом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если она входит в завет с дьяволом, что происходит?
Слушатель: Тогда она закрывает сердце…
Б. Ч. Бхарати Свами: И что с ней будет?
Слушатель: Она теряет диалог с Богом, с Отцом.
Б. Ч. Бхарати Свами: И дальше что?
Слушатель: Божественный потенциал закрывается, она теряет диалог с Богом.
Б. Ч. Бхарати Свами: И дальше что?
Слушатель: Вы хотите меня дальше завести?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Это я хочу у вас спросить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Простите. Это получается неравноправно – вы мне задаете вопрос, я пытаюсь на него ответить, а вы мне говорите: «Нет, нет, все не так», начинаете отвечать как так. И когда я спрашиваю: «Может, вы мне немножко поясните?», вы мне говорите: «Я здесь на вопросы не отвечаю, я их вам задаю». Получается, я приперт в углу, и действительно, я согласен, со всем, что вы сказали, вы правы.
Слушатель: Тогда, извини меня, какой Он абсолютный эгоист?
Б. Ч. Бхарати Свами: Какой? Абсолютно абсолютный эгоист, это значит: делает все, что хочет.
Слушатель: А мы, значит, рабы, с которыми Он может так же сделать…
Б. Ч. Бхарати Свами: Может, если захочет.
Слушатель: Значит, вы противник Бога, я так думаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.
Слушатель: Вы пришли говорить о таком Боге, который уничтожает людей ради того, когда Он хочет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, вы просто меня не слышите. Я вам говорю, что, если Он захочет, Он может уничтожить и для этого действия нет никаких препятствий, а если не захочет, Он этого не сделает. Если захочет, Он может своего раба уничтожить, не захочет…
Слушатель: Вы понимаете, что вы занимаетесь лжеучением?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вероятно. А что это?
Слушатель: Вы собрали людей для того, чтобы рассказать о том, что Бог, если захочет, вас всех тут убьет. Человек после этого себе на этой вашей лжи начинает еще дальше какие-то мышления… То есть суть ваша здесь, на Земле…
Слушатель: Мужчина, сделайте заявочку на лекцию и приходите…
Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть говорит, потому что солдат спит, служба идет.
Слушатель: Нам интересно вас послушать.
Слушатель: Нет, тут вопросы – ответы…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, пусть говорит.
Слушатель: Если человек попался…
Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть говорит.
Слушатель: Я тут один аспект услышал.
Слушатель: Тут сидел мужчина, он задавал… Он не дает отвечать на вопросы. У нас не лекция получается. Мы хотим ознакомиться с бхакти-йогой, причем мы хотим слушать его, а не вас.
Слушатель: Такой Бог, какой он красивый, страдающий на кресте?
Слушатель: Вы же его не знаете, зачем вы о нем говорите?
Слушатель: Я его знаю.
Слушатель: Да просто эту красоту своим глазами не увидеть. Понимаешь, ты смотришь через призму своего ума!
Слушатель: Я знаю Бога, страдающего на кресте, а вы Его снимаете со креста и пытаетесь рассказать о том, что Он…
Слушатель: Да это не Бог. Бог не страдал.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если такими аллегориями, нам действительно нравится, когда он не на кресте, а вам нравится, когда он на кресте.
Слушатель: Нам не нравится, но он постоянно распят ради своего творения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мне это не нравится, когда он постоянно распят.
Слушатель: Ну естественно, потому что вы немного о другом боге говорите. Это другое измерение, это даже не касается вышнего света, я могу так сказать, и если вы это действительно… То есть все честные бедствия происходят как раз именно поэтому, потому что люди немного перепутали, к какому Богу они все-таки склоняются.
Слушатель: Мы понимаем, но мы не тебя слушаем. В данный момент ты только и делаешь, что оскверняешь собой своего Бога, о котором ты говоришь, потому что ты ведешь себя неправильно, посмотри на себя.
Слушатель: Он ничего не оскверняет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Акрура, угомонись.
Слушатель: Бог, которого я знаю…
Слушатель: Он непознаваем.
Слушатель: Давайте послушаем, человек пришел к нам в гости, если вы хотите что-то сказать, вы можете выступить на лекции.
Слушатель: Я просто хотел узнать, что за абсолютный Бог такой.
#45:24
Отличительные особенности вайшнавизма
Слушатель: Я очень внимательно слушал то, что вы говорили. Вообще, то, что вы говорите, есть в каждой религии единобожия – и в иудаизме, и в исламе, и в христианстве. Вы говорили про любовь человека к Творцу, и она есть в Библии. «Песнь песней» – это аллегория, это не описана любовь мужчины и женщины, а описана любовь человека к Творцу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Надмирная любовь.
Слушатель: Да. Суфийская поэзия «Лейли и Меджнун» – это тоже стремление души к Творцу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я вас перебью, вот суфизм необыкновенно близок к идее вайшнавов.
Слушатель: Но в чем я увидел различия и хотел бы понять, действительно ли оно есть или оно просто не прозвучало, это единство. Это вот что – ведь в любой религии единобожия Бог – это не просто суверенный владыка. Вот вы называете Его эгоистом, эгоизм – это…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я немножко эпатирую, простите…
Слушатель: Этот термин как бы такой отрицательный характер носит. Но то, что Бог является суверенным владыкой, который волен принимать любые решения, это признается везде.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы еще называем Его «Самодержец».
Слушатель: Самодержец, да, и не случайно говорится о том, что Бог – это Царь царей. Раз Он царь, значит Он имеет абсолютную власть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это синоним.
Слушатель: Это синоним. Но в то же время в Библии, в христианстве и исламе говорится, что Бог есть любовь, Он источник света и жизни, олицетворяющий каждое создание, питающий его, и без этой связи создание чахнет, а в худшем случае умирает. И Бог есть не только центростремительная сила, к которой мы должны притягиваться, устремляться любовью своей, но это начало в том числе и отдающее, дающее любовь…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто до этого не дошел.
Слушатель: Если это так, то ваши воззрения очень близки к…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто до этого не дошел, потому что это, что называется, сокровенная часть учения вайшнавов, что Господь… В начале мы разделили два начала: мы четко провели границу между абсолютно потребляющей, или эгоистическим началом, или самодержавным началом Бога; и вторая – это то, что Ему служат, потому что наслаждающийся Господь, или Царь царей, можно сказать, немыслим в отрыве от некоего начала, которое дает наслаждение. То есть наслаждающийся не может существовать без наслаждения, так вот наслаждение – это не сам наслаждающийся, но это Его часть. И когда вы говорите, что сам Господь Бог в целостности есть еще и отдающее начало, а в нашем понимании «отдающий» и «любящий» – это тоже синонимы. Он еще любящее начало, это когда мы соединяем две части, любящее и потребляющее начало, то есть любящую и наслаждающуюся половины, и это есть Господь Шри Чайтанья Махапрабху. То есть Господь Чайтанья – это Кришна и Его вторая половина, любящая половина, в одном лице. Когда Они вместе…
Слушатель: Тогда мы приходим полностью к библейскому пониманию.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: В иудаизме есть такая молитва: «Господь – отец наш и царь». Отец – это любящее начало, а царь – это Самодержец, Царь царей.
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь начинается уже полоса размежевания или, может быть, полоса углубления идеи вайшнавов и, скажем… Если это разные религии, между ними должно быть что-то разное, правильно? Причем разное не только в синонимах и формальностях, а какое-то глубинное отличие должно быть между учением вайшнавизма, бхакти, и другими. Так вот, мы говорим о том, что Господь, поскольку Он является любящим началом, а любовь – это многогранное понятие, то есть бывают разные грани любви. Мы говорим, что, в зависимости от глубины любви, можно иметь разные отношения с объектом своей любви. Например, ты можешь любить своего отца, но, когда ты любишь отца, все равно существует эмоция преклонения перед ним, ты не можешь развязно любить отца. Ты не можешь любить отца так же, как ты любишь друга. Вот вайшнавизм начинается там, где другие религии… Все религии говорят о любви Бога к нам и нашей любви к Нему, но вайшнавизм углубляет это понятие любви. Вайшнавизм говорит, что любить Бога можно не как отца, а как сына, и тогда Он предстает перед тобой в облике твоего сына. Любовь к отцу не то же самое, что любовь к своему сыну, хотя и то и другое – любовь, но окрас другой. Дальше существует любовь к другу, братские отношения, это тоже любовь. Что объединяет разные грани любви, если это подлинная любовь? Это бескорыстность, чистота, то есть, когда я люблю, я отдаю, но взамен ничего не хочу, то есть мотивация моих отношений с Ним, с братом, с другом, с отцом или с кем угодно, бескорыстная. То есть я готов Тебе служить, но не жду, чтобы Ты мне служил. Моя мотивация даже не получать удовольствие от того, что я Тебе служу. Это может быть, то есть Господь может дарить тебе счастье, но это не должно быть смыслом или мотивацией, ради чего ты служишь. И вот высшая грань любви – это, если хотите, любовь как к собственному супругу, и самое высшее – это как любовь к своему возлюбленному.
Слушатель: Тогда ваше учение практически идентично любимому учению… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Я готов снять шляпу. То есть безрассудные любовные отношения с Господом, всепоглощающие, когда рассудок уже расплавляется. Мы говорим, что принципиально существует три категории реальности, причем диалектически одна из другой выходит, они как бы деволюционируют. Самая высшая реальность – это счастье, оно невероятно подвижно. Там, где счастье немножко замирает, из него вычленяется сознание; там, где сознание замирает, вычленятся материя. И точно так же, как мы можем исследовать материю, делать ее предметом своего исследования и удовольствия, так же счастье исследует… Материя для нас объект, и так же мы объект для счастья. Мы произошли от счастья, поэтому мы его ищем. Сознание как вторичная категория, производное от счастья, всегда находится в поиске этого счастья. Мы всегда говорим: как сияющий хвост всегда летит за кометой, так же сознание, изошедшее из счастья, всегда ищет счастье, всегда ищет Господа. Даже если мы всуе ищем деньги, славу, знания, набожность, даже если для нас на данном этапе набожность – это предмет счастья, это на самом деле таковым не является. За набожностью мы все равно ищем нечто более глубокое. На самом деле в деньгах, славе, набожности, свободе мы усматриваем ту невидимую цель – вот это счастье, того самого Господа. Но мы ложно отождествляем счастье… То есть когда мы смотрим на что-то далекое и нам что-то заслоняет, оно накладывается, и мы думаем, что вот это и есть то, что я ищу. Поэтому всю свою жизнь мы проводим в поисках плотских удовольствий, денег, набожности, знаний, свободы и т. д. Но свобода, которая является для многих религий… многие культы, начиная от буддизма до современных модных культов, все проповедуют свободу. Вот любого возьмите здесь, они все говорят о свободе, но для бхакти свобода – это ад. То есть для любящего сердца, если двое влюбленных и один говорит: «Ты свободен», для второго это хуже самого страшного наказания. Вот для раба Божьего, причем раба любящего, не вынужденного, а любящего раба Божьего, свобода, или освобождение, о чем говорят индуисты и всевозможные секты и культы, свобода для бхакти страшнее самого страшного наказания.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, когда ты кого-то любишь, а он тебе говорит: «Ты свободен». Но для того, кто подневольный раб, свобода есть высший предел мечтаний, бхакти устанавливает такой идеал.
#55:53
Что значит любить?
Слушатель: Христианство стоит на двух столпах. Когда учителя спросили, какая заповедь наибольшая, он сослался на слова тех людей, которые иудеи как раз до него ежедневно читали и до сих пор читают: «Возлюби Господа Бога своего всем сердцем, всей душой и всей возможностью», то есть то, что вы проповедуете. Он сказал, что есть и вторая ей подобная: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Значит любовь, которая исходит из сердца человека не может быть устремлена только к Творцу и забывать про ближнего.
Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно.
Слушатель: В христианстве говорится, что ненавидящий брата своего призывает смерть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Действительно вайшнавы говорят не только о Боге, но и о ближнем, но, как говорится, дьявол хоронится в деталях. Здесь мы ступаем на зыбкий путь. А что значит возлюбить ближнего? Я даже не говорю «возлюбить Бога», потому что каждый понимает это по-своему. Возлюбить Бога – это когда я сижу и говорю: «Я Тебя люблю». Как в том анекдоте, муж с женой спят, она говорит:
– Дорогой, ты меня любишь?
– А что же я сейчас делаю?
То есть она ему задает вопрос иного плана, а он это понимает чисто физически. Что значит любить ближнего? Давать ему милостыню, помогать, когда цунами всех поглотило или когда подводная лодка тонет? Что значит любить ближнего? Я сейчас без сарказма. Что значит любить ближнего? И каждый отвечает на этот вопрос по-своему.
Слушатель: По мере духовного роста и понимания человека это может проявляться по-разному совершенно. Это, видимо, давать ему максимальное благо и благословения, которое ты можешь дать или которое может через тебя прийти, а ближний может принять.
Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое благо? Опять мы попадаем в капкан деталей.
Слушатель: Благо есть истина, и то, что в его понимании есть благо, то и есть благо. Человек может назвать благом вещи совершенно далекие от истины.
Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно.
Слушатель: Значит, мы создания… даже если мы устремлены душой к единению с Господом, то мы все-таки от Него отделены и имеем собственное сознание…
Б. Ч. Бхарати Свами: Так что же благо, что в вашем понимании любить ближнего? И вообще, что в принципе означает любить? Есть ли физический аналог понятию «любить», некая форма?
Слушатель: Для меня это понятие – это Авраам, который был величайшим праведником…
Б. Ч. Бхарати Свами: Убил сына.
Слушатель: Нет, он не убил.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну почти что.
Слушатель: Да, но он, наверное, понимал, что в результате этого дела душа его не пострадает.
Б. Ч. Бхарати Свами: А я сейчас не берусь судить, что он понимал.
Слушатель: Я хотел немного про Авраама рассказать. Ему Бог сказал, что ты будешь благословлен и потом это будет благословением для всех народов Земли. Но любовь – это излучение, передача благословения, то, что человек может получить от Бога, потому что у него ничего нет, как правило.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я понял суть, да. Значит, мы пришли к обоюдному выводу, что любить – это не некое физическое действие. То есть если мы будем заниматься подражательством, если захотим уподобиться Аврааму, что мы должны будем сделать? Убить всех своих детей, да? То есть любовь – это некий подвижный живой организм, который каждый раз проявляется по-разному. Как говорят, милые бранятся – только тешатся. Хотя внешне нам кажется, что они ругаются, на самом деле так проявляются их любовные отношения. Так вот, вайшнавы, когда заходит речь о том, что значит любить ближнего, приводят такую притчу, ну часто во всяком случае я слышал. Допустим, вы видите: кто-то нищий, и вам кажется, что помочь означает дать ему денег. Но в понимании вайшнава помочь ему означает сказать, что на самом деле ты не нищий, а у тебя в двух кварталах отсюда живет отец, у которого несметные богатства. То есть взять его и привести в дом отца.
Слушатель: Таким был Христос, поэтому он назван «Спаситель».
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это и есть любовь к ближнему в понимании вайшнавов: не помочь сиюминутно. Или как Будда говорил: «Можно человеку дать рыбу, он съест ее и потом все равно будет голодать, а можно научить его ловить рыбу». Вот вайшнавы под любовью к ближнему понимают именно «нести послание от Господа Бога».
Слушатель: Это правильно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это есть любить ближнего, а не какие-то физические формы.
Слушатель: Это правильно, но, с другой стороны, если мы обратимся к библейской истории, то увидим, что праведники понимали: человеку озлобленному, находящемуся в падшем положении часто без примитивных физических форм, которые блага ему не несут, ему слово не донесешь. Вот к Аврааму приходили, он же был проповедником, он сидел в шатре, к нему приходили разные люди. Приведу одну историю. Вот пришел к нему старый человек, которого вообще выгнали за скверность характера его дети, и он всех проклинал. Авраам его угощал и все-все-все, но тот убежал. Однако Бог заставил этого человека вернуться, Авраам его опять напоил, накормил, и тогда наконец он смог услышать слово Божье. Но все-таки библейская традиция говорит, что если человек видит хоть какую-то возможность достучаться до сердца человека, ради этого, может быть, не как самоцель…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот я хотел это подчеркнуть, что физическая помощь – принять в шатре, накормить, обогреть и ободрать – не должна быть мотивацией. Мотивацией должно быть, что за этим я могу ему рассказать о надмирной реальности.
Слушатель: То, что вы говорите, – это практически библейская проповедь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Извините, но, когда мы говорим об этой форме помощи… Сейчас, кстати, у нас речь идет о помощи ближнему, потому что людей это всегда беспокоит. Поскольку они себя считают нашими ближними, то их всегда беспокоит помощь ближнему, поскольку они и есть ближние. Так вот, поскольку эта помощь всегда подвижна, формы могут меняться. «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку», при этом ты все равно будешь в эту же реку и входить. То есть помощь или любовь всегда другая, но при этом стержень остается один.
#63:55
Сокровенная часть вайшнавского учения
И поскольку мы находимся на низшей ступени духовной эволюции пока что и для нас формы играют первостепенную роль, то мы начинаем свое восхождение с форм. Как же формально проявлять свою любовь к Богу или свои отношения с Ним, с ближними? И здесь, опять я повторяюсь, на сцену выходит такая личность, как духовный учитель, которому ты предаешься, или духовный мастер. «Мастер» в смысле «хозяин», не в смысле кто тебя рисовать учит, а как хозяин, мастер. Мастер учит тебя тому, как за формами в конце концов узреть стержень, суть. То есть без духовного учителя невозможно самостоятельно… Мы еще приводим такой пример, что если метал поместить в огонь, то он сгорит, он никогда не приобретет форму, он будет бесформенным. Несмотря на то, что это метал, нужен другой метал, но в объятиях этого более прочного металла, который не сгорает под натиском пламени, этот свежий металл, еще аморфный, может приобрести форму и закалиться. И гуру, или духовный учитель, есть как раз тот более жесткий, закаленный металл, который принимает на себя огонь этой красоты и любви и дает нам, и мы можем закалиться и пробрести форму. Но самой сокровенной частью учения вайшнавов является то, что, когда мы готовы к тому, чтобы служить Господу лично, то есть лицезреть, мы понимаем, что служить слуге Его слуги, быть рабом раба раба – это более возвышено, чем быть рабом непосредственно хозяина. Наша традиция называется даса-даса-анудаса, то есть быть слугой слуги слуги. Таким образом высшее понимание – говорить, что я не раб Божий, а раб раба раба Божьего. Это перекликается с суфизмом где-то. Ну что, на этом, наверно… Все уже спят. Может, какие-то еще вопросы есть? У нас есть культурно-философский клуб, мы всех приглашаем. На Кузнецком Мосту у нас там свободная беседа, любой может свое мнение высказать, издать крик отчаянья или несогласия, и за это ему ничего не будет.
Слушатель: Кто ведет, кто гуру?
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас есть духовный учитель, но он не ведет, он живет в Индии. Но у нас там демократическая обстановка, мы совместно ищем.
Слушатель: Вы представители какой религии?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнавы.
Слушатель: А что такое вайшнавы? Я опоздала. Это Кришна, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Онтологически, понятийно, есть Вишну, что означает «имеющий высшую власть». В слове «вайшнав» это «и» редуцируется в «ай», это означает «тот, кто является имуществом этой высшей власти», то есть раб Вишну и Его имущество – вайшнав.
Слушатель: Это такое течение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Оно очень древнее, это течение, оно с тех самых пор, когда появился сам Господь, ну в результате эволюции. Одновременно появились и вайшнавы, слуги Бога, потому что господин без слуг – немыслимое понятие. Когда есть господин, сразу же есть и слуга. Вот вайшнавы существуют с тех пор, как эволюционно возник Бог, ну после Большого взрыва.
Слушатель: То есть нет аналогичных понятий, явлений православных в христианстве, у них нет таких слуг Господа.
Б. Ч. Бхарати Свами: У них есть раб Божий.
#68:55
Милость выше справедливости
Потом мы говорим о Кришне. Кришна означает сгусток красоты, всякой красоты, всякая мыслимая трансцендентная красота. «Трансцендентная» означает «находящаяся за гранью опыта», то есть это та красота, которая находится за гранью восприятия и ее невозможно воспринимать, трансцендентная. И Он Царь царей, то есть Он повелевает не силой своей, а своей неотразимой красотой, правит красотой, а не властью. Но при этом есть такие рабы Божьи, которые хотят иметь с Ним почтенно-дистанционное отношение, они говорят: «Нам не надо, чтобы Ты был красив, нам достаточно, чтобы Ты был с нами справедлив». И вот те, кто хочет иметь с Ним отношения подсудимого и справедливого судьи, называют Его Господь Бог Вседержитель, и в вайшнавском понимании это Вишну, и Нараяна Его еще называют. В других традициях это просто Господь Бог. Вот если мы хотим, чтобы Он нас судил, Он будет для нас судьей и примет соответствующий облик.
Слушатель: В библейской традиции это как бы свойство Бога.
Б. Ч. Бхарати Свами: Власть и справедливость.
Слушатель: И власть, и любовь. Да, Иисус говорил, что в законе главное – суд, милость и истина, но милость превозносится над судом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно.
Слушатель: Он проповедовал путь милости, путь веры в противовес фарисейскому пути закона.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому это и был Новый завет, этот завет отрицает «зуб за зуб», он отрицает идею справедливости.
Слушатель: Он говорит, что милость возвышается над судом, что кроме приговора есть помилование.
Б. Ч. Бхарати Свами: Наш духовный учитель говорит так же, но он говорит: «Милость выше справедливости», то есть суд…
Слушатель: Буквально слово в слово.
Б. Ч. Бхарати Свами: Буквально.
Слушатель: Это те же самые слова.
Б. Ч. Бхарати Свами: Те же самые слова, но он говорил… Он вообще индиец, бенгалец, но по-английски он говорил, что mercy above justice – милость выше справедливости, красота выше власти. Любой властитель преклоняет свою голову перед красотой. Он приводил пример с Александром Македонским, который покорил весь известный тогда мир, но склонился на колени перед красивой узбечкой или таджичкой. Обладающий всей властью склоняется. Вы совершенно метко заметили, что власть и справедливость или суд – это свойство Бога. В нашей традиции свойство – это слово аватар, то есть средоточие справедливости и власти – это аватар Бога, это есть Господь Судья и Вседержитель. Но это лишь Его, если хотите, мундир справедливого судьи, сам Он занимается только тем, что играет и любит, а любовь бывает подчас жестока, потому что она всевластна.
#72:42
Высшая идея любви
И высшую идею любви сформулировал Господь, который пришел в облике милосердного Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Он явился в наш мир 500 лет назад с хвостиком. Когда Любовь и Красота соединились вместе, то Красота, то есть потребляющее начало, не выдержала такой Любви и произошел взрыв. Этот взрыв, то есть океан Любви просто пролился в этот мир. Он пришел в этот мир, проповедовал религию любви, как мы говорим, не религию закона, а религию Любви, а Любовь несправедлива, она выше. Он проповедовал религию Любви, и последние 12 лет своего земного пути Он находился в полном безумии. Он не понимал, что происходит, несвязно говорил, и однажды из Его сердца вышла молитва, мы ее называем «Шикшаштака», она состоит из восьми четверостиший. Вот в последнем из них Он в порыве, как бы пределе отчаянья говорит: «О Господь, Ты можешь обнять меня, можешь меня выгнать, растоптать, а можешь разбить мое сердце, будучи ко мне равнодушным. Все равно без Тебя мне нет жизни». Не осталось никаких нравоучений от Него, но эти восемь вырвавшихся молитв, последняя из которых такая.
Слушатель: Молитва – это обращение создания к Создателю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну мы так называем: молитва или крик безысходности. В предыдущей молитве или в этом крике безысходности Он говорит, обращаясь к Богу: «У меня нет к Тебе никакой любви, потому что, если бы у меня была хоть капля любви, я бы не смог жить. Но сам факт того, что я живу здесь, говорит о том, что я не испытываю к Тебе никакой любви». При этом Он был соткан из любви и отчаянья.
#75:09
Кришна и Его аватары
Слушатель: Это была эманация Его.
Б. Ч. Бхарати Свами: В линии гаудия-вайшнавов, нашей линии, которая называется рупануга, то есть родоначальник, следующий Его ученик был Рупа Госвами, и мы его последователи – рупануги, то есть следующие за Рупой. Вот Рупа сказал, что это была не эманация Бога, а всё остальное является эманацией того, что здесь было.
Слушатель: Это такое очень странное учение, потому что, так сказать, в библейской концепции мироздания Всевышний, сокровенное Имя которого в Библии есть ка тетраграмматон, переводится как «сотворивший мир, сотворяющий и тот, кто будет творить мир». Он ежесекундно своим творением… из Его престола славы исходит живительный свет, который одухотворяет миры и обновляет их творение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы с этим не согласны, здесь происходит размежевание, поскольку мы говорим, что творческое начало Господа, то есть Господь как творец – это Его, в лучшем случае, вторичная эманация, вторичная ипостась, или аватар. Потому что первичное, то есть он сам, не когда Он маску надевает, а когда Он снимает все маски, – это играющий, наслаждающийся, очаровательно-пленительный. А вот творение – это уже Его десятеричное-двадцатиричное, это мы отодвигаем в самые несущественные уголки Его личности. В этом, видимо, наше расхождение. Мы должны заканчивать?
Слушатель: …потому что написано, что Бог есть любовь, но мог ли Владыка вселенной покинуть свой пост и прийти на Землю?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он не покидал, Он стал видимым здесь, не приходил на Землю, но стал видимым. Когда глава государства видим на экранах телевизоров это не значит, что он покидает свою резиденцию. Он просто видим здесь, можно сказать, что Он здесь, но в то же время не здесь. То, о чем Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я везде и нигде, все миры – новый, следующий за ним, старый и предыдущий старого нанизаны на Мне, как бусы – на нить. Я та нить, которая связывает все мироздание, но Я вне всего мироздания». Почему? Потому что причина не в творении.
Слушатель: Скажите, а чья Тойота там стоит 151-я? Там у забора стоит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Моя.
Слушатель: Там местные жители возмущаются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты можешь водить? Сможешь чуть-чуть подвинуть на пару метров?
Слушатель: Смогу. Это зажигание?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это зажигание, а этим ты откроешь. Там есть еще секрет.
Слушатель: Да мы уже заканчиваем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте тогда закончим.
Слушатель: Еще рано, у нас еще 20 минут есть. Мы можем еще спокойно побеседовать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Там вот рядом второй ключик, он такой невидимый, в подлокотнике у тебя будет. Им надо коснуться замка зажигания, тогда там что-то отрубится.
Слушатель: Я попробую.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот пригласительные. Если кто хочет в наш клуб, пожалуйста, приходите.
#78:51
Религиозное и надрелигиозное сознание
Слушатель: Можно краткий вопрос? А вы не поддерживаете такую идею объединения религий?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.
Слушатель: Абсолютно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы борцы с религиями как таковыми. Мы говорим, что все религии делятся на два вида – первый и второй, как наш учитель по физике говорил. При этом мы отбрасываем названия, потому что в одной и той же религии могут быть разные мотивации, и это мы называем разными религиями. То есть некое сообщество людей может быть объединено названием «христиане». Но внутри них существуют разные пласты, и мы выделяем принципиально два пласта: первые – те, кто обращаются к Богу, потому что, если не обращаться, Он отнимет то, что есть; другие – потому что если обращаться, то Он даст больше, чем есть. То есть религиозному сознанию свойственно просить у Бога. На низших стадиях религиозного сознания мы просим у Бога то, что считаем нам надо. Скажем, заболел чумой – убери чуму: или послали сына воевать – чтоб не убили. То есть мы знаем, что нужно нам от Бога, у нас такие отношения – Он исполняет наши желания. Но есть более высокое сознание, когда мы говорим: «Господь, Ты сам знаешь, что мне надо, что для меня благо, реши сам, что будет для меня благом». Вот это два принципиальных отличия – одни просят, чтобы не отняли то, что есть, а другие просят, чтоб дал то, чего хочется.
Слушатель: А как же вайшнавы?
Б. Ч. Бхарати Свами: А вайшнавы говорят: «Господь, если даже Ты считаешь, что для меня что-то есть благо, Ты лучше делай так, чтобы было для Тебя благо». Мое благо вообще не учитывается, и это уже стоит над религиями. Мы не просим у Бога: «Сделай для меня то, что Ты считаешь нужным», для меня вообще не надо ничего делать. Сделай то, что Ты считаешь нужным для себя. Если мне еще повезет, может, Ты позволишь мне что-то сделать, что Ты считаешь для себя нужным?», и это выходит за рамки религии, потому что религия всегда мотивирована некими рамками.
Слушатель: Я не могу с вами здесь согласиться, потому что в христианстве есть разные уровни.
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.
Слушатель: Есть уровень этического христианства – это формальное принятие или, может быть, не формальное, а искреннее принятие заповедей: не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д. А есть состояние, которое называется в Новом завете… (неразборчиво) – это то, что люди отдают себя для исполнения воли Всевышнего, и пытаются служить…
Б. Ч. Бхарати Свами: Являются ли они христианами? Мы можем в кавычках называть их «христианами». Это надрелигиозное состояние, состояние раба Божьего.
Слушатель: Это вопрос что такое христианство, то ли это учение, которому учил Христос или те это остатки учения, которые остались после того, как это истинное учение подпало под власть Рима и Византии, тогда мы просто не логически…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не ко мне вопрос. Мы на берегу договариваемся: религия бывает, когда ты просишь не отнять то, что у тебя есть, либо просишь дать что-то, чего у тебя еще нет. Все остальное, как бы мы это ни называли, надмирное, назвать это христианством бессмысленно. Иисус Христос же не был христианином. Поэтому в вайшнавизме формальное проявление, которым является движение «Харе Кришна», у нас у всех на устах, или кришнаизм, – это как раз этическое учение Кришны.
Слушатель: Почему он не был христианином? Извините, перебью.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что Он сказал: «Не человек для субботы, а суббота для человека». Не ты живешь ради правил, а правила лишь вспомогательные средства для того, чтоб ты жил наконец, да? Или, как говорил один диетолог: «Нужно есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть», примерно так. То есть если мы живем, принимаем некую формальную сторону, то превращаемся, как человек сказал, приверженцем некоего этического учения, а как его называть, без разницы, – мусульманство, христианство, кришнаизм – неважно. Но суть – это не ты для правил, а правила как некое вспомогательное средство. Наш духовный учитель говорит, что земля является причиной того, что ты упал, ты споткнулся о землю, но она же является предметом, от которого ты оттолкнешься, одна и та же земля. То есть ты живешь не ради правил, а правила нужны для того, чтобы ты смог наконец оттолкнуться и быть в свободных отношениях с Господом Богом, и это уже учение вайшнавов. «Бхагавад-гита» заканчивается всем известным текстом.
сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣
Кришна говорит: «Оставь все представления о нравственности и долге, в том числе религиозном, о долге ко Мне», Господь Бог говорит: «Оставь, просто предайся Моей воле, и Я избавлю тебя от последствий твоих поступков. То, что ты будешь делать в любви ко Мне, ты не будешь нести за это ответственность, ма шучаха, будь бесстрашным». Религия всегда мотивирована каким-то страхом, что, если я не так сделаю, меня отправят в ад, ибо Бог так возлюбил человека, что прислал нам судью. Или как у кришнаитов: если я не буду повторять какие-то молитвы, какие-то мантры, то Бог меня не одарит… У кришнаитов есть аналог рая – это некое место, где у тебя вечное тело, полное знания и блаженства. Если я не буду выполнять правила и предписания, у меня никогда не будет вечного тела, полного знания и блаженства, ну очень долго. Вот Господь таким псевдопоследователям Чайтаньи и Кришны говорит четко: «Оставь все представления о нравственности, коль дело заходит об отношениях со Мной. То, что ты будешь делать в любви со Мной, тебя могут осуждать поборники мирской нравственности, но ты не бойся, ма шучаха, не обращай на это никакого внимания». Вот это суть учения вайшнавов.
Слушатель: Но это же есть и в христианстве.
Б. Ч. Бхарати Свами: Супер, как говорят сейчас, это есть и в суфизме. Опять мы возвращаемся: а можно ли это назвать христианством в нашем понимании? С крещенскими морозами и колядками? Мы не называем это христианством. Ну что, на этом… Кто? А, раздай шарики. У нас еще есть такое понятие, как прасад, или милость Божья. Милость формализуется. Как милостью можно назвать три копейки нищему, но милость – это не три копейки, это некий акт сердца. Вот у нас есть сладкие шарики, они называются милостью, но на самом деле милость – это когда тебе ни за что дают. Не потому, что ты такой хороший, а потому, что ты вызываешь жалость и сострадание. Так что приходите к нам в клуб, на Лубянке скромная усадьба, особнячок ХIХ века.
Слушатель: Это вот тот, что здесь написан адрес?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Но там будут только на тему вот, которую мы не приемлем как бы, не знаем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Об успехах в этом мире чувственного опыта вам расскажут соседи с других радиостанций.
Слушатель: Там у вас и психологи…
Б. Ч. Бхарати Свами: Психологи – это соседи с других радиостанций.
Слушатель: Там у вас…
Б. Ч. Бхарати Свами: Как правильно ногу за голову закинуть.
Слушатель: У вас нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Должен вас разочаровать.
Слушатель: А меня как раз не здоровье интересует.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы предпочитаем, чтобы ноги росли из своего природного места, а не были над головой.
Слушатель: А йога – это вам не близко?
Б. Ч. Бхарати Свами: Йоги у нас в вашем понимании нет.
Слушатель: У меня знакомая есть, она сказала, что надо или никак этим не заниматься, или основательно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это ваша знакомая?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это делает вам честь.
Слушатель: А вы вот что, абсолютно ничего не… (неразборчиво)?
Б. Ч. Бхарати Свами: Во как.
#90:27
Представление о реальности по милости гуру
Слушатель: Какой акт посвящения в вашей религии?
Б. Ч. Бхарати Свами: Акт посвящения – это когда вы у духовного учителя просите… В христианстве аналог есть – крещение Святым Духом. У нас это называется «инициация» или «посвящение» по-русски. Вы как бы посвящаетесь в некое учение: получаете мантру, или форму молитвы, которую вы произносите, и как бы формально становитесь учеником, не фактически, а формально, потому что… Мы вообще не сторонники формализма, при этом мы четко говорим, что когда вы учитесь в университете, можно быть вольным слушателем, а можно быть зачисленным. При этом вы получите все те же знания, которые получили зачисленные, может быть, даже больше знаний, но вы не будете называться учеником. Поэтому пока наше сознание опрокинуто в мир форм, то мы отталкиваемся от этих форм, чтобы прийти к сути. Поэтому мы говорим, что формальное посвящение нужно.
Слушатель: То есть вы предлагаете некую модель описания мира?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что «мы»?
Слушатель: Вы представляете некую модель своего мира, не сам мир, а представления о нем. Вот у христиан свое представление о мире, то есть своя модель описания. Вы предлагаете свое описание, но это не значит, что это то, что есть на самом деле.
Б. Ч. Бхарати Свами: Неправильно. Садись, два. Неправильно, я не представляю свой мир. Кем бы вы ни были, христианин, кришнаит или еще какой-то «ист», у вас свое представление о мире, но при этом есть мир. Есть некая Абсолютная Реальность и есть те, кто представляют себе реальность. Вот эта относительная реальность не является той самой реальностью.
Слушатель: Нет, у вас модель, представление о том, чем является относительная реальность, модель.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это у вас она.
Слушатель: А у вас нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: И у меня она есть.
Слушатель: У вас это не модель, а вы считаете, что…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если я есть, то у меня есть представление о реальности.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: И если я исповедую с кем-то одинаковую религию, это не значит, что у нас с ним одинаковое представление о реальности.
Слушатель: Всего лишь представление.
Б. Ч. Бхарати Свами: Всего лишь представление, правильно. Это карта, это не сама страна, лишь карта, но благодаря этой карте мы можем, оказавшись там по милости представителей той страны, ориентироваться. То есть карта и страна – это разные вещи, но между ними есть что-то общее, это уменьшенное, двухмерное изображение страны. И если у нас нет учителя, то мы и карту неправильно поймем. Нам учитель должен сказать: «Вот там, где зеленое на карте, это низины; там, где желтое – это возвышенности». Если нам учитель этого не сказал, то есть если учитель не вводит нас в некую реальность, то мы будем иметь представление о стране свое, поэтому важен гуру, учитель. Вот мы о чем говорим. А что касается представлений о мире, как бы велосипед что изобретать? Это еще один из семи великих философов Греции, Фалес, доказал или Зенон Элейский, он эти свои апории… Первая апория, или головоломка по-русски, утверждает, что движения вообще нет, но в нашем сознании есть движение. Реально в мире разума вообще ничто не движется, знаете об этом?
Слушатель: Оно движется с такой силой, что делается равнозначным моему.
Б. Ч. Бхарати Свами: Оно не движется вообще ни с какой силой, но нам-то кажется, что движение есть, то есть у нас своя реальность, а в реальности движения нет.
Слушатель: Физики утверждают, что вселенная все время расширяется.
Б. Ч. Бхарати Свами: Они верят в это. С точки зрения разума это абсолютная ахинея: бесконечное не может расширяться.
Слушатель: Я хотел добавить: любая система познания, религия не должна зависеть от какого-то конкретного учителя. Она не должна зависеть, то есть это должна быть независимая система, которой человек обучается независимо от того…
Б. Ч. Бхарати Свами: Обучение зависит от правильных взаимоотношений с тем, кто тебя учит. Если ты выступаешь в роли экзаменатора, если ты приходишь к учителю и начинаешь задавать вопросы… Как Иисус Христос сказал Фоме: «Это ты меня испытываешь?» То есть ты экзаменуешь меня? В каком настроении мы задаем вопросы учителю. Если мы учимся у него принимая на веру некие априорные истины, тогда мы учимся чему-то. А если мы ему устраиваем экзамен, то выступаем в роли учителя, мы никогда ничего от него не узнаем. Поэтому в русском языке есть понятие «учитель», но в санскрите это понятие означает гуру, это более широкое понятие. Гуру означает «мастер», то есть тот, кому служат и служением учатся у него. В «Гите» Кришна говорит: «Чтобы узреть Истину, ты должен служить тому, кто видит ее». Не пытайся увидеть ее самостоятельно, а учись видеть у того, кто ее ужѐ видит. Потому что, как бы мы ни пытались понять запредельную Истину, то есть Истину, находящуюся за гранью чувственного опыта, мы не выйдем за его рамки. Потому что все, что мы знаем, мы осознаем на основе нашего физического опыта. И, даже если мы захотим узнать что-то высшее, запредельное, мы все равно будем идти опытным путем. А духовный учитель с самого начала говорит: «Та реальность находится за гранью опыта, не ты ее наблюдаешь, а она тебя наблюдает». Как Моцарт говорил, что в тех сферах, откуда музыка доносится, которую я слышу, не я музыку слушаю, а она меня слушает. Или Бродский говорил, что поэт – это средство языка, а не язык – средство поэта. То есть та реальность не есть наш опыт, но мы ее опыт, она нас испытывает. И когда она нам поверит, не когда мы в неестественное поверим, а когда она нам поверит, она может нас допустить в свое лоно, запредельная реальность. И духовный учитель является тем самым проводником, послом той реальности, он как бы выдает… Ну все. Ну что, мы прослушали лекцию.
Слушатель: Харе Кришна
Б. Ч. Бхарати Свами: Харе Кришна.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
