«Вера выше знания»

• 
  «Вера выше знания» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 18 февраля 1983 года
  
  • Правильная оценка (00:00)
  • Наслаждение, отречение и служение (02:38)
  • Вера выше знания, милость выше справедливости (08:29)
  • День явления Вишнуприи Деви (16:55)
  • Божество Махапрабху и его сандалии (20:53)
  • Рагхунандан Тхакур кормит семейное Божество (27:34)
  • День явления Пундарика Видьянидхи (34:38)
  • Честный обман (35:21)
  • Заслуга драмы в самом действии (39:57)
  • Абсолютное Благо обладает абсолютной свободой (45:02)
  • Сознание стоит за всеми реалиями (48:28)
  • Концепция Высшей Истины (51:40)
  • Поклонение Божеству (57:00)

Вера выше знания

# 00:00

Правильная оценка

Шридхар Махарадж: Это более или менее сладостно, как мы понимаем эти явления? Подобный принцип универсален, язык может сказать: это более, а это менее сладкое. Как мы понимаем, что этот человек разумен, а этот неразумен? Если мы понимаем, что такое разум, тогда мы понимаем, что этот человек разумен, а этот глуп. Как мы понимаем это? Здравый смысл должен быть использован здесь в различных сферах. Это сладостный звук, это обычный звук, ухо, глаз может сказать о красоте, язык о вкусе. Наш разум также может сказать, где присутствует разум, наша чистота подскажет нам, где есть чистота, чистота в служении. Существует юрисдикция слуха, юрисдикции осязания, обоняния, разума и также внутренняя чистота, искренность.

# 02:38

Наслаждение, отречение и служение

И что является нашим, отречение или служение? Служение – это отречение плюс какие-то действия, не полунаслаждение-полуслужение, нет, мы не стремимся наслаждаться. Я связан с чем-то вовне, но не ради своих эгоистических целей, а ради Его удовлетворения. После отречения я обрубаю все связи с измерением наслаждения, я хочу служить. Это мы сумеем понять, что более чисто: пренебрегать чем-то, поскольку это нечто опасное для меня, и опять же помогать этому явлению в правильном духе, а не под прикрытием помощи разрушать его. Все расчеты должны быть произведены в связи Центром, не с точки зрения моих собственных ущербных расчетов. Мы также должны это понять: мои расчеты могут быть ложными. Таким образом, что должно быть высшим расчетом? Я должен понять это и следовать этому, эта способность присутствует во мне. Повсюду в нашей жизни мы сталкиваемся с такой необходимостью оценки. Живое явление подразумевает правильную оценку, что хорошо, а что плохо. Эта качественная разница присутствует в разных измерениях. Существует высшее, низшее измерения, и мы также можем понять, что этот человек живёт в низшем измерении, а это высшее измерение жизни, и почему это высшее, а это низшее, такие критерии присутствуют. В целом наслаждение плохо, отречение занимает промежуточное положение, а служение – это всё и вся, нет более высокого явления.

Творить добро, оказывать всему помощь. А что такое творить добро, благо? Это не с моей точки зрения, но с точки зрения Центра. Не рупии, не доллары, не йены, не рубли, но мерилом должен быть золотой запас, а не валюта как таковая. Не частичное суждение, но то, что подкреплено золотом, такая банкнота должна обладать ценностью. Маленькая банкнота, написано, стоит 10$, в 10 раз дороже рупии, а критерием является золотой запас, мерилом ценности этой валюты, такого рода оценка. Мы должны принять для себя не идею наслаждения, но идею отречения и идею служения. Существует преданность, основанная на расчете, и спонтанная преданность. Что лучше, мы должны понять для себя, степень чистоты, насколько это явление более высоко, а иначе мы должны обратиться к обществу и сказать: «Это высшее явление, оно высокое по таким-то причинам». Но материальным мотивам нет места, если кто-то не приходит с искренним сердцем, он будет обманут. Также говорится, что наша способность знать бессильна здесь. Гьяна-шунья-бхакти, я могу знать, оценивать, эти представления являются дисквалификацией.

# 08:29

Вера выше знания, милость выше справедливости

Вера заслуживает доверия в большей степени, нежели наша способность судить. Вера может привести нас в это высшее царство, где наша способность рассчитывать полностью бесполезна. Насколько мы способны оценить? Как я могу измерить расстояние до солнца и звезд? Моя нынешняя шкала бесполезна здесь, измерение производится в световых годах. Подобная высокая скорость, скорость света является уместной здесь. Только благодаря вере можно до известной степени пережить, оценить это явление. Вера, шраддха, говорит: «Да, это возможно», одобрение сердца. Сердце внутри одобряет, а не внешнее знание. Знание способно быть эффективным в этой ограниченной области бытия, но не там. Знание скажет: «Здесь я бессильно». Сердце откликнется: «Да, я чувствую, что это мой дом», некая субстанция, родная для меня, близкая, я должен рискнуть и отправиться домой. Звук сладостного дома дорог моему сердцу, я думаю, что хочу вернуться домой. С таким представлением я готов рискнуть и начать путь домой. Отсутствует возможность потери, это вести из моего родного, сладостного дома, и мы принимаем эту истину, услышав эти вести, шраддха, вера. Если я помещаю пищу в желудок, то всё тело получает поддержку; если я поливаю корень, то всё дерево получает энергию. Это источник воодушевления, мужества, если я служу Центру, тогда все части получат благо, – это очень вдохновляющий принцип, поэтому мне нечего бояться. И сладость, красота выше силы и могущества, милость выше справедливости, все эти вещи мы должны услышать. Милость выше справедливости; любовь и нежность выше наказания; сладость, красота выше силы, власти и могущества. Это истина, которая привлекательна для сердца, вкусна для него, таким образом.

# 13:40

Рабы смертного мира

Принцип, мы находимся в рабстве, это очевидно в рамках смертных реалий. Все остальные попытки являются ненормальными без стремления выбраться из этой смертной зоны, это реалистичное восприятие. Здесь всё на каждом шагу входит в пасть смерти, и мы гонимся за наслаждением, что глупо. Наше образование будет следующим, образование, полученное с помощью тех, кто способен помочь нам выбраться из этой зоны смерти, где всё каждую секунду умирает. Существует образование низшего типа, образование, позволяющее продолжить жить в этом рабстве. Временное облегчение, позволяющее доставлять и обретать временное облегчение, образование такого рода, низшей категории, посредством которого мы можем решить только проблемы текущего момента, но не можем решить проблему как таковую, Проблему с большой буквы. Вечная, подлинная проблема должна быть решена, и здесь к нам на помощь приходит истина писаний, Богооткровенная истина. Апара-видья, низшее знание, то, что связано с телом, умом и чувствами, это образование низшей категории, но образование высшего уровня – это избавление от проблем как таковых. Не только избавление от негативной стороны, но достижение позитивной стороны, обучение более высокого порядка. В настоящее время люди безумно гонятся за материальным знанием и достижениями.

# 16:55

День явления Вишнуприи Деви

Этот день связан с Вишнуприей, Гауранга-шакти. Он нисходит каждую Кали-югу в качестве юга-аватара, в качестве Гаура-Нараяны. День явления Его энергии, Вишнуприи, празднуется сегодня. Когда она была юной девушкой, Махапрабху покинул дом, она вела очень аскетичную жизнь. Нам рассказывают, что до тех пор, пока Шачи Деви была жива, Вишнуприя Деви следовала её руководству, повиновалась ей, была очень послушна, заботилась о Шачи Деви, её свекровь была пожилой женщиной, и была безраздельно преданна ей. Но после ухода Шачи Деви, Вишнуприя была независима. Один из старых слуг, Ишана Дас, присутствовал там, после ухода Шачи Деви она не выходила из своей комнаты и подсчитывала количество повторений Святого Имени с помощью риса. Она перебирала рис, одна рисинка – одно повторение Имени, таким образом столько рисинок, сколько она откладывала, хороших рисинок, она варила их и предлагала Господу Кришне, а затем именно это количество принимала. Поэтому она была очень слаба физически, но она продолжала вести такую аскетичную жизнь, очень строгий образ жизни она вела. Её отца звали Санатан Мишра, возле Калны по-прежнему живут потомки её братьев, они служат Виграхе Махапрабху, которой она поклонялась на протяжении всей своей жизни. Когда Виграху представили ей, она сказала вначале, что эта Виграха не соответствует стандарту. Но в третий раз, когда Виграху представили ей, она закрыла лицо руками, настолько явным для неё было присутствие в Мурти Махапрабху Нимая Пандита.

# 20:53

Божество Махапрабху и его сандалии

Этой Виграхе поклоняются потомки её отца, но в материальном мире всё деградирует, и эти люди, о которых идёт речь, родственники, они также не соблюдают строго всё, в некоторых отношениях они отклонились от чистой линии, но поклонение Виграхе продолжается. Они проводят пуджу, у них есть некая собственность. Они распределили обязанности в поклонении и получают за это пранами, деньги от людей, которые приходят поклониться Божеству. Также они установили правило, согласно которому каждый приходящий должен дать какое-то пожертвование, но Гаудия Матх против того, чтобы брать деньги с людей, приходящих к Божеству. Что это такое? Насколько это в силах человека, он может дать какое-то пожертвование, но не в качестве обязательной платы. Не должно быть какой-то фиксированной платы, которая взимается с человека за возможность взглянуть на Божество, поклониться Ему, мы против этого. И также те, кто поклоняется в том месте возле Калны, они не строго следуют правилам и предписаниям преданности. Конечно, прошло пять столетий и многое изменялось не раз. Кроме того, там находятся сандалии Махапрабху, которые Он дал Вишнуприи Деви, им тоже поклоняются.

В прошлом иногда раздавались жалобы со стороны индуистов, шакта-брахманов, они утверждали, что Махапрабху – это смертный. Был эпизод в истории, когда случился голод или какое-то бедствие и шакта-брахманы обратились с жалобой к царю, что смертному поклоняются как Богу, то есть Махапрабху, и на какое-то время пуджа была остановлена. Здесь приехал Манипур Махарадж, он привёз пандита из Вриндавана, Тотарам Бабаджи, произошла дискуссия и брахманы-пандиты, выступавшие против поклонения, не смогли опровергнуть его аргументы. Тотарам Бабаджи доказал, что поклонение Шри Чайтаньядеву как Верховной Личности Бога соответствует шастре. Махарадж Манипура, который занимал более высокое положение, нежели Махараджа Надии Кришначандра, получил от него участок земли, на котором был установлен храм, Мурти, и это поклонение стало совершаться на регулярной основе, безопасно. Кроме того, течение рек изменялось с ходом времени, течение Сарасвати и Ганги. Из-за того, что реки меняли своё русло, люди переселялись, и Божество также перешло сюда, в Навадвипу, на эту сторону, раньше оно было на другой стороне Ганги. Таким образом Вишнуприя Деви жила и поклонялась Божеству Махапрабху и очень строго следовала правилам чистой преданности, вела очень аскетичный образ жизни. День явления Вишнуприи Деви празднуется сегодня.

# 27:34

Рагхунандан Тхакур кормит семейное Божество

Рагхунандан. Васудев, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна – четыре проявления Кришны, пребывающие на Вайкунтхе, считается, что Он был воплощением этих четырёх личностей. Он родился в Шрикханде, в династии Саркара, с самого детства он обладал преданностью. Однажды его отец Мукунда Саркар, он был хорошим врачом, ушёл к пациенту в какое-то место, которое находилось на большом расстоянии от их дома и попросил Рагхунандана совершить поклонение Гопалу, их семейному Божеству. Рагхунандана был совсем маленьким в ту пору, отец попросил его позаботиться о Божестве, накормить Его. Рагхунандан, простосердечный мальчик, его мать приготовила пищу для подношения. Рагхунандан думал, что Божество будет буквально есть это подношение, поскольку отец сказал: «Ты должен накормить Божество». Поэтому он поставил тарелки перед Божеством, вышел, по прошествии какого-то времени вернулся и увидел, что еда стоит нетронутой. Поэтому он сказал Божеству: «Как же так, мой отец попросил меня накормить Тебя, если Ты не поешь, он накажет меня». И он вновь закрыл двери, вышел и стал ждать, но вернувшись, он обнаружил, что подношение по-прежнему стоит нетронутым. Так случилось два раза. Мать пришла и спросила: «В чем дело, прошло много времени, отец скоро вернётся, нужно завершить церемонию». И когда мать пришла туда в третий раз, по прошествии двух раз, когда подношение было сделано неуспешно… Затем в третий раз Рагхунандан покинул комнату, попросил Божество поесть. Мать пришла и увидела, что тарелки пусты. Она сказала:

– Как же так, почему ты съел всё? Ведь обычно мы раздаём всем по чуть-чуть, но ты всё съел. Как ты мог?

– Нет, Гопал съел все, – заявил сын.

– Зачем ты лжешь?

Отец пришёл и мать пожаловалась: «Ты попросил мальчика совершить подношение бхоги Божеству. Я ждала-ждала, затем я пришла, чтобы забрать прасадам, и увидела, что тарелки пусты, а мальчик лжет, утверждает, что Гопал всё съел. Ты видишь, он лжет». Отец также стал ругать мальчика, но последний объяснил: «Я молился Гопалу, просил Его поесть, как ты мне и сказал, накормить Его, и я сделал это». Что поделать, и в какой-то другой день его снова попросили накормить Гопала. На сей раз отец был свидетелем того, что произошло. Рагхунандан был хорошим танцором, в Пури он танцевал перед Джаганнатхом. Семь групп танцевали перед Джаганнатхом, призывали Имя, одна группа происходила из этого рода Саркаров из Шрикханды возле Катвы. В этой группе Рагхунандан был единственным танцором. Его день явления празднуется сегодня.

# 34:38

День явления Пундарика Видьянидхи

И третий – это Пундарик Видьянидхи, его день явления, духовного наставника Гададхара Пандита. Он был заминдаром, землевладельцем, родился в Чхаттаграме, и он также был очень непреклонен в вопросе так называемого нирджана-бхаджана, уединенного поклонения Святому Имени, он не считал это подлинной преданностью.

# 35:21

Честный обман

Несмотря на весь этот обман, всё в порядке. Как это возможно? Обман также является милостью, обман не является таковым. Мы можем думать, скажем, мать обманывает своего ребенка, движимая любовью. Если он не питается правильно, если он болен, она может давать одному ребенку одну пищу, другому ребенку – другую пищу, разные продукты, и за этим стоит её любовь. Одна и та же мать по-разному ведёт себя с разными детьми, но всё это – любовь и нежность. Вайчита, многообразие и разнообразие, означает различный ответ со стороны Центра, ты получаешь то, чего заслуживаешь. Ты можешь думать, что тебя обманывают, но это не обман. Ты можешь не знать, что является благом для тебя, гьяна-шунья-бхакти, невежественная вера, мы не знаем всего. Он говорит: «В Моём отношении нет обмана, Я Абсолютное Благо». Он обманывает, ворует что-то у одного и даёт другому, в таком поведении также присутствует честность, совершенная любовь и нежность. Он ворует Сам у Себя, ворует то, что принадлежит Ему. Яшода хранит что-то, чтобы он мог пользоваться этим, Он может брать свободно, но не берет. Он ворует и вызывает некое возбуждение в уме матери, создаёт определенное впечатление. Хотя на первый взгляд Яшода очень разгневана, тем не менее в сердце она очень удовлетворена: «Мой мальчик, это мой мальчик. Они говорят, что Он не мой Сын, утверждают, что Он Бог. Как я могу согласиться, что Он не мой? Он ворует, играет со мной, я наказываю Его, и Он плачет, мой мальчик. Они заблуждаются», и это очень удовлетворяет её сердце. «Он наделён некими выдающимися качествами, но Он мой мальчик, если Он Бог, тогда мне конец. Как я могу иметь с Ним какую-либо связь, если Он Бог? Я не в силах терпеть подобные утверждения, согласно которым Он не мой Сын».

# 39:57

Заслуга драмы в самом действии

Таким образом, что есть обман и что есть подарок? Всё происходит подобно развитию драмы. Заслуга драмы в самом действии, её основное достоинство – это динамичное развитие сюжета. Если человек способен играть роль вора или бандита с большим искусством, публика ему аплодирует. Мы заботимся о самой драме, не о материалах, которые вовлечены. Я впервые услышал это в Бенаресе от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, он разговаривал с неким майавади. Я был новичком в ту пору, но я слушал его слова очень внимательно и обратил внимание, он сказал: «Лев и Прасена в Двараке». Прасена был, скорее всего, братом Сатьябхамы. Он отправился в лес, и у него был с собой драгоценный камень. Лев, очарованный его блеском, убил этого человека, Прасену, и забрал камень. Этот инцидент объяснял Гуру Махарадж. Обе стороны наслаждались. Прасена наслаждался, хотя и был убит, лев тоже наслаждался. Обе стороны наслаждались, никто не был в проигравших. Смерть невозможна в том измерении, оба наслаждались: тот, кто умирал, и тот, кто убивал, обе стороны наслаждались происходящим. Мы должны понять, как это возможно, тот, кто проигрывает, и тот, кто выигрывает, в одном и том же эпизоде, оба остаются в выигрыше, никто не проигрывает. Такова природа этого измерения, мы должны постараться понять, как это возможно. Одного убивают, а другой убивает, и никто не теряет – это игра, лила. Лила подразумевает игру, в действительности никаких изъянов нет. Ахаитуки апратихата, изъян в законах, явление, которое беспричинно и которому невозможно сопротивляться. Волна, вибрация, она существует и движется, и ей абсолютно невозможно противиться, и она абсолютно беспричинна, автоматическая, никто не в состоянии ей противиться. Это преданность, это према, это любовь. Её течение извилисто, но тем не менее лила обладает такой природой.

# 45:02

Абсолютное Благо обладает абсолютной свободой

Он знает в чём предназначение этого движения, только Он знает, никто другой, а сварат означает, что Он не обязан объяснять свои движения кому бы то ни было, Он самодостаточен. Если бы Он был обязан, Он не являлся бы сварат, Абсолютом, поскольку Он абсолютен. Он не обязан объяснять какие бы то ни было свои движения кому бы то ни было. Ахаитуки апратихата, такой должна быть природа Абсолютного Блага, и это здоровое явление. Сварат, тот, кто абсолютно свободен, Абсолютное Благо, оно должно обладать полнотой свободы, только Абсолютное Благо обладает такой свободой, и это желательно для всех и каждого, поэтому самодержавие, и Он знает Себя в полной мере. Как мы узнаём? Благодаря Ведам, Богооткровенным писаниям, последняя шлока «Бхагаватам» говорит: «Он явил в этом мире Богооткровенную истину, Веды. Через первого творца, Брахму, это знание, эта ведическая истина, истина Богооткровенных писаний, была явлена в этом бренном мире для нашего понимания». Чтобы мы могли понимать и следовать: я такой-то и такой, а иначе Он оставался бы непостижимым для нас и неведомым. Только когда Он хочет, чтобы мы знали Его, мы можем познать Его в этой степени. Насколько Он хочет, чтобы мы узнали Его, в этой степени мы будем знать Его, Его воля. Великие ученые совершенно не смогут понять Его природу, потерпят полный крах, великие мудрецы не могут понять, не могут следовать.

# 48:28

Сознание стоит за всеми реалиями

Все виды материи, вода, эфир, газ и т. д., могут быть трансформированы в нечто иное, один элемент может быть превращен в другой. Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «Наиболее малая частица, кирпичик мироздания, скрывает сознание». Основанием всего служит сознание. Атом, протон, электрон, всё мельче, мельче, основанием всего всё равно служит сознание. Если мы будем исследовать мельчайшую частицу материи, мы обнаружим, что в глубине скрыто сознание, оно стоит за всеми реалиями в бытии, необходимо найти такое измерение бытия. «Если изучать элементарные частицы, то в их глубине можно обнаружить сознание», – так иногда говорил наш Гуру Махарадж. Поэтому то, что вы считаете застывшей, твёрдой материей или водой, любым другим элементом, – всё это имеет природу сознания и управляемо Его сладостной волей. «Если Я пожелаю устранить некий элемент, то ничего не останется. Всё во Мне и ничто не во Мне, попытайся понять Моё мистическое, таинственное положение.» Исключительно по Его воле мы можем знать, что есть что, когда Его воля проявляется, когда Он хочет того, тогда мы можем узнать природу вещей и все нежелательное уходит.

# 51:40

Концепция Высшей Истины

Истина с большой буквы, Высшая Истина. Сатьям означает «существование». Мы видим в Ведах, Истине придаётся первостепенное значение, но «Бхагаватам» предлагает прилагательное, парам сатьям, не просто Истина, но Высшая Истина. Истина, Истина, Истина, столь многие аспекты Истины, Истина Истины, сатьяше сатьям означает «Истина Истины». Внутренняя субстанция, Истина Истины, сущность сущности, как концепция Истины и концепция Кришны взаимосвязаны, об этом сказано здесь. Истина – это очень широкое понятие, но сказать Истину недостаточно, есть множество модификаций Истины, мы должны слышать и понять. Истина – это очень широкая концепция, здесь говорится сатьям парам дхимахи: «Давайте будем медитировать на Абсолютную Истину». И что это такое? Само существование этой так называемой Истины. «Я принимаю прибежище в Тебе, Мой Господь, наделённый различными качествами и взаимоотношениями. Сказать «Истина» недостаточно. Истина является для нас Истиной потому, что Ты стоишь за ней, благодаря Тебе мы можем знать, что есть Истина, без Тебя всё теряет смысл», – со сложенными ладонями он пел хвалу Кришне. Мы находим эти прославления в «Бхагаватам», начиная с этих слов. Каким бы ни было это тело, не имеет значения, лишь благодаря схожему образу мысли мы можем быть близки, мысли сближают нас, схожие мысли, схожие сердца, движения, стремления, обычное физическое расстояние не имеет значения.

# 57:00

Поклонение Божеству

Преданный: Я хотел бы спросить о положении брахмачари, которые носят с собой Божество. Существует ли какая-то предписанная процедура поклонения Божеству для брахмачари, не для домохозяина?

Шридхар Махарадж: Поклонение Божеству необходимо на начальном уровне. Подобно тому как наш опыт слуха может помочь нам, опыт зрения также может помочь нам. Если материальный звук способен помочь нам, то материальное зрение также способно помочь, передача возможна посредством этого, когда у нас есть вера в звук. Звук более тонок, но это материальное явление, звук, который мы слышим этими материальными ушами. Материальные глаза способны видеть материальную форму, и этот опыт также может помочь нам благодаря этому посредничеству, но связь с духовным необходима – вот что является ключевым фактором, обычный звук, нама-апарадха. Мы не можем принимать Имя от любого человека, прохожего на улице, но от подлинного Гурудева мы принимаем мантру, наму. Существует также классификация звука: материальный и духовный звук. То, что мы способны видеть, может быть духовным или материальным. Материя не поможет нам, материальный опыт как таковой, но духовная сторона способна помочь нам, духовный звук способен помочь нам с помощью материального звука. Духовный посредник, но звук более действенен, эффективен, он более тонок. Прасад также может помочь нам выбраться из этой материальной концепции, осязание, всё. Если присутствует трансцендентное вмешательство, даже наша одежда…

Существует известное утверждение преданного Уддхавы: «Мы победим эту иллюзию, майю, и наш иллюзорный опыт лишь благодаря служению Твоим остаткам, прасада-мале, сладостному аромату, Твоим одеждам, которые мы принимаем в качестве прасада, то, что Ты использовал, Твой прасадам». С таким представлением мы победим майю, мир заблуждений, но необходима искренняя связь, искреннее стремление обрести связь с трансцендентным Господом – вот что необходимо. Зрение, наши глаза, не следует позволять им видеть всё что угодно, но чтобы я ни видел, я вижу это нечто в связи с Господом. Его украшения, одежда, дхама, это связано с Ним. Язык должен быть связан с Ним, осязание должно быть связано, прикосновение, всё должно быть связано с Ним, такого рода опыт следует развивать, тогда мы сумеем выбраться из этого окружения. Также говорится: «Тот, кто совершал арчан на протяжении ста рождений, видит, что на его языке автоматически возникает Имя Господа, Васудева Мурти. Если Мурти Васудевы поклонялись на протяжении ста рождений, тогда возникает возможность призывать Имя Господа, нечто более тонкое. Арчан предназначен для низшего класса, а нам – для несколько более высокого уровня, арчан. Но арчан зависит от звука, звук направляет наш арчан. Тот, кто не способен призывать звук независимым образом, ему необходима помощь на низшей стадии, которой является арчан. Он не может сконцентрироваться на звуке, но ему позволено касаться виграхи, видеть её глазами, украшать её, такая возможность предоставляется ему, и для него это некое реалистичное движение, здоровое, более связанное с телом. В этот процесс вовлечено тело. Звук более абстрактен, а арчан более конкретен. Большой объём энергии требуется, чтобы совершать арчан, но для того, чтобы призывать Имя, требуется меньше энергии, в арчане необходимо многое, движение всего тела. Обычно следует подниматься утром, очищать себя, затем брать бхогу и совершать различные другие действия. Физически большая вовлеченность присутствует в арчане.

Преданный: Странствующий брахмачари…

Шридхар Махарадж: Не имеет значения, брахмачари или кто-то другой, стадия преданности принимается в расчет, внутренняя реализация. Но в целом санньяси должны проповедовать, а брахмачари совершать арчан. Но человек может проповедовать, будучи грихастхой. Грихастха также совершает арчан, каждый может делать всё что угодно, но общая классификация такова: арчан вначале, а Имя – более высокая форма служения, нам-бхаджан. Призывать Имя – означает проповедовать, это нечто более основательное, тогда как простой призыв Имени может быть абстракцией, и присутствует возможность самообмана на этом пути, отсутствие внимания, рассеянное повторение звука с любого рода идеей, представлением. Арчан подразумевает, что мы должны использовать большую энергию, нежели в нам-бхаджане. Нам-бхаджан совершается в высшем измерении, а арчан в физическом измерении.

Грихастха должен совершать арчан, поскольку он в грихастха-ашраме имеет дело со множеством разных реалий. Настроение служения, связь с личностной истиной необходима, чем бы мы ни занимались здесь, будь то арчан или бхаджан, проповедь. Любая форма преданности, шраван, киртан, вандан, необходимо определенное умонастроение, дух связи с Верховным. Движение должно быть создано в нашем ментальном измерении, и изменение должно в нём произойти, то есть тенденции к эксплуатации и отречению должны быть уничтожены и заменены тенденцией служить. Мы частицы служения, мы не являемся членами мира эксплуатации и не стремимся к воображаемому освобождению, но мы частицы реалистичного мира, мира, в центре которого пребывает Верховный Господь, Абсолютное Благо. «Умереть, чтобы жить», всё для Него, мы для Него. Мы не предназначены для себя, наших личных интересов, но предназначены для интересов целого, и целое сладостно, здорово, любяще. Такого рода изменение должно произойти в нас, и мы должны пытаться изо всех сил, стремиться к этому.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.