«Влечение — суть всего бытия» 1982.01.09.B
Аудио соответствует оригинальной дорожке. Данный материал взят с сайта Жемчужины духовной мудрости
Ниже файл-компиляция до 2012 года, которая частично соответствует оригинальной дорожке
«Посредники Божественного – наши доброжелатели» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 9 января 1982 года
- Квинтэссенция учения «Бхагаватам» и Махапрабху — гьяна-шунья-бхакти (00:00)
- Заблуждение майявади (06:25)
- Только служение позволяет обрести связь с Безграничным (08:50)
- Субстанция более высокого порядка, чем сознание (09:40)
- История о подражателе Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа (12:33)
- Сознание — чудесная субстанция, Васудева – субстанция еще более высокого порядка (14:35)
- История о Дакше и Шиве (18:45)
- Стадии духовной эволюции (24:20)
- Почему мы воспеваем именно это Имя Господа? (28:45)
- Влечение к Центру – фундаментальный принцип жизни (31:05)
- Карма заканчивается там, где начинается знание (38:47)
- Необычный Горожанин, Который раздает Свое настроение другим (43:15)
- Природа подруг Радхарани – Радха-дасьям (47:00)
- Только Радха – источник подлинного удовлетворения Кришны (51:00)
- Посредники Божественного помогают занять нам должную позицию (53:00)
- «Умереть, чтобы жить». Только отдавая, мы можем жить (55:20)
- Спаси себя: обрети связь с Кришной (58:19)
- Кришна танцует. Господь, танцуй на моей груди! (62:15)
- Об имитаторах. Фрагмент из «Рамаяны» (65:25)
- Знание градаций бытия позволяет различать природу явлений (76:25)
- Святое имя может прийти только от обитателей Высшей Обители (77:20)
- Самбандха, абхидея и прайоджана (78:27)
- Поклонение шалаграма-шиле (80:39)
Посредники Божественного — наши доброжелатели
Квинтэссенция учения «Бхагаватам» и Махапрабху — гьяна-шунья-бхакти
Шридхар Махарадж: Наш вкус растворяется там, когда мы измеряем вещи, опираясь на подобный стандарт нашего сердца. Помести себя в среду, которая является своего рода ограниченным в Безграничном или Безграничным в ограниченном. Гьяна-шунья-бхакти за пределами той стадии, за которой мы стремимся к познанию безграничных характеристик Высшего начала. Эти безграничные характеристики не слишком вкусны. Таково утверждение Преданных и Махапрабху. Попытка измерить, оценить айшварью, величие, могущество, все эти реалии, великие атрибуты, какими бы они ни были. Но все это не послужит достижению нашей цели, нашему высшему интересу. Мы ограниченные, крошечные существа, и мы должны занять такое положение, которое будет на первый взгляд как-будто ограниченной средой, а безграничные характеристики должны остаться ниже или позади. Это мы находим в таком явлении, как гьяна-шунья-бхакти, в «Бхагаватам». Эта позиция в высочайшей степени подходит и благотворна для нас, ограниченных существ, мы можем выжить в такой среде в наибольшей степени, таков вердикт. Не пытайся оценить безграничные характеристики Абсолюта. Там ты будешь в проигрыше, в таком случае, попытка оценить, измерить приведет к краху. Ты не можешь, ты не получишь ничего в ответ, никакого блага, поэтому гьяна-шунья-бхакти, пытайся достичь измерения нежности и любви. Там ты будешь в выигрыше в наибольшей степени, максимальный выигрыш ожидает тебя там, такова квинтэсенция учения «Бхагаватам» и Махапрабху — гьяна-шунья-бхакти. Но иногда это необходимо проповеднику, чтобы доказать публике, каким статусом наделена гьна-шунья бхакти, отсюда необходимость онтологического сравнения и анализа, но в конечном счете мы принимаем это только для того, чтобы похоронить это явление, анализ, — похоронить: закопать в землю и посадить на холмике деревце туласи. Это лишь косвенный аспект наших попыток, усилий, не прямой, не прибегая к попыткам знать, понимать, отвергая этот элемент внутри нас, отвергая его с самого начала, мы можем достичь высочайшей точки.
Бхактивинод Тхакур сказал, что если каништха-адхикари по своей удаче общается с уттама-адхикари… Мадхьяма-адхикар — это океан знания, каништха-адхикари может бессознатально пересечь этот океан и ступить в измерение гьяна-шунья-бхакти, према-бхакти. Гьяна приводит нас к преме и исчезает там, но каништха-адхикари, если по своей удаче с самого начала встречает уттама-адхикари, неосознанно он может пересечь океан знания и утвердиться на стадии Преданности. А мадхьяма-адхикар, гьяна-бхакти — это несколько опасное положение, иногда мы можем погибнуть в гуще расчетов, оценок, анализа, подобная возможность существует. Если у нас нет подлинной связи со школой высшей Преданности, это опасная зона, мадхьяма-адхикар. Зона, в которой мы суть субъекты, а все реалии суть объекты моей оценки, подобная позиция опасна, поскольку не признается существование Сверхсубъекта, которого я всегда должен сознавать, всегда должен сознавать, что высшая область обладает субъективным характером, является субъектом, не объектом. Если мы имеем такого рода представления, тогда есть возможность, шанс, тогда возможность совершения ошибки, заблуждения очень мала.
# 06:25
Заблуждение майявади
Подобно майявади, они признают Брахман, но не в силах понять существование Парабрахмана. Они считают, что джива равноценна Брахману, но есть также Пурушоттам. Аспект имеет место, аспект Васудевы. Подобные гьяни редко встречаются, такой гьяни, который васудевам сарвам ити, который способен видеть, осознавать Парабрахман, Пурушоттаму. Гьяна очень опасна, тенденция знать: «Я буду знать все, я субъект, а все реалии будут моими объектами, то чего не может быть в юрисдикции моего объективного опыта. Я не буду признавать существование этих реалии вне юрисдикции моего опыта, вовсе не стану признавать». Но измерение адхокшаджа, Рамануджа, Мадхвачарйа, все вайшнавские ачарьи отвергают подобную позицию: я субъект, и все должно быть объектом моего знания, тогда я буду гарантом их существования, а иначе их существование невозможно. Подобная позиция очень опасна, и майявади заканчивают на этой стадии, а те, кто действительно готовы принять существование высшей субъективной области бытия: я субъект, а все эти реалии суть объекты, но далее существует высшее существование, по отношению к которому я являюсь объектом. Я объект, а Он Субъект, таким образом мы приходим к Безграничному.
# 08:50
Только служение позволяет обрести связь с Безграничным
Только посредством севая мы можем пройти насквозь, можем обрести доступ. Я не могу пешком пройти по воде ногами, я не могу пешком дойти до луны. Только принимая природу служения, мы можем достичь. Это самый важный фактор, это фундамент подлинной Преданности.
# 9:40
Субстанция более высокого порядка, чем сознание
Существует обитель, которая состоит из субстанции более высокого типа, нежели вещество, из которого состоим мы. Земля, вода, воздух, все реалии в измерении Вайкунтхи состоят из сознания более высокого качества, чем тот материал, из которого состоим мы, наше существование. Эту идею мы должны пытаться лелеять, культивировать и осознавать. Тогда мы можем приобрести определенные представления, в какую страну мы собираемся, где живет Бог, какова природа той земли. Это не воображение, не спекуляция не галлюцинация, но это нечто конкретное, мы можем обрести такого рода веру в себе. Высшая субъективная область бытия. Есть грязь, земля, вода, камни, железо, таким образом развитие в грубом измерении грубого бытия, вода. Степень грубости может быть бесконечной также, и степень тонкости может быть бесконечной в субъективном измерении бытия. Это мы должны постараться осознать, тогда наша религиозная жизнь будет подлинной, реальной, а иначе воображение. Мы не можем на него уповать, это спекуляции, эмоции. Я думаю, что я достиг всего, чего угодно, подобно (упоминается имя некоего человека) и его братьям. Но это не воображение, это реальность. Но какого рода реальность, это мы должны понять. То будет базис, фундамент нашей религиозной жизни, концепцией, и тогда мы сможем знать, каков наш прогресс, он подлинный, реальный или воображаемый. Воображаемая вещь не есть подлинная вещь, реальная.
# 12:33
История о подражателе Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа
Гауракишор Бабаджи Махарадж жил на берегу Ганги. Другой джентльмен также одел одежды бабаджи, построил хижину неподалеку от хижины Бабаджи Махараджа и начал имитировать Бабаджи Махараджа физически, его одежду, его манеру принимать пищу и другие процессы, начал подражать. Кто-то пришел и рассказал об этом Бабаджи Махараджу, возможно, то был человек, который питал определенное уважение к Бабаджи Махараджу, и Гауракишор Бабажи Махарадж заметил: «Если женщина входит родильную комнату и подражает крикам роженицы, то обычно, когда женщина рожает ребенка, она испытывает боль и кричит, но если женщина, в утробе которой нет ребенка, входит в родильную комнату и имитирует крики роженицы, то ребенок не появится на свет». Лишь физическая имитация садху не поможет, не сработает, шуддха-саттва — саттва-гуна, раджа, тама, и вишуддха-саттва.
# 14:35
Сознание — чудесная субстанция, Васудева — субстанция еще более высокого порядка
Махадев говорит в «Бхагаватам», что это конкретная реальность. Сознание — более тонкая субстанция, чем железо и глина. Это нечто чудесное, это сознание, этот разум, способность понимания, нечто чудесное, удивительное, по сравнению с глиняным горшком или куском железа. Саттва-гуна, которая находится в рамках этого материального мира и существует вишуддха-саттва — субстанция, которая не связана с материальными реалиями. Она может сознавать себя, вишуддха-саттва. Мир, о котором идет речь, состоит из сознания, он не имеет ничего общего с материальной субстанцией. Если мы познаем этот мир, то мы видим все более и более тонкие уровни существования, зенитом является према, любовь (имеется в виду духовный мир). Васудев означает вишуддха-саттву, тончайшая субстанция. Если мы способны, сумеем обнаружить, найти Пурушу, господствующий аспект Высшего начала, личность в этом измерении, в тончайшей концепции духовной субстанции, если благодаря близкой связи мы сумеем распознать личностное бытие, тогда это Васудева. Это более не субстанция объективного существования, но субъективного существования, мы можем увидеть Парабрахман, Васудева.
Махадев говорит: «Моя голова всегда склоняется к стопам этого бытия, этой вишуддха-саттва субстанция». Эта субстанция известна как Васудева. Есть Васудева, отец Кришны, и другое слово — Васудева, высшая субстанция, высшее бытие, Васудева. «Моя голова, говорит Господь Шива, всегда склонена,Я всегда сознаю тот факт, и Я всегда связан, Я привязан к такому сознанию, поэтому Я не могу обратить мою голову в любом другом направлении и склониться к стопам моего так называемого тестя Дакши». Это тот эпизод, когда Дурга Деви спросила Шиву.
# 18:45
История о Дакше и Шиве
История такова: Дакша, отец Сати, устроил жертвоприношение и пригласил всех богов, и они пришли. Шива также присоединился, но Брахма, отец Дакши, и все остальные оказали Дакше определенное почтение, но Шива не стал этого делать. Дакша был разгневан: «Я его тесть, как же он не оказывает мне почтение!» И он устроил другое жертвоприношение и пригласил на него всех богов, за исключением Махадева, чтобы оскорбить его. Он начал большую церемонию жертвоприношения и не послал приглашение Шиве. Все отправились на эту церемонию и, поскольку Шива не был приглашен, то дочь Дакши, супруга Шивы, Сати, не могла пойти, поскольку ее муж не был приглашен. Тогда она была не в силах сдержать свои чувства, она попросила позволения у Шивы:
— Позволь мне принять участие в этой церемонии.
— Он намеренно, сознательно исключил нас из списка приглашенных, оскорбил, если ты отправишься туда, то удачи не жди, тебе лучше остаться дома, — сказал Шива.
— Но это дом моего отца. Многочисленные сестры и другие подруги, родственницы придут, а я не приду, это немыслимо. Если ты позволишь мне, я… — просила она Шиву.
И Шива в конце концов отпустил ее. Сати спросила:
— Почему ты не выразил почтение Дакше? Ты не выразил ему почтение. Он твой близкий старший родственник, ты должен был выразить ему определенное почтение.
И в ответ на это Шива произнес эту шлоку: «Деви, по правде говоря, моя голова всегда связана с Васудевой». Где этот Васудева? Вишуддха-саттва. Васудева есть вишуддха-саттва, и тот, кто находится в этом измерении, измерении высшей субстанции, измерении, фундаментом которого является Васудев, тот, который живет в этом измерении и действует, перед этими личностями я склоняю свою голову. Моя голова всегда склонена к их стопам, и склонить свою голову к стопам любой другой личности для меня немыслимо. Поэтому я не смог выразить почтение Дакше, мое эксклюзивное и окончательное почтение обращено к Васудеве, этому измерению. Оставить эту позицию и выражать почтение кому бы то ни было другому для меня немыслимо. Я не хотел его оскорблять, но факты таковы. Есть также позитивный смысл в этом эпизоде, отсюда эта шлока, вишуддха-саттва, высшая субстанция, и затем вишуддха-саттва, более высокая субстанция. Там мы находим изначальную концепцию, а этот мир лишь материальное отражение этой субстанции.
# 24:20
Стадии духовной эволюции
Смысл всего, когда упряжь снята с лошади, она устремляется лишь в одном направлении. Смысл различных стадий как в «Харе Кришна» махамантре и повсюду, каждая мантра Веды, есть поверхностный и все более и более внутренний смысл, глубокий, и все связано с Кришной в конечном счете, Абсолютным благом, Самодержцем, субстанцией Любви. Смысл будет варьироваться в зависимости от стадии. Концепция солнца, представление о природе солнца. Ребенок может иметь определенные представления о природе солнца. Взрослый человек будет иметь более глубокое представление и т. д., представление ученого еще более развито. Таким образом все достигает безграничного положения в связи с Ним, все безгранично. Перспектива души также безгранична, и в конечном счете приходит гьяна-шунья-бхакти и принимает определенную форму там, в этом измерении, гьяна-шунья. Когда мы находимся на платформе расчета, все становится бесконечным, безграничным, а когда мы вновь достигаем положения вкуса, тогда происходит локализация, путешествие окончено. Там строится хижина, и мы начинаем жить и наслаждаться жизнью, совершая определенный долг, обязанность. Махапрабху просил: «Придите к этой стадии, постройте хижину и живите там, и больше ничего не надо».
Гьяна подобна лошади, которая запряжена в упряжь, и мы можем ехать на ней и совершать прогресс. Но обычно Вираджа и Брахмалока — это окончательная остановка. Буддисты останавливаются на стадии Вираджи, а последователи Шанкары, их колесница останавливается на стадии Брахмалоки. Затем приходит Рамануджа. С помощью Преданных прими это служение, необходима виза. Чтобы получить визу, ты должен служить интересам той земли, интересам какой-то личности, обитателям той земли, служить его интересам. Если обитатель будет удовлетворен, тогда ты получишь визу, определенный интерес. Если ты хочешь ступить на ту землю, ты должен заинтересовать ты страну, и тогда тебе будет выписана виза. Не твои интересы преследовать, но интересы той стороны, тогда тебя пустят туда, твой ручи, ты собираешься служить, не грабить ту страну, но ты должен служить какому-то интересу той страны, тогда тебе будет дан доступ.
# 28:45
Почему мы воспеваем именно это Имя Господа?
Преданный: Махарадж, почему мы повторяем Имя Кришны? Есть великое множество Имен Кришны. Почему именно это Имя, Кришна, мы воспеваем?
Шридхар Махарадж: Соответственно положению индивидуальной реализации. Кришна — это также Вайкунтха-Имя. В Веде упоминается имя Кришны-асура, демона, и в измерении Вайкунтхи также Нараяна находится в центре. 24 проявления Его личности, и Имя одной из этих личностей, Его проявлений, также Кришна. И когда речь идет о Сваям Бхагаване Кришне, опять же присутствует градация и дифференциация: Дварака-Кришна, Матхура-Кришна. Соответственно качеству дифференциации Имя Кришна будет обладать тем или иным значением. Майявади также питают определенную веру в Кришну, но это все на этой стороне, в майе. Они также почитают Кришну, но Брахман с их точки зрения выше Кришны. Соответственно реализации наполнение этого Имени различается. И источник вдохновения, направляющий нас, зависит от этого. Кришна способен привлечь каждого, лишь Кришна акаршана, Центр гравитации.
# 31:05
Влечение к Центру — фундаментальный принцип жизни
Влечение способно творить космос, влечение, притяжение. Солнце, луна, многочисленные планеты и звезды — все они зависят от гравитационной силы, силы тяготения, влечения. Многочисленные частицы, атомы, молекулы, электроны, благодаря силе влечения, притяжения они порождают реалии различной формы, цвета, и все суть комбинации силы влечения, в зависимости от влечения. Это влечение может быть той или иной природы, в противном случае все бы растворилось, не было бы не образа, ни фигуры, ничего. Когда влечение наделено жизнью, тогда это любовь. Центр Любви двойственен, позитивное и негативное аспекты присутствуют в нем, и они влекомы друг к другу. Каждый испытывает влечение, обладает силой влечения, и абсолютное влечение — Кришна, и когда это влечение живое, это любовь. Центр Любви, премы, есть Кришна. Нет необходимости ни в чем ином, это необходимость, Потребность с большой буквы для всех и каждого, влечение. Кришна привлекает, влечет в полной мере, безраздельно. Я чувствую, воспевая имя Кришны, что каждый узел испытывает влечение, безраздельное, тотальное влечение всего и вся, влечение к этому Центру, Кришне. Мы должны сознавать этот факт, фундаментальный принцип нашей жизни таков: почва, где мы стоим, измерение, влечение — основа нашей жизни.
Там, где в космосе космонавты не способны ходить, там, где нет влечения, нет тяготения, не так ли? Мы читали об этом в газетах. Космонавты, когда выходят в открытый космос из корабля в вакуум, то не могут ходить, они должны словно парить, нет гравитации, таким образом. Влечение — это основание нашего бытия Если нет влечения, мы не можем существовать. Влечение помогает нам в каждой фазе нашей жизни. Мы не можем отвергнуть его необходимость в плане нашего бытия. Но мы должны сознавать этот факт, эту истину. Наше удовлетворение связано с этим явлением, влечением. Любовь также привлекает, если речь идет о живом влечении. Физическое влечение — это гравитация, но живое влечение — это любовь, это очень счастливое явление, источник радости, счастья, несомненно, влечение.
Высочайшая точка влечения наделена природой любви. Она любящая, чарующая и способна положить конец нашему поиску, исследованию. Если мы удовлетворены любовью, тогда ваше стремление к дальнейшему поиску, этому приходит конец. Я достиг желанной цели — вкус любви, и этот вкус кажется мне высшим. Мы можем остановиться, наше путешествие заканчивается на этом, если мы достигаем земли Любви. Это явление детальным образом дано в «Бхагаватам» и проповедано Махапрабху Шри Чайтаньядевом. Бхагават према, мистическая реализация очарования и красоты, наш внутренний поиск обращен к этому. Мы должны распознать, увидеть это явление, встретить его. В глубине сердца стремление, поиск обращены только к этому явлению, способному утолить нашу жажду и ни к чему другому.
Знание — только поиск, но поиск ради чего? Исследование чего ради, зачем? Для того, чтобы найти внутреннее удовлетворение, мы исследуем нечто для того, чтобы удовлетворить наш внутренний интерес, но когда мы находим, тогда исследованию приходит конец, дальнейшее исследование бессмысленно. Я достиг желанной цели, то, что искал жизнь за жизнью, и это према, нежность, любовь, красота. Мы можем прекратить наш прогресс гарантированно, у нас есть гарантия.
# 38:47
Карма заканчивается там, где начинается знание
Карма заканчивается там, где начинается знание, а знание… «Когда ты обретаешь служение Мне, Мою севу, тогда всему остальному приходит конец, все остальные явления отвергаются, отбрасываются тем, кто занят служением Мне. Такой человек является высочайшим из всех йоги, гьяни, тапасви и карми, тот, кто приходит ко Мне и полностью вовлечен в служение Мне, Я считаю его высочайшим». В противном случае существует множество йоги, гьяни, карми, тапасви, сиддха — студенты, но тот, кто обрел служение Мне, для него жизнь студента заканчивается, поиск, исследование. Он будет занят тем, как удовлетворить Меня и будет задействовать все свои таланты в этой нитья-севе. Она также обладает безграничной природой. Различные департаменты служения развиваются, прогрессируют: гирлянды, одежда, постели, еда. Различные департаменты служения присутствуют там, и этот человек занят служением и полностью поглощен выполнением своего долга. Долг каждого безграничен. Ты можешь использовать свои таланты максимально эффективным образом, чтобы показать, как ты улучшаешь служение, которое совершаешь. Не исследование, не поиск любой другой удачи, ты перестаешь быть искателем удачи. Удача пришла, и там ты демонстрируешь свой гений в выполнении своих обязанностей. Есть ли еще вопросы?
# 43:15
Необычный Горожанин, Который раздает Свое настроение другим
Прабодхананда Сарасвати говорит: «Гауранга нагара вара». Нагара означает горожанин. Гауранга, Нимай, Он танцует со своими спутниками. Нагара означает не просто горожанин, не обычный горожанин, но приличный горожанин, у которого есть средства и какие-то способности, а также разум, живые таланты и ресурсы. Он танцует, извлекая нектар из своего собственного имени. Он пьет нектар, свой внутренний нектар и танцует. Таким Гаурангу представляет Прабодхананда Сарасвати, Гуру Гопала Бхатты Госвами, брат Венкаты Бхатты. Он написал «Радха-раса судханидхи» и также «Вриндаван шатака», «Навадвипа шатака», очень высокий и глубокий стиль, всеобъемлющий, впечатляющий. Также различные могущественные чувства выражены, могущественный стиль. Перевод Бхактивиноды Тхакура этой санскритской поэмы на бенгали в высшей степени прекрасный и оригинальный. Можно подумать, что это не перевод, он напоминает оригинальные характеристики, такое качество мы находим в нем, перевод напоминает оригинальное произведение. Таков характер этого перевода. Джива Госвами говорит: «Тот, дело Которого состоит в том, чтобы раздавать свое собственное настроение другим», такова цель его жизни.
# 47:00
Природа подруг Радхарани — Радха-дасьям
Прямой контакт с Кришной, но сама природа этих сакхи, подруг Радхарани, такова, что они никогда не хотят непосредственного контакта с Кришной. Всегда тенденция служения, сама их природа — тенденция служить. Природа служения такова, что они стремятся к максимальному удовлетворению Кришны и в полной мере сознают то обстоятельство, что только Радхарани может быть источником такого счастья для Кришны и мы все должны помогать Ей. Если мы станем помогать Ей, служить Ей, помогать Ей удовлетворять желания Кришны, таким образом мы обретем большее благо благодаря этому процессу. Если мы отправимся к Кришне напрямую, мы окажемся в проигрыше, но если мы обратимся к Кришне через Радхарани, во всех отношениях мы обретем большее благо. Поэтому Радха-каинкарьям, Радха-дасьям, это явление указано нам в качестве высочайшего, высочайшая цель — Радха-каинкарьям, Радха-дасьям. Служение Кришне в общем смысле, в общем и целом, но в частности мы осознаем, что Гуру представляет высочайшее положение, концепцию. Он занимает высочайшее положение в каждой расе, прямой, непосредственный слуга Кришны, высочайшая концепция, но, относительно говоря, под началом Радхарани также группа Лалиты-сакхи, многочисленные группы сакхи и Рупа-манджари, глава девушек служанок. Аналогичное явление в ватсалья, сакхья, таким образом, но нас больше интересует мадхурья-раса. Наши мантры рупануга-сампрадаи, мантры, передаваемые в гуру-парампаре, все они в мадхурья-расе. Мадхурья-раса является комбинацией всех рас. Ади-раса — одно из ее названий, то есть самая изначальная раса. Она является комбинацией всех других рас: шанта, дасья, сакхья, ватсалья. Квинтэсенция всех иных рас представлена в мадхурья-расе, и также мукха-раса, то есть главная, основная раса в служении Кришне.
# 51:00
Только Радха — подлинный источник удовлетворения Кришны
Нашим высочайшим достижением должно быть служение Радхарани. Она способна быть источником подлинного удовлетворения Кришны, и никто другой на это не способен в такой степени, лишь Она. Она самая достойная, квалифицированная совершать подлинное служение Кришне, а мы должны занять соответствующее положение в иерархии служения Ей, занять должную позицию, тогда мы обретем максимальное благо, в противном случае, если мы занимаем неуместную позицию, тогда нам конец, у нас нет надежды. То, что будет нашим нормальным положением и достижением, необходимо занять должную, уместную позицию, и тогда мы получим максимальное вознаграждение в категориях любви. Единицей расчета будет любовь, влечение к Кришне все больше и больше, нам отплатят этой монетой. Влечение к Кришне. Если мы займем должное положение и будем совершать служение, тогда вознаграждение будет максимальным, в противном случае то будет некая аномалия, тщетный труд. Так или иначе мы должны расставить все на свои места.
# 53:00
Посредники Божественного помогают нам занять должную позицию
Ближайший к нам руководитель, через которого указания, связанные со служением, доходят до меня, приходят ко мне, кто принимает мое служение и в должном русле направляет его к Кришне. Эти лидеры не являются преградой на моем пути, но они прозрачная среда, посредники, которые помогают нам. Наша способность служить увеличится, когда служение будет проходить через них. Оно станет самым чистым, и любая аномалия будет устранена. Служение достигнет Кришны чистейшего качества. Они наши хранители, они наши доброжелатели, посредники, и они не являются преградой в нашем служении. Мы видим всегда, это ключ. Махапрабху говорит и многочисленные Преданные говорят, те, кто наделены силой служить непосредственно, подобно тому как мы можем получить максимальное благо от солнечного света, если находимся на уместном расстоянии от него. Но стоит нам подойти к солнцу чуть ближе, мы будем сожжены, речь идет о том, чтобы занять правильную позицию, тогда мы обретем наивысшее благо. Это вопрос того, чтобы занять должную позицию, подходящее место. Качественно и количественно совершенным образом мы будем помещены в соответствующее положение.
# 55:20
«Умереть, чтобы жить». Только отдавая, мы можем жить
Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить в свои последние дни, и всегда он говорил это, религия означает занять правильную позицию. Мы должны пытаться осознать, понять и занять должную позицию. И это максимум, как Гегель сказал, «умереть, чтобы жить», это Вайкунтха, смерть в этом мире, но в вечном мире смерть отсутствует. Там «умереть, чтобы жить» означает, принося себя в жертву, мы становимся великими. Здесь также частично, до известной степени это явление наблюдается, «умереть, чтобы жить», и Господь для Себя, мы должны осознать это. Он наслаждающийся, мы поставщики Его наслаждения, это наше естественное положение, и мы можем выжить только в этом измерении, с таким умонастроением жить. Мы должны усвоить подобную тенденцию: служа, мы живем; отрекаясь и эксплуатируя, мы умираем. Такова наша врожденная природа, естество. Если мы примем этот принцип, мы будем неуязвимы, никто и ничто в этом мире не сумеет отвлечь нас от этого принципа жизни, если мы займем должное положение. Что есть служение, жертвенность, самопредание и насколько это благотворно для нас в мире грубой эксплуатации? Эксплуатация и отречение — это два главных врага Преданных. Если мы сумеем превозмочь этих врагов, оставить позади эту вражескую землю, мы достигнем Вайкунтхи. Высочайшее положение занимает спонтанное служение Любви в измерении Кришна-локи. Главным образом мы должны познакомиться с природой этих измерений бытия, что есть что, и тогда мы сумеем, наше сознание будет пребывать в измерении Кришна-лилы, Голоке, что есть Вриндаван.
# 58:19
Спаси себя: обрети связь с Кришной
Необходимо обязательно иметь представление об онтологической стороне, что есть что. И когда мы получим его, мы будем неуязвимы, мы будем достаточно смелы, чтобы заявить миру, будь уверен, будь убежден, говори всем и каждому: «Спаси себя, обрети связь с Кришной, тебя ждет немыслимая для тебя перспектива. Почему ты тратишь свое богатство здесь, в этом низменном, бренном мире эксплуатации, злокозненном мире? Почему ты вкладываешь свою энергию, капитал в это измерение бытия? Оставь его и иди, делай инвестиции: все, что есть у тебя, клади на счет такого банка, который свободен от финансового кризиса. Ты не представляешь, что тебя ждет».
Сейчас идут разговоры о России, Америке, Иране, нефти. Проблема нефти — величайшая проблема для современной цивилизации, поскольку арабские страны имею месторождения нефти. Все смотрят жадным, завистливым взором на арабов и муссируют эту тему, в центре всего — нефть. Два-три года тому назад были такие разговоры: нефть необходима для существования нашей цивилизации, без нефти цивилизация погибнет. Так лучше нам начать войну и погибнуть, иначе мы умрем от недостатка нефти, нашей цивилизации придет конец, если запасы нефти будут исчерпаны. Но зачем им нужна такая смерть? Лучше мы будем сражаться, воевать, и если мы победим то мы будем жить, но мы не позволим нашей цивилизации умереть от голода. 2-3 года тому назад все эти темы муссировались, я видел в газетах.
# 62:15
Кришна танцует. Господь, танцуй на моей груди!
Ачьютананда однажды сказал, он был послан, я посоветовал ему пожить какое-то время в обществе Дамодара Махараджа и найти там земельный участок, чтобы приобрести его. И Ачьютананда прожил в его Матхе несколько дней. Дамодар Махарадж немного не в себе. Оставив Ачьютананду в доме, он отправился собирать пожертвования. Там осталось небольшое количество еды. Когда еда закончилась, Ачьютананда был вынужден поститься. Пропостившись сутки, он пришел ко мне. Я спросил:
— В чем дело?
— Дамодар Махарадж ушел, а еда, которую он для меня оставил, закончилась. Я последние сутки постился, и сегодня я тоже пощусь, и вот я пришел к вам, — рассказал Ачьютананда.
— А почему ты не пришел вчера? — спросил Говинда Махарадж или еще кто-то.
— А он сказал, что вернется, — ответил Ачьютананда.
— Зачем тебе это было нужно, поститься полтора дня?
— Кришна танцует, — он дал очень чарующий ответ, в высшей степени чарующий. — Кришна танцует, у Него нет времени подумать ни о чем другом, и мы разбрасываемы волнами Его танца. Кто-то ломает руки, кто-то — ноги, кто-то — голову, увлекаемые волнами Его танца, бури, поднимаемой Его танцем.
Нечто в этом роде он сказал. Кришна танцует, у Него нет времени позаботиться о нас, и мы страдаем в результате. Нас разбрасывает в разные стороны вихрь, поднимаемый его экстатическим танцем, в разные стороны, а Ему все равно. Его никто не интересует, Кришна танцует, лила Господа, и это, конечно, желанное явление для нас — Его танец. Мы должны мечтать о том, чтобы Он танцевал на нашей груди. Господь, зачем Ты танцуешь на земле? Танцуй на моей груди!
# 65:25
Об имитаторах. Фрагмент из «Рамаяны»
Преданный: Вы приводили пример, что Гауракишор Дас Бабажи Махарадж говорил о имитации родовых мук…
Шридхар Махарадж: Да, имитация не есть реализация. Мы должны в целом понять: одеть одежды саньяси не значит стать саньяси. Это, скорее, оскорбительно — не будучи саньяси имитировать, не став квалифицированным, чтобы занять определенное положение. Если мы просто одеваем одежду царя или офицера полиции, чтобы обманывать публику, за это преступление я буду наказан. В духовном мире нет подобного наказания, в понятиях этого мира иное наказание ожидает подобных имитаторов. Поэтому наши Хранители предупреждают нас в отношении подобных имитаторов: «Не общайтесь с ними, пытайтесь понять, каковы истинные симптомы подлинного явления». Не стремитесь приобрести фальшивые товары, не все то золото, что блестит. Блеск не есть единственный критерий, требуется еще кое-что, существуют и другие симптомы. Нечто в этом роде, ты понимаешь? Общее положение, расхожие истины, но когда речь идет об очень дорогостоящих реалиях, подделка всегда возможна, опасность фальшифки. Вещи которые стоят дорого, их скорее всего станут подделывать, и имитация, фальшифка более опасна, нежели откровенная эксплуатация.
Махираван, кто-нибудь из вас слышал о нем? Когда Рама сражался с Раваной на Ланке, в то время многие члены армии Раваны были убиты. Один сын Раваны в это время жил под землей, в нижнем, подземном мире. Мне говорили, на случай атомной войны они строят бомбоубежища, не так? Чтобы спастись от ядерных атак?
Преданный: Да, бомбоубежища называются эти места.
Шридхар Махарадж: Как технически называются эти места?
Преданный: Бомбоубежища.
Шридхар Махарадж: А, бомбоубежища, именно это слово, да? Они будут контролироваться машинами, роботами, да? То есть роботы будут контролировать подземный город. Этот Махиравана, сын Раваны, жил в подземном городе, под землей. Ему сообщили, он пришел к Раване и узнал о том, что такие-то и такие-то события произошли, практически все герои-военачальники погибли. Махираван захотел дать Раване совет, он сказал:
— Зачем ты ввязался в эту битву? Однако еще осталось время, ты еще можешь спастись, если вернешь Раме Ситу Деви, возлюбленную, единственную жену Рамачандры. Обычно у царей есть множество жен, но в данном случае только одна, насколько же она любима Им! И ты похитил ее. Отец, это крайне прискорбно. Ты должен вернуть её мужу, и тогда воцарится мир, — заявил Махираван.
— Я призвал тебя для того, чтобы ты помог мне, а не для того, чтобы выслушивать твои наставления, — разгневался Равана.
—Хорошо, если так, я готов пожертвовать собой.
Махираван был магом очень высокого уровня, великим волшебником, и он устроил так, чтобы перенести Раму и Лакшмана в свой подземный дворец. Хануман и Вибхишан были рядом с Рамачандрой. Вибхишан предостерегал Его: «Этот мистик, сын Раваны, явился, и он что-то затевает». Он также сказал Хануману: «Ты, Хануман, должен уберечь Раму и Лакшмана. Я думаю, что он постарается похитить Раму и Лакшмана. Я думаю, что его замыслы таковы, особенно ночью следует проявлять бдительность». Тогда Хануман построил временный павильон и встал на страже, а Вибхишан обозревал фронт боевых действий, положение армий и прочее. Затем он вернулся в павильон и спросил у Ханумана:
— Хануман, никто не проходил?
— Нет, только Каушалья приходила, мать Рамы, она сказала: «Я так давно не видела моего возлюбленного сына, покажи мне Его». Но я прогнал ее, я не верю, что это настоящая Каушалья.
Затем Махираван приходил в образе отца Рамачандры, в разных обличьях, но Вибхишан сказал: «Будь бдителен, не пускай его, я приказываю тебе». Вибхишан предостерег Ханумана. Затем, когда многочисленные попытки потерпели крах, Махираван пошел на следующую уловку, он принял обличье самого Вибхишаны, пришел и спросил:
— Хануман, ты сохраняешь бдительность? Ты должен быть очень бдителен, если сам отец придет не позволяй ему.
— Нет-нет.
— Они в безопасности, ты уверен?
— Да, они в безопасности.
— Позволь мне убедиться в этом, позволь мне войти.
Хануман подумал, что перед ним Вибхишан, что он предостерегает его в отношении Махиравана, поэтому он позволил ему войти. А затем вновь Вибхишан пришел:
— Хануман, ты бдителен?
— Как так, — спросил Хануман, — ты же только вошел в комнату?
— О, Хануман, что ты наделал! Демон забрал Раму и Лакшмана, — сказал настоящий Вибхишан.
Они зашли и увидели, что демон похитил Раму и Лакшмана, их Владык. Что делать? Там была дыра, проход в подземный мир. Хануман отправился вслед за ним. Но это отдельная история, как он убил этого демона и спас Раму и Лакшмана. Но, о чем идет речь — он принял образ Вибхишины. Мы стремимся к высочайшему явлению. Если присутствует имитация этого высочайшего явления, эффект будет пагубным, насколько плачевная участь нас ждет. Мы должны быть крайне осторожны в отношении имитации.
# 76:25
Знание градаций бытия позволяет различать природу явлений
То, что мы ищем в силу нашей непостижимой благой удачи, это явление не настолько дешево. Мы должны попытаться познакомиться с последовательностью, градацией бытия. Таким образом от материального к духовному, мы не должны упускать шаги последовательности и должны стараться узнать о природе этих ступеней, измерений. Когда что-то приходит, мы должны быть в состоянии распознать: «О, источник этого явления — такое-то измерение. Только такое-то измерение могло породить такую-то и такую-то вибрацию», только так мы спасем себя. Святое Имя, мантрам, может быть повсюду, даже в книгах иногда можно найти, но почему важен источник этого звука? Тот, кто живет в этом измерении, если он является источником этого звука, тогда звук будет подлинным. Подобно гомеопатическому лекарству. Внешне они выглядят одинаково, шарики, но есть внешняя оболочка и есть наполнение, суть, содержание.
# 78:27
Самбандха, абхидея и прайоджана
Растение Преданности будет расти и пронзать различные оболочки, проходить через многочисленные измерения, пока не достигнет Кришна-концепции Бога. Растение Преданности принесет плод, достигнув Его святых стоп. Его святые стопы означают Его параферналии. Постепенно душа займет определенное положение в мире служения и станет совершать святое служение. Это явление именуется самбандха-гьяна. Самбандха, абхидея и прайоджана — три категории, три явления мы должны понять. Самбандха — это наше положение, что есть что. Прайоджана — цель, и абхидея — средство достижения цели, путь. Три категории мы должны понять, такова классификация, самбандха-гьяна, прайоджана и абхидея — три категории. Так мы должны понять природу всего явления, к которому мы стремимся.
# 80:39
Поклонение шалаграма-шиле
Преданный: Когда вы впервые пришли сюда, вы поклонялись шалаграма-шиле?
Шридхар Махарадж: Нет, я пришел сюда с Гиридхари. Я принес сюда Говардхана-шилу. Махапрабху дал Говардхана-шилу Рагхунатху Дасу Госвами. Во Вриндаване в целом его последователи. Поклонение Говардхана-шиле — это рага-марг, поклонение шалаграма-шиле в духе Вайкунтхи. Наш Гуру Махарадж хотел показать, что Голока выше Вайкунтхи. Тот, кто достиг Голоки, быстро проходит Вайкунтху, оставляет ее позади. Это не есть наша цель, это нечто провинциальное — Вайкунтха. Махапрабху и Прабхупад также обычно давал Гиридхари, Говардхана-шилу своим Преданным, особенно домохозяевам. «Говардхана-шила, поклоняйтесь им, это Кришна». Рагхунатх Дас Госвами также, говорится, туласи-манджари-гунджа. Махапрабху дал ему шилу, а Дас Госвами привлек другие объекты поклонения, другую часть. Особые семена, гунджа-пхол, плоды гунджа, гирлянды из этих семян красновато-черные, очень красивые. Рагхунатх Дас Госвами надевал на Гирираджа такую гирлянду. Эту гирлянду он рассматривал как Радхарани. Маленькая гирлянда, миниатюрная. Мы находим подобное описание в «Чайтанья Чаритамрите».
Говардхана-шила — это Кришна. Маленькая гирлянда из семян гунджа — это Радхарани. С таким представлением Дас Госвами поклонялся, тот Дас Госвами, который рассматривается в качестве ачарьи нашей высочайшей цели, прайоджана-ачарья. Его знаменитая поэма. Когда Прабхупад декламировал эту шлоку, мы видели, он был в высочайшей степени возбужден, и тогда он лил слезы, — это Радха-дасьям, фундамент Радха-дасьям, наше высочайшее достижение. Дас Госвами обращается к Радхарани следующим образом: «О моя Госпожа, я живу, питая великую надежду, но сейчас я не в силах продолжать жить, моему терпению пришел конец». Почему? Великая надежда. Нечто в этом роде. Словно это нечто состоит из нектара, нектарный океан, безбрежный океан сладости. Так или иначе, Он говорит: «Я пришел к подобному положению, теперь моему терпению почти пришел конец, я больше не могу терпеть, силы мои на исходе сейчас. Теперь, если Ты немедленно не обратишь свой милостивый взор на меня, прекрасный взор на эту бедную душу, если Ты не прольешь каплю нектара Твоей милости в последний момент, тогда я не желаю продолжать жизнь. Я больше не желаю жить, я подошел к последнему рубежу, я не смогу жить, я не хочу жить, я не желаю. Какой прок для меня в этой Врадже? Подлинное достижение отсутствует, так какая же необходимость в этих параферналиях, какой в них прок, если подлинное достижение отсутствует? Я не хочу никакого прямого контакта с Кришной, меня не интересует Кришна, если я не обрету Твою милость. Кришна Твой, Он игрушка в Твоих руках, марионетка, по крайней мере, я понимаю это. Я могу быть неквалифицирован во всех иных отношениях, но, по крайней мере, я понял это, Кришна — игрушка в Твоих руках. Я не хочу Кришну, я хочу обрести Твою милость, все стало бесвкусным для меня». Это высочайшая цель Гаудия-Вайшнавов, Радхарани-канкарьям. Ты понимаешь? Махапрабху дал Дасу Госвами Гиридхари, затем гунджа-мала — это все шоу, своего рода сертификат. Нараяна-шила, упасамскар, красные одежды — сертификаты, гласящие: «Ты достиг определенной стадии, нечто вроде стадии ожидания, дальше уже место назначения, а иначе имитация возможна, имитация и эксплуатация. Ты станешь их жертвой, поэтому иди таким путем». То был лейтмотив всей проповеди нашего Гуру Махараджа.
Это явление высоко над нашими головами. Мы недостойны, не квалифицированы подниматься на эту вершину. Мы стремимся к этому явлению. Мы должны только стремиться к этим высоким реалиям. Это измерение моего Гуру Махараджа, я не дерзаю вступать в это измерение. Я могу приблизиться к ним лишь для служения моему Гуру Махараджу, но я вернусь на более низкий уровень, там, где я нахожусь. Таким был лейтмотив всего проповеднического движения нашего Гуру Махараджа. Вначале необходимо стать достойным, обрести квалификацию, тогда тебя, возможно, призовут в высшее измерение ради служения. Непостижимая удача. Необходимо получить подлинное представление об измерении Вайкунтхи, затем выше Вайкунтхи. Но если ты попытаешься идти напрямую, сразу же запрыгнуть на этот уровень, результаты будут плачевными. Сначала ты должен познакомиться с природой различных измерений бытия, понять градацию, не пытайся взойти на эту вершину слишком быстро, вначале упрочь свои позиции здесь. Под твоими ногами должна быть твердая почва, и только затем, поскольку эта земля подобна заветному сну. Сначала ты должен утвердиться в этом измерении, питать стремление достичь того, высшего измерения. Наступит время, когда ты почувствуешь, что тебя берут в это измерение, и ты не сумеешь этому воспротивиться. Пока же питай, культивируй это измерение, не пытайся вступить в это измерение, не будучи желанным там, без приглашения. Их взор обращен на тебя, и время придет, когда ты почувствуешь непреодолимое влечение, тебя возьмут туда насильно. Не думай, что только в воображении ты можешь достичь этого явления, оно реально и абсолютно сознательно. Любящий взор Хранителя обращен на тебя, на всех насю Мы не должны думать, что мы останемся, нами пренебрегут. Любящий взор Хранителя обращен на нас всех. Поэтому мы не должны пытаться поспешно достичь этого измерения, тогда мы станем предателями, так учил наш Гуру Махарадж. Пытайся стать пригодным, достойным, квалифицированным и не стремись занять пост.
Проповедь — это тоже арчан, но мы не должны пренебрегать арчаном. У проповедника нет времени, он постоянно путешествует: сегодня здесь, завтра там, таким образом перемещается. Проповедник должен совершать все ментально, в уме, мана-сева, предполагается, что проповедники суть мадхьяма-адхикари — Преданные среднего класса. А начинающие будут в большей степени задействованы в арчане, поклонении, те же, кто рассматриваются в качестве проповедников, предполагается, что он будет все совершать ментально. И также прасадам. Каништха-адхикари берет блюда, какие-то предметы, предлагает их Божеству, затем принимает остатки, но санньяси, все, что приходит к нему, он предлагает в уме, не физически, не на внешнем плане, предлагает в уме, затем принимает остатки. Уттама-адхикари не чувствует необходимости в предложении. Что бы ни приходило, он чувствует: «Это Кришна посылает мне», такое представление, никаких мантр, никаких параферналий, ни ментально, ни физически. Но санньяси и проповедники в целом путешествуют, поэтому чистота арчана не может быть сохранена в их положении, это не есть императив для них. Арчан, тем не менее, если он совершает арчан, в этом нет беды, он может это делать. Такое поклонение Гиридхари, Ему предлагается то, что доступно, а иначе Он хранится в ящике. Мы можем думать о Нем, а когда возникает возможность служения, мы извлекаем Его и поклоняемся.
Преданный: Я думал установить Его на Мадхьядвипе.
Шридхар Махарадж: Да, если там будет какое-то прибежище, то можно это сделать, какой-то кров. Когда я приехал сюда, то, что я готовил днем, я предлагал Гирираджу и пел бхога-арати, не обширное поклонение, но любые продукты я предлагал Ему, бхога-арати. Днем я читал, а вечером повторял мантру на четках. Днем, поскольку денег не было, я использовал свет, чтобы читать, электричество. Я что-то ел, обычно в обеденное время, закрывал дверь, пел бхога-арати, предлагая. Я готовил сам для себя и совершал омовение в Ганге. В 41-м году, в конце 40-го, в декабре, я приехал сюда. В то время аренда дома стоила 2 рупии (смеется), на эти средства я снимал дом, затем арендовал дом за 4 рупии: 2 комнаты, веранда, одна веранда открытая, другая закрытая, кухня, колодец, уборная и ограда, всего лишь 4 рупии в месяц.
Затем Шачи Бабу, он был мультимиллионер, построил дом Гуру Махараджу и большой храм в месте рождения Махапрабху. Он купил для меня эту землю, и я переехал сюда и стал жить в хижине в 42-м году, в день Ратха-ятры это поризошло. Ратха-ятра, Джаганнатх, в тот день я переехал в хижину сюда, и с того времени я живу здесь. В том году было наводнение, полтора месяца мы жили в лодках, все было залито. Одна змея однажды приползла, и тучи москитов, полтора месяца я прожил так. Один джентльмен приносил мне фрукты, а пол превратился в грязь из-за воды. Фото Прабхупады висело наверху, я клал камни, сверху асану, садился и предлагал фотографии Парамгурудева и Гиридхари, затем храм был построен. Один джентльмен принес шалаграм, но поклонение шалаграму очень строгое. Природа поклонения тому шалаграму также объясняется в Писаниях, Лакшми Нарасимхадеву, очень строгие правила и предписания связаны с поклонением Ему. Если человек не вполне квалифицирован и начинает поклонение, то он будет наказан за свои оскорбления, такова Его природа. Этот человек был великим пандитом, 8 ученых степеней в области санскрита, профессор, знаток санскрита, брахман из Миднапура. Он не мог хранить Его у себя, и он передал этот шалаграм мне. Я взял Его и подумал, что Ему должно совершаться поклонение здесь, плохое или хорошее. Сегодня я на этом остановлюсь.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
