Бхагавад Гита, Глава 6: «Путь созерцания»

• 
  Бхагавад Гита, Глава 6: «Путь созерцания» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 16 января 2010 года
  
  • Созерцание (00:00)
  • Что нужно, чтобы стать отрешенным? (00:31)
  • Стремление обладать чем-либо искажает восприятие реальности (05:21)
  • Живое существо, обуздавшее ум, всегда прибывает в безмятежности (08:01)
  • Безмятежность. Нирвана (14:02)
  • Качества йога (15:11)
  • Обуздание ума (22:45)
  • Неудачливый йог (24:53)
  • Цель йоги – установить связь со сверхсознанием. Самадхи (26:36)

БХАГАВАД ГИТА, ГЛАВА 6: «ПУТЬ СОЗЕРЦАНИЯ»

Б.Ч. Бхарати Махарадж: «Бхагавад-гита, Невиданное Сокровище Безусловной Красоты». Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Глава шестая, она называется «Созерцание». Первый стих:

Текст 6.1. Всевышний сказал:

— Истинно отреченный и истинный йог исполняют долг, не ожидая награды. Человек не становится отреченным только потому, что перестает возжигать огонь и исполнять обязанности. Для того чтобы стать отрешенным, недостаточно прекратить телесную деятельность.

Здесь говорится про огонь. Имеется в виду в целом деятельность, потому что каждая деятельность — это трансформация материи посредством огня, по сути дела. Например, готовить пищу, обогревать, делать себе одежду, перемещаться в пространстве — это все возжигание огня. Например, чтобы проехать, нужно залить жидкость в бензобак, который будет загораться; чтобы приготовить что то, нужно зажечь огонь; чтобы одежду сделать, нужно также окольными способами подогревать, разжигать огонь, то есть какие-то действия совершать. А любое действие связано с теплообменом, или с обменом энергией, энергия есть огонь. Здесь вот говорится: для того что бы стать отрешенным, не достаточно просто заниматься теплообменом с пространством, то есть перестать совершать всякую деятельность.

Слушатель: Перестать заниматься теплообменом.

Б.Ч. Бхарати Махарадж: Угу.

Текст 6.2. Знай, что бескорыстная деятельность, которая есть отречение, ничем не отличается от созерцания, поскольку, не уничтожив в себе корысть, невозможно созерцать истину внутри себя.

Созерцать истину внутри себя — это значит осознать свою подлинную суть. Первое — это осознать что ты вечен, и второе — осознать, что ты наблюдатель, субъект по отношению к окружающему миру и объект по отношению к сверхънаблюдающему миру. А поскольку в этом окружающем мире ты наблюдатель, то наблюдатель не совершает никаких действий, наблюдатель — тот, кто сидит в середине, а все остальное как калейдоскоп, как мозаика вокруг него вращается. Кто это понимает, тот осознает, что он ничего не делает. Кто понимает, что он наблюдатель, тот осознает, что он ничего не делает. Осознав что он ничего не делает, он таким образом совершает бескорыстную деятельность. Даже наблюдая за тем, как двигаются его руки, ноги, как он слышит то, что говорят его уста, и другие органы тела производят действия — он все равно видит себя наблюдателем в окружающем мире. Соответственно деятельность, которая осуществляется вокруг него — это не его деятельность, это материя сама производит трансформацию, производит преобразование, а он к этой деятельности не имеет отношения… вернее, имеет, но как наблюдатель. Это есть бескорыстная деятельность.

#04:02

Текст 6.3. Чтобы узреть истину внутри себя, нужно прилагать усилия и совершать действия. Только потом, когда созерцание станет естественным состоянием, можно прекратить действия и отстраниться от мира.

Текст 6.4. Когда наблюдатель, йог отстраняется от объектов чувств: звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, когда он не стремится обладать или наслаждаться чем-либо и не связывает свою судьбу с призрачным миром, тогда он достигает вершины отречения. Только такая душа по праву считается истинным йогом.

Значит, когда душа отстраняется от предметов ощущений — звука, поверхности, запаха, вкуса и цвета — и не стремится обладать или наслаждаться чем либо, не связывает свое будущее с призрачным миром, тогда эта душа становится действительно отреченной. Здесь речь идет об отказе от стремления обладать. Дело в том, что стремление обладать искажает восприятие реальности. Желание иметь что либо искажает окружающий мир. Чем больше мы хотим иметь что либо, прежде всего иметь внимание остальных, а за этим уже следует и материальное богатство, и власть, и телесное обладание, чем больше мы хотим обладать вниманием других, притягивать к себе внимание других, тем больше мир искажается. Он все дальше и дальше уходит от подлинного своего образа, от подлинной своей действительности. И чем меньше мы хотим обладать чем либо — прежде всего, стяжать удивление остальных, внимание остальных, славу власть богатство, — тем мир становится все более и более гармоничным, становится все более и более красивым, то есть приобретает свой изначальный образ, то, каким он устроен самим Создателем.

#06:48

Текст 6.5. Отрешив ум от предметов чувств, живое существо может вызволить себя из мрачного колодца наваждений. Но тот, кто в уме созерцает предметы чувств, постепенно низвергает себя в низшие области обмана. Обман — это материальный мир. Для одного ум — лучший друг, для другого — злейший враг.

Текст 6.6. Для того, кто обуздал ум, он — друг и помощник. Для того, кому это не удалось, ум — враг и источник страданий.

Здесь Кришна говорит, что для того, кто смакует чувственные предметы, ум становится злейшим врагом, точно так же, как для хозяина, если он доверился жуликоватому управляющему, управляющий становится злейшим врагом. Так же душа: если она доверилась уму, выписала уму доверенность на бесконтрольное смакование предметов чувств, ум становится злейшим врагом.

#08:01

Текст 6.7. Живое существо, обуздавшее ум, всегда пребывает в безмятежности, оставаясь безразличным к жаре и холоду, радости и горю, почету и бесчестию.

Текст 6.8. Кто в повседневной жизни руководствуется мудростью писаний, кто всегда удовлетворен, понимая, что за всеми событиями стоит Всевышний, кто не идет на поводу у чувств, для кого нет разницы между пригоршней земли, придорожным камнем и слитком золота, тот также находится в состоянии созерцания. У него есть всё, что нужно для осознания своего истинного «я».

Текст 6.9. Но ещё выше стоит тот, кто равно благосклонен ко всем существам, будь то близкие родственники, отзывчивые доброжелатели, сторонние наблюдатели, посланцы недругов, завистники, друзья, враги, праведники или грешники.

Текст 6.10. Кто исповедует йогу созерцания, тот должен поселиться в уединенном месте, усмирить ум и тело, обуздать желания, упорядочить деятельность чувств и погрузиться в предмет созерцания.

Текст 6.11, 12. Для созерцания нужно найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из осоки, покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сидение не должно быть слишком высоким и слишком низким. Приняв правильное положение, можно начать погружаться в себя. Прежде всего необходимо обуздать мысли и чувства и усмирить плоть. Затем, сосредоточив мысленный взор в одной точке, следует очистить сердце от желания обладать чем-либо.

Текст 6.13, 14. Удерживая туловище, шею и голову прямо, йог должен сосредоточить взгляд свой на кончике носа. Успокоив ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от полового влечения, он должен устремить мысленный взор на мой образ. Но истинный йог — это тот, кто созерцает Меня с восторгом.

#10:02

Почему? Что такое йог? Йога означает «единение», здесь Кришна говорит, что есть йоги, которые механическими способом устремляют свой взор на некий образ, ну, в данном случае — на образ Кришны, потому что можно устремить свой мысленный взор на героя фильма «Аватар» или «Титаник». Вот, здесь Кришна описывает, каким образом сосредоточить свой взор на предмете наблюдения: избавившись от влечения к посторонним предметам, в сухом остатке мы имеем сосредоточение на каком-то образе. То есть если нас ничего не волнует, то мы можем произвольно выбрать себе объект наблюдения (и йога означает «слияние, единение») и соединиться с ним. То есть, например, закрыться в темной комнате, убрать оттуда все запахи, все звуки, все образы раздражения если убрать, тогда можно будет сосредоточиться на каком то предмете, например, на Господе или на каком то мысленном предмете. Но Кришна говорит здесь что такое единение, такое слияние, оно не полноценно, оно легко подвержено влиянию прошлых воспоминаний, например. Или стоит в этой комнате появиться свету или какому-то звуку, тогда внимание легко будет отвлечено. Но, Кришна здесь говорит: «Если созерцать Меня с восторгом, тогда уже не важно, в темной вы комнате, вокруг вас шумная толпа или вы сидите в пещере». Это восторг делает слияние с предметом наблюдения, с предметом созерцания, полным. Потому что восторг поглощает нас, то, что мы наблюдаем с восторгом, поглощает нас полностью, и никакие внешние раздражения уже не будут иметь над нами силу.

#12:48

Дальше Он будет говорить: соответственно, если наблюдать Меня с восторгом, то уже не важно, в пещере ты сидишь или ты трудишься ради меня. И потом Арджуна спрашивает: «А что нужно, чтобы наблюдать Тебя с восторгом?» И Кришна начинает описывать Свои качества, перечислять Свои качества, как Он появляется в этом мире, как Он уходит, какова природе Его дел в этом мире, перечисляет Свои достоинства, Свое окружение, Свои лилы, то есть Кришна раскрывает какие то черты Своего характера, благодаря которым, если у души нет зависти к более превосходящему, благодаря этому душа может наблюдать с восторгом. Восторг потом переходит в бхакти, потому что наблюдение с восторгом требует какого-то действия, какого то служения, служения предмету обожания, служения предмету, который ты наблюдаешь с восторгом.

#14:03

Текст 6.15. Погрузившись в мысли обо Мне, душа входит в состояние безмятежности, нирваны, в которой деятельность чувств останавливается, и можно непосредственно воспринимать Вездесущий Свет Высшего Сознания. Этот свет исходит от Меня. Войдя в этот свет, йог освобождается из круговерти происходящего.

Когда душа познает свою истинную суть как частицу света, а потом видит Источник света… Сначала душа видит сам свет, потом, спустя какое то душевное усилие, она начинает видеть источник этого света. И когда душа видит еще только сам этот свет, все останавливается, если нас опять в светлую-светлую комнату поместить, то перестанут существовать все события, ничего не будет происходить, как в солярии.

#15:12

Текст 6.16. О Арджуна, не может быть йогом тот, кто переедает, недоедает, спит слишком много или слишком мало.

Текст 6.17. Кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, кто упорядочил свою жизнь и делает все вовремя, тот с помощью йоги постепенно избавляется от страданий.

Тут Кришна говорит о том, что все нужно делать умеренно. Умеренно — это значит гармонично. Гармонично — это когда часть не оттягивает на себя внимание от Целого. Гармоничная картина — это когда ничто, никакая конкретно часть не оттягивает внимание, то есть мы наблюдаем всю красоту в едином. Здесь такая идея сквозит, что все должно быть в меру: еда, сон, труд и отдых — все это нужно делать вовремя. То есть никакое событие не должно отвлекать наше внимание от общей картины, от общей цели: ради чего мы живем, в чем смысл нашего существования, что является моим источником, и что является моей целью. Если никакое из событий не оттягивает наше внимание от постижения образа Источника и цели (а Источник и цель — это одно и тоже), тогда нас ничто не отвлекает от цели жизни. А если мало есть или много есть, то вот эти события, связанные с недоеданием или перееданием, оттягивают наши мысли от Единого Целого, от нашей цели, на какие-то мелочи.

#17:30

Текст 6.18. Настоящий йог — тот, кто обуздал мысли, кто не имеет корыстных желаний и кто удерживает связь с Безграничным Сознанием, Брахманом, пребывающим внутри каждого.

Текст 6.19. Как пламя свечи горит ровно в безветренном месте, так ум йога, повернувшегося от внешнего мира к внутреннему, не рассредоточивается и всегда направлен на один предмет.

Текст 6.20, 21, 22, 23. В таком состоянии безмятежной отрешенности ум не затрагивают образы чувственных предметов. Благодаря ясности сознания йог непосредственно воспринимает Всевышнего и испытывает безграничный восторг. Кто видит себя частицей сознания, тот может видеть внутри себя Сверхсознание. Но это доступно только тем, кто отрешил чувства от их предметов. Для того, кто соприкоснулся со Сверхсознанием, любые мирские достижения теряют привлекательность. Йог сохраняет самообладание даже в самых суровых испытаниях. Состояние сознания, в котором душа соединяется с Высшим Сознанием, называется йогой. Его достигают лишь те, кто стремится к нему решительно и неотступно.

Текст 6.24. Для того чтобы войти в состояние йоги, нужно очистить ум от желаний и удалить из него образы чувственных предметов. Для этого нужно перестать устремлять взор в будущее и прошлое и не разрешать чувствам соприкасаться с их предметами в настоящем.

То есть контролировать память и контролировать мечты, купировать память и купировать мечты.

Слушатель: Еще раз можно этот стих?

#19:44

Б.Ч. Бхарати Махарадж:

Текст 6.24. Для того чтобы войти в состояние единения с Безграничным, нужно очистить ум от желаний и удалить из него образы чувственных предметов. Нужно перестать устремлять взор в будущее и прошлое и не разрешать чувствам соприкасаться с их предметами в настоящем.

Текст 6.25. Добившись состояния твердого созерцания, дхараны сознание должно с помощью разума подчинить себе мысль. Затем нужно оторвать мысли от внешних объектов и направить их внутрь себя. Если созерцать себя, свое «я» непрерывно, можно постепенно войти в состояние безмятежности.

Текст 6.26. Мысль так устроена, что все время перемещается от одного предмета к другому, поэтому нужно удерживать мысль внутри себя и не позволять ей выходить в мир внешних предметов.

Текст 6.27. Освободившись от страстей, привязанностей, ненависти и страха и соприкоснувшись с Безмятежной Бесконечностью, йог ощущает неописуемую радость от того, что видит себя частицей Сознания.

Текст 6.28. Созерцая себя в зеркале ясного разума, йог начинает созерцать Сверхсознание, что приводит его в состояние еще большего восторга. На этом этапе йога созерцания переходит в йогу преданности.

Текст 6.29. В этом состоянии йог объединяет свое сознание со Всеобщим Сознанием и способен воспринимать сознание всех живых существ. Он видит Высшее Сознание внутри каждого и каждого внутри Высшего Сознания.

Текст 6.30. Кто видит Меня во всех и всех во Мне, тот никогда не теряет Меня из виду, а Я не теряю из виду его. Такая душа непрерывно думает обо Мне.

Текст 6.31. Будучи единым и неделимым, Я нахожусь внутри каждой сущности. Осознав это, йог предается Мне — он живет во Мне независимо от того, чем занимается во внешнем мире.

Текст 6.32. Лучшим из йогов Я считаю того, кто бесстрастен к радостям и печалям — своим и чужим, кто понимает, что все души, как и он сам, не связаны с этим миром.

Текст 6.33. Арджуна сказал:

— О Кришна, рассеивающий сомнения, я не способен удерживать ум на одном предмете и вряд ли смогу достичь состояния равновесия, о котором Ты говоришь.

Текст 6.34. О Кришна, неуправляемый ум мешает здраво рассуждать и смущает чувства. Но разве можно управлять мыслями?! Мне кажется, обуздать ум труднее, чем остановить ветер дыханием.

Текст 6.35. Всевышний сказал:

— О доблестный воин, воистину, ум трудно обуздать. Это под силу лишь тому, кто отстранил чувства от их предметов.

Текст 6.36. Обуздать ум не под силу тому, кто не уверен в себе. Йога обуздания ума не для слабовольных. Только усердием и настойчивостью можно добиться успеха в самосозерцании.

Текст 6.37. Арджуна спросил:

— О Кришна, что будет с человеком, если он уверовал йогу, а потом, поддавшись мирским соблазнам, вернулся к прежней жизни?

Текст 6.38. Разве душа, которая не соединилась с Безмятежным Сознанием, не исчезает бесследно, как растаявшее облако?

Арджуна тут спрашивает про нирвану, как многие хотят слиться с Сознанием, с Брахманом, раствориться в Ничто. Вот Арджуна спрашивает: «Разве душа, которая соединилась с Бесконечностью не исчезает бесследно, как растаявшее облако?»

Текст 6.39. Кроме Тебя никто не ответит на мой вопрос. Будь милостив, убей во мне демона неуверенности!

Слушатель: Исчезает «соединившись», или исчезает «не соединившись»?

#23:55

Б.Ч. Бхарати Махарадж:

Текст 6.38. Разе душа, которая не соединилась с бесконечным сознанием, не исчезает бесследно как растаявшее облако…

Не соединившись, то есть она пыталась и исчезла…

Слушатель: Ну что, бесследно — это разве про нирвану? Исчезла бесследно…

Б.Ч. Бхарати Махарадж: Ну Да…

Слушатель: Ведь нирвана это как раз соединение, слияние, а здесь он говорит «Не соединилась»… не исчезает — в том смысле, что становится потерянной.

Б.Ч. Бхарати Махарадж: Ага, да.

Слушатель: Может, «в материальном мире» имеется в виду исчезает, среди этих объектов?

Б.Ч. Бхарати Махарадж: Да, растворяется, не смогла взять эту высоту и исчезла… да, в этом вопрос.

#23:55

Текст 6.39. Кроме Тебя никто не ответит на мой вопрос. Будь милостив, убей во мне демона неуверенности!

Текст 6.40. Господь сказал:

— О сын Кунти, неудачливому йогу не грозит гибель ни сейчас, ни потом. Он не будет лишен возможности наслаждаться в мире небожителей или созерцать вечный облик Сверхсознания. Того, кто был верен своему долгу, не коснется злая судьба.

Текст 6.41. Проведя долгие годы в мирах небожителей, неудачливый йог рождается на Земле в благородной или богатой семье, где ему с детства прививают основы праведности и благочестия.

Текст 6.42. Если же некогда он добился значительных успехов в йоге, он рождается в семье учителя йоги и продолжает обучение. Но редко кому выпадает удача родиться сыном йога.

Текст 6.43. О потомок Куру, в одной из последующих жизней неудачливый йог возобновляет попытки узреть Сверхсознание — и делает это с еще большим усердием и настойчивостью.

Текст 6.44. Кто по той или иной причине не смог завершить путь йоги, тот в следующей жизни испытывает необъяснимое влечение к самосозерцанию и равнодушен к праведной деятельности, к которой призывают священные писания.

Текст 6.45. Наконец, приложив еще некоторое время и полностью очистив сознание от мирских желаний и образов, йог срывает долгожданный плод, который растил многие жизни — соединяется со Всеобщим Сознанием.

#26:23

Разъяснение:

Душа представляет собой частицу сознания, обладающую свободной волей. Внутри каждого такого сознания находится Сверхсознание, Сверхдуша. Цель йоги — обратить свое сознание из внешнего мира во внутренний и установить связь со Сверхсознанием. Это состояние называется самадхи, безмятежность. Тот, кто достиг его, кому удалось переместиться во внутреннюю реальность, перестает действовать во внешнем мире, даже если совершает поступки. Поэтому бхакти-йог, чье сознание всегда устремлено на Кришну, не является обитателем материального мира.

#27:07

Текст 6.46. Йог, с благоговением созерцающий Высшее Сознание, выше тех, кто совершает суровые аскезы, тех, кто сливается в упоении с Бесконечным Сознанием, и тех, кто совершает праведные поступки ради достижения корыстных целей.

Йог, который с благоговением созерцает Высшее Сознание, Сверхдушу, выше тех, кто усмиряет свою плоть, кто сливается с Брахманом, и тех, кто делает добрые дела, живет ради ближних.

Текст 6.47. Высшее положение среди йогов занимает тот, кто верит в откровения Моих слуг, почитает Меня в сердце и служит Мне верой и правдой. Таково Мое мнение.

Конец шестой главы.

Слушатель: Неожиданно как-то кончилась.

Слушатель: Какой последний стих?

Б.Ч. Бхарати Махарадж: Что? Такого Его мнение. Самый высший йог — это тот, кто верит в слова преданных. Это Его мнение.

Слушатель: Верит откровению Моих слуг.

#28:47

Б.Ч. Бхарати Махарадж: У Кришны, как и у всех, есть Свое мнение, которое отличается от истины.

Слушатель: А что такое истина еще?

Б.Ч. Бхарати Махарадж: Ну, истина — это совокупное мнение многих. И Его мнение… Поскольку Он обладает всеми признаками личности — у Него есть свое мнение, которое может отличаться от мнения других, даже от мнения писаний, даже от мнения преданных. Он личность, у Него есть Свое мнение, и оно может отличаться от общего мнения, от мнения тех, кто узрел Истину. Вот, у Него Свое мнение. И здесь как бы сквозит идея бхакти, что Его мнения выше мнения Истины. Даже если Он не прав, только потому, что Он наш хозяин, Он прав. Как выражение: «Платон мне друг, но истина дороже», то есть мнение друга ниже, чем истина, ради истины я даже могу пожертвовать мнением друга. Но бхакти предполагает обратное: «Платон мне друг, а значит, его мнение выше Истины». Это бхакти, это называется беззаветная преданность. Крина говорит: таково Мое мнение. Кто верит во все, что сказали Мои преданные, тот ближе всех Мне из всех йогов, таково Мое мнение.

Слушатель: И хоть ты тресни…

#30:40

Б.Ч. Бхарати Махарадж: Например, мы читаем откровения Бхактивинода Тхакура, что однажды он летел над землей, и увидел, как Брахма, Шива, Нарада, Ямараджа спорили по поводу тридцатого стиха девятой главы «Гиты». И он остановился, внес свою корректировку в их обсуждение, и они все признали… А это Шива, это Ямарадж, это Брахма. Бхактивинод Тхакур им разъяснил смысл тридцатого стиха девятой главы, и они признали. И Бхактивинод Тхакур нам об этом написал, что однажды (это же он написал) он летел по небу… Никто же не видел кроме него, ну, кроме Шивы, Брахмы и Ямараджа, естественно. И он нам написал, как все было на самом деле. Если мы в это верим, то, по мнению Кришны, мы является йогами лучшими, стоящими на более высокой ступени, чем те кто усмирил свой ум, кто сидит в холодной воде в Гималаях, кто отказывает себе в еде, воде, мало дышит, мало спит, мало ест, делает добро другим, погрузился в себя в пещере, изучает священные книги… Вот мы находимся на более высокой ступени, если мы верим в то, что написал Бхактивинода Тхакур: что он когда-то летел… Таково мнение Кришны. Оно, естественно, расходится с мнением на плакатах в городе насчет ассоциации йоги, но таково Его мнение. Все тогда на сегодня.

Джай Шри Гуру варга ки джай!
Шрила Гурудев ки джай!
Шрила Шридхар Махарадж ки джай!
Нитай-Гаура Премананде Харибол!
Шри Бхакта Вринда ки джай!

Транскрипция: Michael
Редакция: Динанатх Дас