«REMEMBRANCE OF MAHAPRABHU’S SANYAS LILA»
https://www.youtube.com/watch?v=51tg5FEectc
Памятование о санньяса-лиле Махапрабху
Б. Ч. Бхарати Свами: Это случилось вскоре после знаменитой философской дискуссии Махапрабху и Кешава Кашмири, в которой Махапрабху победил этого высокопоставленного пандита. После этого случая Махапрабху становился все более и более знаменитым. На тот момент он возглавлял одну философскую школу, или школу грамматики – тола. Однажды один из учеников пришел к Его дому и поприветствовал Махапрабху такими словами: «Харе Кришна, Харе Кришна…» И Махапрабху ответил: «Меня не интересует Кришна, для меня гопи гораздо важнее. Я бы приветствовал тебя, говоря: «Гопи, гопи, гопи, гопи…»
Этот ученик был весьма удивлен и сказал: «Прежде Вы убедили нас в необходимости повторять Харе Кришна Махамантру, Вы сказали, что это религия этого времени, что для достижения цели человеческой жизни нам нужно это делать. Мы изучали писания и участвовали в философских дискуссиях, но Вы сказали, что это не важно и не нужно, а лучше повторять имя Хари. Но теперь Ваше мнение изменилось, и Вы повторяете имя гопи». Тогда Махапрабху ответил: «Мне безразличен Кришна, ведь Он ловелас. Так почему я должен повторять Его имя? Он сделал очень больно своим друзьям, поэтому я не буду поклоняться Ему. Я не буду прославлять Кришну». Внезапно он покраснел от злости, схватил свою палку и погнался за своим гостем, чтобы побить его. Тогда это человек выбежал из сада, который был при доме Махапрабху. Но Махапрабху был гораздо быстрее него, ведь Он был очень высоким – почти два метра – и обладал атлетическим телосложением, а потому убежать от него было не так-то просто. И тогда Его паршады, близкие друзья, кажется, это были Шривас и Нитьянанда, схватили Его, не позволив Ему избить того человека. Они отвели Его в дом и успокоили. Тот ученик смог убежать и направился прямиком в школу, чтобы рассказать обо всем, что случилось, как Махапрабху пытался избить его палкой. Все люди, ученики и учителя той школы, собрались на ее дворе, голосуя, что Махапрабху порочит имя их школы. Они говорили, что Навадвип был всегда известен как центр образования. Но если соседние города, провинции и страны узнают о том, что здесь учителя бьют учеников, если сплетня о том, что один из учителей крайне агрессивен, распространится, то люди перестанут приходить в Навадвип на учебу оттуда. Тогда вся эта озлобленная толпа отправилась к Махапрабху.
Увидев их, Он подумал: «Я пришел для того, чтобы спасти людей этого века, но если они не уважают Меня, Мне не удастся выполнить задуманное». Он также подумал о том, что с легкостью мог бы уничтожить толпу обидчиков, но ведь Он не находился в настроении Нарисимхи в этот раз и потому не мог причинить им вреда. «Я не должен заставлять их уважать Себя, вселяя страх в их сердца. Я должен сделать так, чтобы они относились ко мне с благоговением и искренне почитали меня», – подумал Махапрабху. Так Он решил вести аскетичный образ жизни, чтобы люди уважали Его согласно традициям. Не потому, что им нравятся качества Его личности (мы говорим про общество в целом), а потому, что им нравится Его одежда и Его положение в обществе. А потому как наибольшее уважение в обществе вызывали положения майавади-санньяси и экаданды-санньяси, Он решил стать одним из них. Тогда он обратился к одному человеку, Кешаве Бхарати, дабы получить санньясу – такой уклад жизни. Это было в Катве. Он не сказал об этом ни родственникам, ни маме, ни жене. Он взял с собой Нитьянанду и, кажется…
Слушатель: Мукунду?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мукунду. И они отправились в Катву. Сейчас это одна из железнодорожных станций – Катва. Итак, они пришли к Кешава Бхарати, и он обратился к Махапрабху: «Я знаю, что должен прочитать тебе мантру, но на самом деле я не помню ее». Тогда Махапрабху сказал: «Вы говорите об это мантре?..» И он прочитал мантру перед своим учителем, напомнив Ему то, что он забыл. Он не повторил мантру, но сказал: «Да, это именно та самая мантра». Возможно, кто-то помнит больше подробностей?
Слушатель: Я не помню точно о церемонии, но мне кажется [неразборчиво]. Он вроде как покачал головой, был очень расстроен и серьезно настроен, когда увидел толпу. [неразборчиво]
Слушатель: Он должен был попросить Кешаву Бхарати… Он сказал Ему: «Ты слишком молод, ты должен попросить разрешение у своей матери». И Махапрабху пришлось возвращаться обратно. Но затем, когда Кешава Бхарати снова увидел Махапрабху, он понял, что ничего уже не заставит этого прекрасного молодого юношу передумать. И тогда он дал Ему санньясу.
Слушатель: Махарадж…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да?
Слушатель: Насколько я помню, один из ачарьев хотел помочь Махапрабху, обучая его веданте. Могли бы Вы вкратце объяснить, чем веданта особенна, стоит ли преданным пытаться изучать ее и где ее можно найти?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да… А, еще тот человек, который обрил Махапрабху, сошел с ума. С того самого дня он не мог произнести ни единого слова, кроме «Чайтанья, Чайтанья, Чайтанья, Чайтанья…» С тех пор его прозвали Чайтанья Дас, потому что, с каким бы вопросом к нему ни обращались, он всегда отвечал одно и то же: «Чайтанья». «Который час?» – «Чайтанья, Чайтанья…»
Слушатель: И люди перестали брить головы. [неразборчиво].
Слушатель: И все плакали, когда Чайтанья лишался своих прекрасных волос…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и когда Он вернулся, Шачи Деви увидела, что Махапрабху прекрасен даже с обритой головой. После этого он решил отправится во Вриндаван. Но Нитьянада Прабху разрушил его планы, показав Ему неправильный путь. Не он сам, конечно, но он попросил пастушков, которые пасли коров: «Если этот санньяси спросит вас, как попасть во Вриндаван, скажите ему пойти направо». И когда Махапрабху подошел к перекрестку и повернулся к пастушкам, спросив: «Знаете ли вы, какая дорога ведет во Вриндаван?» Они ответили ему: «Идите направо». Именно так, как сказал им Нитьянанда. Махапрабху повернул направо, и они вышли к Ганге. Махапрабху спросил у Нитьянанды: «Что это?» И Нитьянанда ответил Ему: «Это Ямуна. Ты хотел попасть во Вриндаван – мы здесь. Вот – Ямуна, вот – леса Вриндавана, так что мы здесь».
Что же касается Махапрабху, Его сознание было очень нестабильно в этот период Его жизни. Он часто падал в обмороки, плакал и катался по земле. Итак, Нитьянанда также организовал лодки, которые должны были переправить их на другой берег, а на другом берегу находился дом Адвайта Ачарьи, в Шантипуре. В тот момент, когда они добрались до Шантипура, Махапрабху понял, что был обманут своими же людьми. Тогда он остался в Шантипуре на семь дней. Все преданные из Навадвипы, включая Шачи Деви, также пришли в Шантипур. Все эти дни она готовила еду для всех этих преданных и самого Махапрабху. Перед тем как Махапрабху собрался продолжить свое путешествие, Он обратился к Шачи Деви: «Я так привязан к тебе и не могу не подчиниться твоему приказу. Пожалуйста, скажи мне, куда идти и что делать. Если ты скажешь мне, что я должен вернуться в Навадвип, я сделаю именно так».
Тогда Шачи сказала: «Тебе лучше отправиться в Пурушоттам Дхам. Во-первых, это не так далеко от нас, всего в нескольких днях пешего пути. Наши друзья-земляки могут ходить туда каждый год, чтобы встретиться с Тобой. К тому же Ты можешь возвращаться к нам иногда, чтобы купаться в Ганге, как Ты любишь. Ведь с самого твоего рождения Твоим любимым занятием было купание в Ганге. Так что Ты тоже можешь приходить сюда. Я буду знать, что происходит там, и Ты тоже сможешь встречаться с людьми из Гауды». Так что на следующий день Махапрабху отправился в путь вместе с Нитьянадой Прабху, Мукундой, Джагаданандой и, кажется, Шиванандой Сеной. Я помню, что там было четыре человека, но я, возможно, перепутал имена.
Итак, он провел там какое-то время… Перед тем как они приблизились к Пурушоттама Дхаме, которой сейчас является Джаганнатха Пури, Нитьянанда Прабху сломал Его данду и выбросил ее в реку. С тех пор эту реку стали называть Данда-бханга-нади – река трех частей данды. Мы пересекаем эту реку, когда едем на такси из Бхуванешвара в Пури. В определенный момент мы пересекаем эту реку. Итак, много всего произошло. Махапрабху был озадачен тем, что Нитьянанда сломал Его данду, но Нитьянанда сказал ему: «На самом деле Ты больше, чем санньяси. Ты находишься на уровне раги, которая есть любовь, преданность без правил и предписаний, любовь, которая определяет твое настроение, потому тебе не нужны эти опознавательные знаки санньяси». Тогда Махапрабху сказал: «Ну ладно. Но когда ты рядом со мной, ты всегда делаешь что-то эдакое – меняешь направление, ломаешь мою данду, просишь людей готовить чрезмерное количество еды, когда я пытаюсь воздерживаться от пышных яств. Поэтому, пожалуйста, оставь меня в покое. Мы войдем в Пурушоттам Дхам порознь. Либо Я пойду впереди, и Ты пойдешь за мной, либо Ты пойдёшь первым, а Я приду в Пурушоттам Дхам, в храм, через некоторое время».
Итак, Они решили, что первым пойдет Махапрабху. Когда Он подошёл к железной статуе Гаруды, он вновь упал в обморок. И потому как все Его друзья были позади Него, на каком-то расстоянии, служитель храма подумал, что Он был всего лишь очередным сумасшедшим, многие из которых приходят в храм и симулируют признаки бесконтрольной любви. Пришло время закрывать зал, где находятся Божества, и выводить оттуда людей. Джаганнатх принимает прасад, принимает Свою пищу пятьдесят четыре раза за день, поэтому это случается довольно часто. Но этот человек (Махапрабху) не приходил в себя. Тогда служитель попросил охрану побить попрошайку палками и выгнать его из храма. Это увидел Сарвабхаума Бхаттачарья. Он попросил охранников подождать какое-то время в стороне, а сам принялся осматривать сияющего, прекрасного незнакомца, Его зрачки и всего Его в целом, на предмет каких-либо симптомов. И он сказал: «Нет, это не обычный попрошайка, это не очередной симулянт, как те многие, что приходят в храм, чтобы устроить представление и выпросить еды». Тогда он попросил у служителя того храма позволения забрать Его к себе домой. Я рассказываю это вкратце.
Когда Нитьянанда и другие пришли в храм, они не обнаружили там Махапрабху. Они спросили: «Вы видели тут прекрасного санньяси с золотой кожей, который излучает свет всем своим видом?» И кто-то ответил им, что Его забрал один важный человек из местного храма. Сарвабхаума был самым главным служителем храма. Он знал все правила, знал все даты праздников, ведь в лунном календаре они непостоянны. Итак, он знал очень много вещей. Вдруг один человек, известный как Гопинатх, увидел Мукунду и сказал: «Я знаю тебя, ведь я тоже из Гауды, и я узнаю твой язык, прямо как это делаем мы. Мы родом из одного места». И они ответили ему: «Мы пришли сюда с нашим другом, который очень дорог нам – Шри Чайтанья Махапрабху, который раньше был Нимай Пандит». Гопинатх сказал: «Я знал Его отца. Также кто-то рассказал мне, что Нимай принял санньясу. Но я не ожидал, что Он придет сюда. Кстати, я знаю и этого человека – Сарвабхауму. Я покажу вам дорогу, идите за мной». Когда они пришли туда, Махапрабху все еще был без сознания. Тогда они начал повторять Святое Имя и Махапрабху пришел в себя. Именно тогда Сарвабхаума сказал Ему: «Ты так молод, тебе всего двадцать четыре. Это очень юный возраст для того, чтобы принимать санньясу. А без знания принципов веданты ты не сможешь следовать санньясе, потому что майа постоянно показывает нам свои привлекательные образы, ее плоти, ее тела. Человек, который не готов противостоять этим картинкам майи, легко падет жертвой подобных проявлений Дурги. Поэтому я хотел бы научить тебя веданте».
Вы также спрашивали, насколько важна эта книга. Прежде всего, мы не изучаем веданту, потому что у нас есть «Шримад Бхагаватам». Веданту называют кратким изложением четырех Вед. Когда Шри Вьяса записал четыре Веды, он разделил их… Вьяса означает «разделять на части». У Вьясы была целая гора откровений, таких как Пурана и другие. В основном это были шастры и шрути. Шастры – это откровения, ниспосланные Богом.
Слушатель: Записаные…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, данные Богом. Они могут быть дадены в устной форме или письменной, но смысл в том, что они ниспосланы Богом. А шрути означает «истолкованные человеком». Итак, шастры и шрути. Но они не были классифицированы. Это подобно правовой системе Британии. В других странах есть конституции, но не в Великобритании. Здесь просто огромный свод законов. Но они никак не классифицируются. Просто законы перечислены один за другим, и они не подразделяются ни на какие категории.
Итак, Вьясадев решил классифицировать их, разделить на категории. После этого он составил краткое изложение того, в чем же все-таки суть этих Вед, в чем цель их изучения. Так он написал веданту. Анта значит «окончание». То есть он написал краткое изложение, концовку Вед. Также главной его идеей было освобождение. Дело в том, что искра сознания заключена в цепь перерождений, рождения и смерти. Мы рождаемся и умираем, затем рождаемся и умираем опять.
Слушатель: В материальном мире?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, душа страдает, будучи запертой в тело и условия материального мира. Душа может летать в паравьоме, в бесконечном пространстве, а здесь она привязана к ногам, которые должны ходить по земле, или плавать, или карабкаться, или летать в небе. По своей природе душа свободна, но она страдает, потому что не может пользоваться своей свободой. Поэтому достичь цели своей жизни – значит освободиться, мокша. Поэтому Вьясадев объясняет, как это сделать в веданте. Он дает подробное описание природы этого мира – насколько он иллюзорен. То есть после того как он это изучил… Это подобно изучению квантовой механики. Когда Вы закончили изучать квантовую механику, вы становитесь отреченным, правда? Потому что Вы понимаете, что нет никаких объектов, нет света. Все, чему вас учили в школе, – лучи света, объекты, у которых есть вес, длина, высота и глубина – все это иллюзорно. Потому что все является лишь волнами энергии. Это и есть квантовая механика. Общеизвестная теория относительности говорит нам, что гравитации, о которой рассказывал Исаак Ньютон, нет. Исаак Ньютон говорил, что каждый отдельно взятый объект притягивается к объекту с большей массой. Но Эйнштейн доказал, что это все лишь иллюзия, а гравитации на самом деле нет, а все это просто движение энергии.
Слушатель: Потому что все это временно?
Бхарати Махрадж: Нет, он доказал все математически. Он доказал, что предметов как таковых не существует и они не притягиваются друг к другу, что все это просто искажение.
Слушатель: Вы использовали это как пример (показывает на ковер).
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это было примером (показывает на ковре). Если вы бросите на него мяч, то мяч будет кататься вокруг самой низкой точки… Если мы положим этот объект (книгу) в центр этого ковра и приподнимем ковер над полом, то мяч будет кататься вокруг книги, потому что книга находиться ниже, чем приподнятые края ковра. Эта энергия искажает поверхность. Мяч не притягивается к книге, но так как поверхность искажена, мяч катается вокруг книги. Вот так.
Итак, Шрила Вьясадева объясняет природу этого мира похожим образом. Если Вы изучите веданту, то станете беспристрастны к тому, что видите вокруг. Поэтому садхана, или практика санньяси и их жизнь, включает в себя изучение веданты. Это не то что «хорошо, я сегодня поучу, завтра поучу…» Нет, это практика. Как йоги практикуют правильное дыхание, так гьяни, ведантисты и санньяси практикуются, изучая веданту. Это подобно физическим упражнениям. Поэтому он сказал Махапрабху: «Я научу тебя, ведь ты так молод. Садись и слушай». Он рассказывал Махапрабху веданту семь дней, и Махапрабху не проронил ни слова. По истечению семи дней он сказал Махапрабху: «Ты либо понимаешь абсолютно все, либо вообще ничего не понимаешь. Так что же?» И Махапрабху ответил: «Да, я понимаю все, но молчу, потому что вы ошибаетесь». Тогда Сарвабхаума сказал: «Да, это интересно. Какова же Твоя версия веданты?» И Махапрабху ответил ему, пересказав ему стих об атмараме, кажется, восемь раз.
Итак, что касается веданты, в нашей традиции, культе бхакти, мы не изучаем веданту. Потому что после составления веданты Шрила Вьясадева все так же был неудовлетворен. Тогда к нему явился его духовный учитель Нарада Муни и сказал: «В своих записях ты упустил самое главное – счастье. Цель человеческой жизни, какой определил ее ты – это освобождение. Но посмотри на себя – ты свободен, ты полностью постиг собственное учение. Ты свободен, ты достиг мокши, ты муктидхар. Ты достиг мукти, но ты все так же несчастлив». Поэтому не освобождение является целью человеческого существования, а счастье. Счастье же возможно лишь тогда, когда вы испытываете к истине любовь. Освобождение – это результат осознания истины. Когда вы наконец-то видите истину, это значит, что вы свободны от иллюзии. Когда Вы видите истину, вы больше не привязаны. Но Нарада Муни сказал ему, что это еще не конец. Вы не можете узнать что-либо, включая истину, не полюбив это. Вы видите разницу? Когда вы знаете что-то, вы не знаете это целиком и полностью, но, только когда вы полюбили это, вы знаете все аспекты этого. Это было основной особенностью наставлений, которые Нарада дал Вьясе. И после этого Вьяса написал «Шримад Бхагаватам», что означает «прекрасный…» «Бхагаватам» происходит от «Бхагаван» – наивысший аспект истины. Он так же написал «Шримад», то есть прекрасная Бхагаватам или любовная Бхагаватам.
Мы не читаем Веданту потому, что «Шримад Бхагаватам», или «Бхагавата Пурана», – это толкование самой веданты, написанное впоследствии. Итак, эти санньяси-ведантисты, знают истину, но бхакты окружают истину любовью. И такие отношения с истиной более высокие в сравнении с тем, чтобы просто ее знать. Поэтому преданные не изучают веданту, ведь преданные изучают «Шримад Бхагаватам», в которую включена веданта.
Махапрабху объясняет этот известный стих, о котором мы вспоминали вчера. Он называется атмарама. В нем говорится о том, что даже те, кто удовлетворен собой, те, кому для удовлетворения не нужно ничего извне – атмарамы, даже они, услышав об особенностях нрава Кришны, привлекаются Им. Они покинули мир гун, мир качеств, ведь существуют целые слои разных качеств. Большой и маленький, близко и далеко, вверху или внизу, красный или зеленый – все это является множеством различных качеств, которыми мы привлекаемся. Все они являются просто движением энергии, но мы воспринимаем эти движения энергии как кого-то прекрасного или как футбольный матч, и все это нас привлекает. Но атмарамы отворачиваются от мира качеств и находят удовлетворение в себе. Они обращают взгляд внутрь себя. Но даже тогда, услышав вновь о качествах, но уже о качествах Кешавы, Кришны, некого Мальчика-проныры, они привлекаются этими качествами. Снова качества, снова гуны, но уже другой природы.
Итак, Махапрабху объяснил, кажется, семь, или восемь, или даже одиннадцать раз… Потому что впоследствии он объяснил этот же стих Санатане шестьдесят один раз. Но Сарвабхауме Он вроде бы объяснил его семь раз или одиннадцать. Он объяснял его по-разному. Атмарама чамуна йо… ниргрантах… Как-то так…
Слушатель: Урукрами.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, урукрами. Урукрами означает «тот, кто делает уру-крама – чудесные шаги», кто творит чудеса. А муна йо, по его словам, означает муни – птица или пчела. Муна означает тот, кто остается мауни – молчалив, кто не говорит. Мауна – это одна из клятв, которая гласит, что ты не должен разговаривать. Поэтому мауни – это тот, кто дает эту клятву и следует ей. Птицы также являются муни. Почему? Потому что в «Бхагаватам» говорится, что, услышав флейту Кришны, птицы прекращают петь и замолкают. Махапрабху находит глубокий смысл в каждом слове и объясняет весь стих согласно этому смыслу. Как-то так.
Тогда Сарвабхаума подумал: «Этот человек не обычный человек. Я думаю, что Он полубог. Возможно, в Его форме явилась богиня Сарасвати. А возможно, Он есть сам Брихаспати. Я не знаю, но он точно не обычный человек». И Гопинатх сказал ему… Гоппинатх был зятем Сарвабхаумы.
Слушатель: Шурином.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, шурином. И он сказал ему: «Хорошо, что ты не считаешь его обычным человеком, как ты делал это раньше, но бери выше. Он не просто аватар кого-то, какого-то бога или богини. Он есть сам Господь». На что Сарвабхаума ответил: «Не может быть! Я знаю писания, и в Кали-югу Господь не приходит в этот мир. Поэтому Его и называют Триюга, ведь Он приходит сюда в предыдущие юги в красном, зеленом и желтом… и белом цветах. Но он не приходит на Землю в этот век, поэтому он и есть Триюга. Он может быть аватаром или некой формой кого-то, но он не может быть самим Господом». Тогда дискуссия продолжилась, но он не мог убедить Сарвабхауму. Он сказал: «Видишь ли, Сарвабхаума, чтобы увидеть Господа, тебе нужна на это Его милость». Тогда Сарвабхаума ответил: «Неужели ты хочешь сказать, что у тебя есть эта милость? Как ты это докажешь?» И он сказал: «Очень просто, ведь я вижу в Нем Господа. Это и есть доказательство Его милости ко мне. И, потому как я получил Его милость, я вижу в Нем Господа». Очень странная логика. Но, так как Сарвабхаума был учтивым человеком, он сказал: «Хорошо, хорошо. Я уважаю твое мнение, но позволь мне придерживаться своего». И в эту же ночь он увидел сон. Махапрабху пришел к нему в форме Рамачандры и Кришны. И Когда Сарвабхаума проснулся, ему больше не нужны были доказательства, ведь он осознал, что перед ним Господь. Потому что Господь дал ему свою милость. Итак, я думаю, что этого достаточно на сегодня, нам пора завершать нашу беседу.
Слушатель: [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но Сарвабхаума не следовал предписаниям касательно того, что нужно делать по утрам. Прежде чем принимать пищу, вы должны помыть свое тело, прочитать определенны мантры – выполнить определённые необходимые действия, о которых в целом забыли на сегодняшний день. Но те, у кого арийские корни, знают, как нам необходимо выполнять действия. Махапрабху дал ему прасад, но Сарвабхаума только проснулся, он сидел на своей кровати и сразу же схватил тот прасад и начал его есть. И Махапрабху сказал: «Вот теперь ты освободился. Прежде, изучая веданту, и выполняя все эти ритуалы, и осознавая Брахман и Параматму, ты не достиг того уровня свободы, потому что ты был связан правилами. Но теперь ты отверг все правила и принял эту еду, поэтому теперь ты свободен». Тогда Сарвабхаума обнял Его за ноги и начал молиться. И он изменил одно слово в своей молитве, он заменил «Вишну» на «Кришна». Я забыл этот стих. Что же, пора прекращать наши усилия в этой жизни. Больше это нам не нужно, не нужно ничего делать.
Слушатель: [неразборчиво] Махапрабху… [неразборчиво] …садху и гуру как кто?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как кто?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: На этом, земном, плане Рупа и Санатана были непосредственно учениками Махапрабху. Он дал им инициацию. Он изменил их имена. Они были Сакармалик и… все это моя память. Он сказал им: «Ты больше не Сакармалик, теперь ты Санатана». И также он дал новое имя Рупе. Изначально они были мусульманами.
Слушатель: Они работали на мусульман?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, они были мусульманами. У них были индийские корни. Но, знаете, как мусульмане обращали индусов в ислам? Вооруженные, они приходили в деревни и обращались к жителям тех деревень: «Теперь вы все мусульмане». Конечно, местные жители смеялись над ними и говорили: «Как мы вдруг станем мусульманами? Нашим традициям тысячи лет». И мусульмане отвечали: «Хорошо, мы уйдем сейчас, но вернемся в следующую пятницу». Тогда наступала следующая пятница, и они возвращались. Если Вы мусульманин, каждую пятницу вы должны молиться в мечети, выполнять намаз. Если Вы мусульманин, но пропустили две пятницы подряд, то вы нарушили наставление Аллаха и вас можно убить безнаказанно. Да, так они и обратили половину Индии в ислам. Мне кажется, родители Рупы и Санатаны были обращены в ислам таким же образом.
Слушатель: И таким же образом [неразборчиво]?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если давление было не так сильно. Или если была династия Махараджей, Пратапарудра был царем Индии, то он пытался занять столько земель, провинций, стран, сколько было возможно, чтобы традиции индуизма жили. Поэтому они распространяли… Столицей был Катак, мне кажется, не Джаганнатха Пури. Поэтому он старался расширить свое королевство, чтобы защититься. Потому что если деревня находилась под протекцией Пратапарудра, то мусульмане не пришли бы туда. Поэтому многие менее влиятельные короли и многие деревни просили протекции. Но Бенгалии не так повезло. Гаудадеше не повезло, у них был мусульманский набоб, представитель шаха. Поэтому там были и мусульмане, и индуисты. Как бы там ни было, Рупа и Санатана были главными министрами того наваба И Махапрабху обратил их обратно в индуизм. Не индуизм, а вайшнавизм. Как-то так. А Джива Госвами был их племянником.
Слушатель: Они все [неразборчиво] госвами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, было еще три госвами. Один из них – Рагхунатх Дас, у него было двое очень богатых дядь. Они были очень богаты. Итак, он был четвертым госвами. Он оставался в Пури с Махапрабху, но Махапрабху не подпускал его ближе. Он сказал ему: «Это Сварупа Дамадар, его ты и будешь слушать, а Меня не спрашивай». Они оба – Махапрабху и Рагхунатх Дас – жили в одном и том же месте, но они не пересекались. Также был Гопал Бхатта и… Но я не в курсе.
Слушатель: [неразборчиво] …и Гопала Бхатта?
Слушатель: Да. [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я знаю, что они были во Вриндаване, но уже после Рупы и Санатаны. Итак, Рупа Госвами был главой определенного клана, определенной группы преданных Кришны. На этом земном плане бытия Рупа является садху, санньяси. Но на Голоке он является молодой девушкой.
Слушатель: Манджари?
Б. Ч. Бхарати Свами: Манджари, которая исполняет пожелания более старших друзей Кришны, таких как Радха.
Слушатель: [неразборчиво] …под руководством Лалиты Деви?
Махарадж: Рупа Госвами?
Слушатель: …под руководством Лалиты Деви?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, под руководством Лалиты Деви. Сварупа Дамадар.
Слушатель: Так Вы говорите, что все они получили инициацию от Махапрабху?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, только Рупа и Санатана.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Они и есть шат-госвами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет, шат-госвами – это Рупа, Санатана, Рагхунатх, Джива, Гопал и Гопал Бхатта. Они и есть шат-госвами.
Слушатель: Шат значит «шесть».
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, шат значит «шесть». Шесть Госвами. Но непосредственно у Махапрабху инициацию получили только Рупа и Санатана.
Слушатель: Только двое получили инициацию у Махапрабху?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да.
Слушатель: И больше никто и никогда…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Все сводиться к тому, что мы чисто технически понимаем под инициацией. Ведь когда он путешествовал по Индии, Он часто обнимал людей и говорил им: «Повторяйте имя Хари, повторяйте Хари». Чисто технически это инициация.
Слушатель: И все влюблялись в Него…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это было наводнение безумия. Потому что эти люди сходили с ума после прикосновения Махапрабху. Когда они возвращались в свои деревни, то говорили своим собратьям: «Повторяйте имя Хари. Хари». Затем они касались их, и те тоже сходили сума. Это было подобно электрическому току.
Слушатель: Заразно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот если я засуну пальцы в розетку, я затрясусь, потому что через меня пройдет электрический ток. И если я прикоснусь к вам, то вы тоже затрясётесь. Потом вы прикоснетесь к ней, а она прикоснётся к ней и так далее. Поэтому Махапрабху был как электростанция. Каждый, кого Он касался, сходил с ума от любви. На самом деле сходил с ума, не то что просто повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна…» Нет, они на самом деле сходили с ума. Когда Он путешествовал, сотни тысяч людей шли за Ним. Иногда Махапрабху даже не мог разглядеть дорогу, потому что она вся была заполнена людьми. Куда бы Он ни посмотрел, Он видел только их головы. Нечто похожее вы можете увидеть, когда смотрите на главную дорогу в Пури на Ратха-ятру. Если Вы посмотрите на эту дорогу, то все, что вы увидете, – это головы людей. Итак, непосредственно инициацию получили только эти двое. Также Рамананда Рай получил инициацию от Махапрабху, конечно, и Сварупа Дамадар. А Рагхунатх получил инициацию от Сварупы Дамадара.
Подобная история произошла со Сарасвати Тхакуром, когда он попросил своего отца об инициации, посвящении в традицию Вайшнавов. Бхактивинод Тхакур сказал ему: «Не проси у меня, иди к Шриле Гауракишору Дасу Бабаджи. Он слушал «Бхагаватам» от меня, поэтому он является моим учеником, даже пусть он и старше меня. Иди к нему просить об инициации». Поэтому, когда Рагхунатх Дас Госвами попросил Махапрабху об инициации, Махапрабху сказал: «Не проси меня, иди к Сварупе. Он даст тебе наставления на пути преданности, но не я». Что же, мне кажется, что у нас не осталось ничего, что бы мы могли обсуждать в этой жизни.
Слушатель: [неразборчиво] …все время, Вы говорите так каждый раз).
Б. Ч. Бхарати Свами: Точно. Помните, как Шука, закончив свой рассказ «Шримад Бхагаватам, спросил их: «У вас есть какие-либо вопросы?» И царь Парикшит сказал: «Да-да, мы обсуждали это семь дней, но я задавал только один вопрос: в чем смысл жизни? Ведь все вокруг так бесполезно, но ведь у каждой вещи есть смысл существования. И у меня должна быть цель существования тоже. Но ты не ответил на этот вопрос. Ты рассказал мне очень много прекрасных историй, и я полностью согласен с тобой на их счет. Но в чем же смысл жизни?» И Шука ответил: «Вообще-то, то, чем мы занимались семь дней, и есть смысл жизни. Просто говорить о Прекрасной Реальности – это и есть смысл жизни». Просто разговаривать… Вы осознаете всю важность этого ответа? Разговор – это смысл жизни. Не какие-то поступки, а просто памятование о Прекрасной Реальности – это и есть смысл жизни. Помнить о Нем.
Слушатель: Иногда мы…
Б. Ч. Бхарати Свами: Но лучший способ помнить – это обсуждать. Да, извините?
Слушатель: [неразборчиво] …что только две вещи в жизни необходимы – всегда помнить Кришну и никогда не забывать о Кришне.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Поэтому Шука сказал ему: «Вообще-то, смысл жизни в том, что мы делаем сейчас». Тогда царь, внук Пандавов, сказал: «Что же, тогда я достиг цели своей жизни. Я больше ничего не боюсь. И мне нет смысла оставаться здесь дальше. Поэтому давай, змей, приходи сюда. Я больше не боюсь». Тогда Шука встал и сказал: «Прощайте, господа, мне пора. Было приятно с вами пообщаться, но мне пора идти». Затем он исчез, растворившись в толпе попрошаек и бродяг. И никто не мог отличить его от них. Вы помните Индию. В Навадвипе и в других святых местах полно попрошаек. Даже когда вы идете из аэропорта на вокзал, вы видите людей, спящих на улице. И Шука растворился в их толпе, никто не смог бы его отличить.
Слушатель: Но он был чрезмерно красив…
Слушатель: Но он затерялся в толпе.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он затерялся в толпе. Он был нага-бабой.
Слушатель: Он был так красив, прямо как Кришна.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, был ли он прекрасен, но он очень привлекательно пах.
Слушатель: Есть очень хорошее его описание, что складки на его шее были как… [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, у него была широкая грудная клетка, он был высоким…
Слушатель: Я думаю, что… [неразборчиво] …очень красивые образы… [неразборчиво] …Шукадева…
Б. Ч. Бхарати Свами: Но он всегда молчал, он был немой. Он не говорил ни слова всю свою жизнь и впервые заговорил в этом собрании: «Здравствуйте, господа, я здесь, чтобы рассказать вам кое о чем…» Потому что они попросили его присоединится к ним.
Слушатель: Как Шримати Радхарани, которая не хотела открывать глаза, только чтобы посмотреть на Кришну.
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому он не хотел разговаривать. Итак, когда он исчез, прилетел этот змей и… Есть две версии того, как умер Парикшит. Одна в «Махабхарате», а другая в «Шримад Бхагаватам». В Махабхарате говориться, что седьмой день уже подходил к концу, но ничего не происходило. Тогда Парикшит взял яблоко и обратился к своим людям: «Ну вот, предсказания того мальчика не сбылись, если…» Как было имя этого змея?
Слушатель: Шешава…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет…
Слушатель: Такшака
Б. Ч. Бхарати Свами: Такшака. «Не знаю, существует ли этот Такшака, но я вижу червяка в этом яблоке. Пусть он убьет меня, если сможет». Внезапно этот червяк вырос и превратился в дракона. Этот летающий змей на самом деле и есть дракон. В то время драконы жили на этой планете. Даже на флаге Уэльса изображён дракон. Поэтому летающие змеи не были редкостью. Итак, этот червяк превратился в дракона и укусил Парикшита. Яд был настолько сильным, что его тело сгорело дотла. Знаете, если вы чем-нибудь отравитесь, то у вас поднимется температура. И от этого яда его температура настолько поднялась, что его тело сгорело дотла, к сожалению.
А «Бхагаватам» рассказывает другую историю. Историю о том, как этот дракон летел вдоль реки и прямо перед тем, как приблизиться к Парикшиту, превратился в садху, попрошайку. В таком облике он подошел к Парикшиту, и тот сказал ему: «О святой человек, чего ты хочешь? Я могу исполнить любое твое желание». Тогда он превратился в змея и сказал: «Я хочу укусить тебя». Как-то так. Так что, есть разные версии. Не знаю, какая из них правдива, – та, что в «Махабхарате», или в «Шримад Бхагаватам». Но мы следуем «Шримад Бхагаватам».
Слушатель: Место, где они находились, было окружено столькими… [неразборчиво] …реки, и там была деревянная башня…
Б. Ч. Бхарати Свами: Там была деревянная башня, но, кажется, она была в версии «Махабхараты». А по версии «Бхагаватам» он сидел на земле. Но по версии «Махабхараты» он построил башню.
Слушатель: Чтобы защитить себя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Как-то неправильно звучит…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но так.
Слушатель: [неразборчиво]
Слушатель: Да, но их там было тысячи, и тысячи, и тысячи…
Б. Ч. Бхарати Свами: Тысячи? Я не знаю. Было много, да. Но я не знаю точное число. На тот момент не вели учет…
Слушатель: Они сидели, и тут приходит Шукадев, и… [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Когда мы пошли в Бадарикашрам, на пути обратно мы останавливались в том месте, где проходила эта беседа.
Слушатель: И как оно выглядит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто река и какие-то маленькие… Не храмы, но маленькие здания, в которых брахманы что-то делают, служат… Не знаю, чему они служат там. Маленькие магазинчики, в которых продают бирис. Так что обычное место. Я даже не уверен, что люди, которые там ходят, знают в чем его особенность.
Слушатель: Оно как-то называется?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, называется тала… Что-то тала. Шукратала, кажется. Мы посетили столько мест. Мы так же посетили Праяг. Праяг означает «место, где сходятся две реки». Праяг – это место, где Махапрабху разговаривал с Санатаной. А потом мы пошли в Бадарикашрам, к пещере, где сидел Вьяса. Там находится маленький храм, и один брахман там поклоняется Вьясе.
Слушатель: Это на севере, так?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, на севере.
Слушатель: В Гималаях?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в Гималаях. Вам нужно идти пешком.
Слушатель: Туда Гурудев ходил с учениками.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да, мы и туда ходили. Мы ходили туда с двенадцатью преданными.
Слушатель: И Вы оставались там?
Б. Ч. Бхарати Свами: И забавно то, что мы встретили там семью из Навадвипы. Мы встретили их у дверей той пещеры Вьясы. Эта пещера представляет собой камень, который расположен под наклоном, и маленькую комнату, расположенную за ним. Он сидел там. Эта пещера расположена на небольшом возвышении. И мне кажется, неподалеку, в ста или двухстах метрах оттуда, расположена другая пещера, где сидел Ганеш и записывал «Махабхарату». Именно Ганеш записал «Махабхарату». Но это лишь история. Кто знает, что было на самом деле. Это была зима, и Вьяса сидел в своей пещере. На самом деле там очень холодно. Не знаю, кто прислуживал ему, наверное, его жена. Не знаю, кто разводил огонь, но там холодно. Если только он не купил одеяло у местных жителей. Они обычно стоят вдоль дороги, ведущей к этой пещере, и продают вам одеяла. Возможно, он купил одеяло у них. И он услышал голос откуда-то снизу. Он не видел Ганеша, но какой-то человек из места, которое он не мог увидеть, сказал ему: «Эй там, привет. Я могу что-то написать для тебя». И Вьяса крикнул: «Кто ты?» – «Я Ганеш», – ему ответили. Так что кто знает, возможно, это было имя того человека. Сколько Ганешей в Индии? Каждый второй. И тот человек сказал ему: «Я Ганеш». Вьяса сказал ему: «Хорошо, бери карандаш и записывай». И всю зиму он диктовал ему «Махабхарату». И человек по имени Ганеш – настоящий Ганеш или Ганеш Мукеш, кто знает – записал ее. Когда пришла весна, Вьяса наконец смог спуститься вниз и посмотреть, кто же это был, но там уже никого не было, только записи. Он оставил там записи.
Слушатель: На чем они были записаны?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кажется…
Слушатель: Те, что дошли до нас, они записаны на листьях?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, на листьях или на чем-то еще. Итак, там осталась только стопка листьев или деревянных дощечек, на которых все и было записано.
Слушатель: Махарадж, могли бы вы подчеркнуть специфику перевода…
Б. Ч. Бхарати Свами: …Так что он кричал ему сверху: «Привет-привет, запиши это…» Две пещеры расположены на таком расстоянии, что можно услышать друг друга. Какой у Вас вопрос?
Слушатель: Могли бы вы порекомендовать какой-то конкретный перевод «Махабхараты»? Просто их существует так много…
Б. Ч. Бхарати Свами: Берите любой. Есть очень много хороших переводов. Может быть, вы знаете, Диди? Мне кажется, хороших переводов много. Нет, вы не знаете?
Слушатель: Они так же отличаются по размерам, есть очень большие книги, а есть…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я видел «Рамаяну» в маленьком и большем размерах, но «Махабхарату»… Она состоит из шестнадцати сканд, шестнадцати парв, глав…
Слушатель: Из шестнадцати тысяч стихов?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, из шестнадцати…
Слушатель: Частей?
Б. Ч. Бхарати Свами: Частей. У меня есть все издания – маленькие и большие книги. Все вместе они занимают вот столько места на моей книжной полке (показывает приблизительно шестьдесят сантиметров в длину). Это как Иллиада в греческой мифологии, их мифы и истории.
Слушатель: Разница только в том, что мы не считаем это мифом. Мы верим, что это реальность.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы считаем, что это и есть реальность.
Слушатель: Но люди не могут и подумать, что это правда.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ученые наших дней достают ископаемые из земли и говорят: «Это есть реальность». Они находят какие-то кости, рассматривают их, а потом говорят: «Эта кость принадлежит такому-то животному. Оно прогуливалось после обеда и вдруг умерло. А умерло оно от того, что метеорит ударил его по голове. Именно так все и было, потому что, видите, у него маленькая дырочка в черепе». Так они придумывают целые истории, динозавров и называют это реальностью. Но когда мы берем книгу, написанную поэтами, они говорят: «Это не реальность, это миф. Но когда мы рассказываем вам истории про кости, это правда» Так что они переворачивают все с ног на голову.
Слушатель: [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: На самом деле они придумали историю про динозавров, но их никогда не существовало. Эта легенда создана директором Британского музея в Лондоне. Да, в 1849 году он пытался придумать, как привлечь больше посетителей в музей. Тогда он взял этот белый камень… Я забыл его название. Это очень мягкий камень по структуре, но я не помню его названия в английском. Тогда он вырезал из него кости, сложил их в определенном порядке и сказал: «Это скелет неизвестного существа». Где-то за Лондоном он нашел кости быка и использовал некоторые из них вместе с теми, что он сам вырезал, для создания того, о чем потом сказал: «Это скелет какого-то животного». И с этого дня столько людей начали находить неимоверное множество костей. На самом деле они вырезали их из этого камня. Нет никаких доказательств существования динозавров. Эти огромные динозавры, которых мы видим в музеях, – подделка. Если вы пойдете в Британский музей и зададитесь вопросом: «Сколько настоящих костей в этом скелете, а сколько из них сделаны из камня?», то будете поражены. Ведь практически все эти кости вырезаны из камня. Но, так как целая индустрия работает на это, они показывают вам парк Юрского периода, дети с самого юного возраста видят наборы динозавров в магазинах и играют с ними. Тогда, когда они вырастают, они полностью убеждены, что динозавры действительно существовали.
Или другой пример – они идут в школу и первое, что видят там, – это глобус. И учитель говорит им: «Так выглядит Земля». Даже несмотря на то, что наш собственный опыт, природа и здравый смысл говорят нам, что земля плоская, мы взрослеем, веря в то, что она шарообразная, потому что нам навязывают эту идею с детства. Когда Вы смотрите какой-то фильм, большинство из которых начинается с заставки «Юниверсал пикчерз», знаете, они показывают глубокий космос, затем на экране появляется вращающийся глобус и надпись «Юниверсал» (с англ. вселенский) Они навязывают вам идею о том, что Земля круглая, как только могут. Но она плоская, и на ней расположены семь островов.
Слушатель: Но ведь бывает по-разному? Остальные планеты круглые?
Б. Ч. Бхарати Свами: Планет не существует.
Слушатель: Вообще никаких?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Это полубоги, но мы видим их как сияющие огни. Подобно тому, как вы видите автомобили ночью. Вы видите только огни фар, вы не видите сам автомобиль. Вы не видите Мерседес, или Нисан, или что-то еще. Вы видите только огни фар. Так же мы видим свет этих богов, именно богов, и называем их планетами, но на самом деле это боги. Когда приходит день, тогда мы видим и сами машины, их настоящую форму. Поэтому, когда мы наполняемся знанием, мы видим богов такими, какие они есть – Чандра, Сурья, Раху, Кету, Брихаспати, Дхрува. Мы видим их. Те, кто находятся на брахманическом уровне сознания, не видят планет. Они видят Дхруву, они видят апсар, Индру. Но во тьме мы видим машины как огни, перемещающиеся туда-сюда. Так мы и видим какие-то огни в небе.
Слушатель: А что, если у вас завязывается спор с человеком, который очень тверд в своих убеждениях, который говорит: «Я все знаю, я во всем разберусь», вы говорили…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это религия. На сегодняшний день у людей есть определенная система убеждений, которую называют религией. Динозавры, круглая Земля, жизнь, начавшаяся с микроорганизмов, которые прилетели на Землю на метеорите из космоса и распространились по ней, большой взрыв, после которого ничто превратилось во что-то и дало начало всему – все это. Также обезьяны, которые взяли в руки камень и превратились в людей, а затем пришли в Англию из Африки… Все это система убеждений.
Слушатель: Или, как вы вчера сказали, все дело в том, как мы это воспринимаем. Даже все, что находится здесь, даже бхакти-йога, все это мы видим через призму нашего восприятия. И, я думаю, никто из нас не знает, как все это выглядит на самом деле. [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: Да… Хорошо, спасибо вам.
Слушатель: И Махапрабху пришел сюда и принял санньясу для того, чтобы освободить нас от всего этого?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, от всего этого. Чтобы нас не заботило, круглая Земля или плоская.
Перевод: Алина
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
