«Добродетель — награда самой себе» 1982.04.14.D82.04.16.A
«Добродетель — награда самой себе» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами. Беседы от 14 и 16 апреля 1982 года.
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Добродетель – награда самой себе
Шридхар Махарадж: Страдание вызвано ожиданием в отношении долга, следует их оставить, но в то же время не отказываться от выполнения своей части долга, это карма-йога. Делай все в качестве долга, не стремись к результату этого, и результаты придут, старайся быть удовлетворенным этим. Это карма-йога. Если ты оставишь выполнение долга, ты станешь проигравшим во многих отношениях. Даже твоей жизни будет угрожать опасность, если ты полностью исключишь карму из своей жизни. Не исключай карму, это не означает, что ты будешь вовлечен в викарму, делай то, что указано в шастрах, и никогда не стремись к результату, плоды предоставь Мне.
Преданный: Один вопрос, Махарадж. Говорится, что каждый из островов Навадвипы соответствует одному из девяти процессов Преданного служения, шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам. Говорится, что Антардвип соответствует атма-ниведанам. Какому процессу преданного служения соответствует этот остров, Коладвип?
Шридхар Махарадж: Коладвип — пада-севанам, и Лакшми Деви в целом представляет эту часть служения, она наделена особой склонностью к служению Нараяне в измерении пада-севанам на пути видхи-марга. А в лиле Махапрабху был добавлен апарадха бхаджан, здесь, в этом месте, пада сева, части Его дхамы. Он явил великую милость, спасая величайших оскорбителей, тех, кто оскорбил Его, прощение было явлено в Его лиле. Все желания были исполнены, когда Махапрабху после (пяти лет) санньясы пришел сюда. После санньясы, по прошествии пяти лет Он захотел навестить родной дом. В то время, когда Он впервые пришел сюда, Он жил в доме брата Сарвабхаумы, Видья Вачаспати. Видья Вачаспати был братом Сарвабхаумы и Гуру Санатаны. Махапрабху жил в его доме. Ходил совершать омовение на Гангу, и столь многие оскорбители стекались к Нему со всех сторон и молили о прощении, и Махапрабху простил их всех. Я спасу вас от всех оскорблений вами совершенных. Некому Гопал Чапалу было сказано: «Ты оскорбил Шриваса Пандита, а не Меня, поэтому ты должен отправиться к нему и просить его о прощении, и он простит тебя».
Преданный: Еще один вопрос, с вашего позволения, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит (цитирует санскрит). Я в растерянности, что такое адхьятма?
Шридхар Махарадж: (цитирует санскрит) Смысл этой строки понятен, да? То, что относится к сфере кармы, действие и последствие, свабхава, то, что пребывает в ментальной системе, то, что в качестве мысли и идеи, действия и реакции, в тонкой форме в ментальной системе, адхьятма свабхав. Душа независима от этого, она пленена ментальной системой. Ментальная система состоит из множества тонких элементов на различных уровнях и измерениях этого мира эксплуатации вплоть до Сатьялоки. Сагуна, сатва, раджа, тама, тонкое тело, которое содержит в себе результаты кармы, существует вплоть до Брахмалоки, пракрита, природная жизнь — это адхьятма. Атма имеет множество смыслов, атма означает свабхава, природа, результаты кармы содержатся в ментальной системе и порождают свабхаву, саттва-свабхава, раджа-свабхава, тама-свабхава. Животная свабхава, свабхава насекомого, растения, дерева, бога, риши — все это в круге майи. 24 стадии жизни в рамках майи — это свабхава в ментальной юрисдикции ума. С растворением ума живое существо достигает Брахмалоки, в противном случае атма пленена своей ментальной системой. С растворением ментальной системы оно освобождается. Ты понимаешь?
Преданный: Но эта адхьятма свабхава времена?
Шридхар Махарадж: Не временна, вплоть до освобождения, на этой стадии она уничтожается. Бадхаджива всегда остается бадха, порабощенной, куда бы она ни отправилась. Она связана с миром эксплуатации, грубым или тонким, очень плотными слоями мира эксплуатации: саттва, раджа, тама, мира ложного самоотождествления, «я наслаждающийся», и так живое существо блуждает по мирозданию. Все это адхьятма, душа поймана в ловушку, пленена своими ментальными тенденциями в мире эксплуатации. Душа пленена амбициями эксплуатации, это вся ее жизнь, адхьятма, и когда очарование эксплуатации уходит, она освобождается. Когда она способна по достоинству оценить мир Преданности, она входит в измерение Вайкунтхи. Полнота предания, безраздельное подчинение себя Господу любви, когда это явление имеет место, тогда эта душа вступает во Вриндаван. «Я наслаждающийся жертвоприношениями, все ягьи предназначены исключительно для Меня, Я принимаю их, — говорит Господь. — Я бхокта, все предназначено для Меня, Я один знаю назначение каждого события, они предназначены только для Меня, Я вижу смысл, никто другой его не знает. Травинка шелохнулась, только Мне известен смысл этого события, никому другому неизвестен. Абсолютный ум, травинка шелохнулась, есть смысл этого события, Мне известен этот смысл и никому другому. Я повсюду, Я заинтересован во всем, и все происходит только для того, чтобы удовлетворять Меня, нет других смыслов происходящего». Те, кто думают иначе, находятся в майе, они страдают от ложных представлений.
Акшаянанда Махарадж должен ответить на те письма.
Преданный: Еще один вопрос с вашего позволения. Чтобы материальный мир функционировал должным образом, установлено множество законов. А какие законы присутствуют в духовном существовании?
Шридхар Махарадж: Духовная реальность безгранична, и все, что мы можем представить, носит совершенно ограниченный характер, что мы можем поделать. Мы можем представить себе нечто великое, но это лишь незначительная часть Безграничного, оно столь велико, столь обширно. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне: «Я такой-то и такой, Арджуна, что еще Я могу сказать тебе. В заключении я скажу тебе следующее: что бы ты ни представил себе, это лишь Моя незначительная часть. Думай обо Мне следующим образом: самое великое, что ты можешь обо Мне представить, есть Моя незначительная часть, Я таков». Концепция Безграничного недоступна для нас, это тщетная попытка представить природу Безграничного. Говорится, не упражняй интеллект в попытках познания этого Высшего Начала, это бесплодные попытки. Но как ты можешь использовать себя в служении Ему, таким должен быть твой вопрос. Я кто-то, я имею дело с Безграничным, как я могу использовать себя во взаимодействии с Ним? Таким должен быть мой долг, это я должен узнать. А если я хочу знать больше и больше, то это шипение диких гусей, своего рода болезнь. Но нормальная позиция такова: здоровье вернется ко мне, когда я пойму, что это невозможно. Я часть Безграничного, как я могу использовать себя в служении Ему? То будет лучшее, на что мы способны, — осознать это и поступать соответствующим образом. Безграничное присутствует, и я присутствую, я часть этого Безграничного, у меня есть частичный долг, и я должен стараться выполнять его, как обрести умиротворение. И тогда я смогу соприкоснуться с Безграничным, встретить Его в Его Высочайшей форме. Это возможно, таков вердикт Священных Писаний, мнение знатоков богооткровенной истины, тех, кто обрел истину откровения.
Женщина по имени Малати здесь? Вчера пришло письмо на ее имя, она получила его?
Преданный: Она в Калькутте, Махарадж.
Шридхар Махарадж: Они говорили:
— После войны, возможно, Индия станет независимой.
— Нет, не после этой войны, но эта война завершится, и по прошествии четырех лет начнется новая, великая война, и когда та, вторая война, завершится, Индия станет независимой, — говорил тот джентльмен.
И я удивляюсь, это предсказание сбылось. Я стал тому свидетелем, но война случилась спустя 20 лет, а не 4 года, Вторая Мировая Война. Первая война началась в 1914-м году и завершилась в 1918-м году, а Вторая Мировая началась, возможно, в 1938-м году, и в 45-м году она закончилась, а в 1947-м году Индия получила независимость. Этот джентльмен сказал мне, что я проживу до 92-х лет и буду страдать от неких болезней в конце моей жизни, и я обрету атма-даршан, сумею постичь природу сознания души.
Мы отправились на поиски Владыки Любви, представление, которое дано в «Чайтанья Чаритамрите». Он Самодержец, но у Него есть сердце, которое полно безграничной любви. Мы отправились на поиски такого Владыки. Мы не должны думать, что путь усеян цветами, но он может быть усеян также и шипами. Необходимо почувствовать, насколько мы искренни, насколько горячо наше стремление к этому Владыке. Существует бенгальский стих, гласящий: «Даже такие боги, как Брахма, творец, не могут увидеть Его в медитации». В другом месте сказано: «Брахма и Шива стремятся к Нему, но у них нет гарантии, что они обретут Его». Мы вышли на поиски такого идеала, поэтому мы должны быть готовы к чему угодно, к любому требованию, к любой цене. Мы можем не обрести Его, но тем не менее мы хотим оставаться на этом пути, на пути поиска Его. «Добродетель — награда самой себе», существует такая английская пословица. «Добродетель — награда для самой себя», это и есть моя награда, я не хочу ничего другого. Я хочу жить добродетельной жизнью, мы следуем пути поиска высочайшей Истины, Сознания Кришны, и этот путь и есть наша награда, мы не хотим никакой иной награды или успеха. То, что может быть достигнуто, то статично, мы не хотим, чтобы наше будущее становилось статичным. Нам дают совет и следующее понимание: будущее высочайшее предназначение — концепция Сознания Кришны, мы должны быть готовы к любой оппозиции. Мы скорее, подобно Кунтидеви, будем призывать оппозицию. Царица Кунти молилась об опасностях, она говорила: «Мои опасности — это друзья, которые напоминают мне о Кришне, поэтому пошли мне беды». Таким должно быть наше отношение в поиске Кришны, а не тех вещей, которые уже обретены нами, которые находятся в нашем распоряжении: власть, деньги, дома и материальные богатства, роскошь. Речь идет не об этих реалиях, но о глубокой вере.
Мы должны консультироваться с Писаниями и великими, искренними, честными людьми, садху. Наше искреннее сердце должно одобрять, глубокое одобрение должно исходить из сердца, подтверждение того, что мы поступаем верно. Такого рода подспудное сознание мы должны иметь, речь идет о поиске Кришны. Беспричинное влечение к Кришне, независящее от любых иных явлений, независимое от всех приобретений этого бренного мира. Оно независимо ни от чего другого, оно абсолютно, все зиждется на нем, но оно абсолютно, эксклюзивно. Исключительное влечение к Нему, в противном случае Он не захочет установить связь с нами, Кришна не терпит партнеров, потому что Он Абсолют. Мы слышали от нашего Гуру Махараджа о том, что в Нем существует множество характеристик и черт. Нараяна или Кришна обладает таким качеством как вайрагья, Он равнодушен к миру. Наш Гуру Махарадж заметил: «Он вайраги, Он равнодушен к этому миру настолько, что мы не можем найти Его, хотя ищем. Все принадлежит Ему, но Его равнодушие к этому миру настолько велико, что Его невозможно найти нигде, ни в одной части этого мира, Он наделен такой вайрагьей». Он равнодушен ко всему, Он не равнодушен лишь к одному явлению — к своим возлюбленным.
С точки зрения других частей мира, Он повсюду и Он нигде, все пребывает в Нем и ничто не пребывает в Нем. Но в случае Его Преданных, Он говорит в «Бхагавад-гите»: «Я всегда в них, они всегда во Мне». Сварупа-шакти, Он не может отстраниться от сварупа-шакти, Он являет свои игры по-разному, но это другое явление. Но в целом Он совершенно равнодушен к бренному миру. Тот, кто обрел крошечную каплю Кришна-бхакти, будет равнодушен ко всему остальному, аньябхилаш, карма, гьяна. Все эти явления — йога, карма и гьяна — аньябхилаш, преходящие. Мимолетные желания временны и ни на чем не основаны, это аньябхилаш. Карма — это организованная деятельность или жизнь, в которой присутствует мораль и утилитаризм, практически воображаемая концепция Бога. Гьяна — отстраненность от окружающего мира и полный отход от мира эксплуатации, стремление принять прибежище в глубоком, безграничном сне, самадхи. Брахма-самадхи, пракрити-самадхи, речь идет либо о высочайшей концепции материальной энергии, пракрити-самадхи, либо брахма-самадхи, низшее измерение духовной реальности. Карма, гьяна, йога. Йога означает гьяна-йога, незначительные различия существуют между ними. Йоги заняты поиском наиболее внутренней субстанции, то, что находится внутри, самое мельчайшее начало, тот, кто пребывает в каждом атоме и электроне, отсутствие оскверненности, проистекающей от подобных идей. Равнодушие к попыткам, благоприятным для служения Кришне.
Также есть еще один момент который следует принимать во внимание, анукульена, не пратикульена. В «Бхагаватам» присутствует шлока (цитирует санскрит). Речь не идет о наиболее сокровенном смысле, но внешнем. Внешний смысл таков: «Любой, кто соприкасается с Ним прямо или косвенно, освобождается от этой мирской жизни». Камса всегда боялся Кришну, однако этот страх приблизил его к Кришне. Не благоприятное, любящее отношение, но враждебные чувства, чувство страха, он всегда боялся. Шишупал всегда завидовал Кришне, не мог не думать о Нем, всегда думал о Кришне, но с завистью. Эта косвенная связь с Кришной также приводит человека к Кришне, но подлинная позиция такова. Рупа Госвами Прабху объяснил эту истину в «Бхакти-расамрита-синдху», то, что упомянуто в Писаниях в разных местах. Если человек соприкасается с Кришной прямо или косвенно, он достигает Его. Тогда каков аналитический смысл здесь? Нечто подобное Солнцу и солнечным лучам. Когда Брамха, просто сознание, связано с Кришной, те, кто культивируют косвенным образом Сознание Кришны, достигают Брахмалоки, саюджья-мукти вплоть до Брахмалоки.
В широком смысле Брахмалока также является частью Кришны. Зависть, страх, все эти косвенные способы обращения к Кришне приводят в Брахмалоку. Что говорить о врагах Кришны, любящие Его слуги… На первый взгляд кажется, что достижение боящихся Его и любящих Его одно и то же достижение, но Рупа Госвами предостерегает нас. Приблизительно говоря, выглядит так, но в действительности все обстоит иначе, поскольку в случае косвенного культивирования Сознания Кришны высшая цель есть Брахмалока. Те, кто культивируют Кришну благоприятным, благосклонным образом, они достигают измерения сварупа-шакти и соответственно своей природе занимают место в определенном лагере, Вайкунтха, Голока и различные расы. Это описано в шастре, хотя в ней написано любое достижение. Любой, кто соприкасается с Кришной, обретает Его, но «Его» означает величайшую градацию внутреннего аспекта Его существа. Кто-то достигает Брахмалоки, начала этой земли, а кто-то достигает Его родного дома, внутреннего круга. Существует огромная дистанция между этими двумя достижениями. Мы должны понять все и расставить на свои места таким образом. Его враги и родные, их перспектива одна и та же, так говорят Писания.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
