«Естество Души» 1982.01.18.C82.01.19.A
«Естество Души» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 19 января 1982 года
- О первоисточниках (00:00)
- Верховный путь, указанный Санатаной Госвами (00:45)
- Градация прасадам (01:53)
- Если ты хочешь стать Вайшнавом, терпи дал и гал (03:54)
- «Попробуй, что подают Джаганнатху» (05:20)
- Принцип «Золотой середины» (07:58)
- Из любого правила есть исключения (10:45)
- Дас Госвами – прайоджана ачарья (11:17)
- Садху не опускаются на уровень, где обычные люди бодрствуют (13:34)
- Наше естество – это стремление обратно домой, к Богу (15:34)
- О Гопа Кумаре и пути души по различным измерениям (18:45)
- Не вкладывай энергию в эксплуатацию и попытки познать все (27:04)
- Любопытство – враг самопредания (35:03)
- Обман – чужеродное явление, неизвестное обитателям той земли (37:15)
- История о Раманудже, грихастхе и одежде саньяси (39:15)
Естество души
О первоисточниках
Шридхар Махарадж: Комментарии Бхактивиноды Тхакура и Прабхупады являются обширными, подробными, но все же, если хочешь, ты можешь обратиться к «Лагху Бхагаватамритам», оригинальной работе Рупы Госвами и также «Тикпани» Санатаны Госвами, комментарию к «Бхагаватам». «Тикпани» означает комментарий к комментарию, окончательный или высший комментарий, подготовленный самим Санатаной Госвами, который обрел благословения Махапрабху.
— Чтобы ты ни писал, Кришна поможет тебе в это время, когда ты будешь писать.
— Если Ты поставишь стопу мне на голову, тогда я обрету подобное мужество, — сказал Санатана Госвами.
— Я положу ладонь тебе на голову, и Кришна поможет тебе, когда ты будешь составлять произведения.
И Санатана Госвами насильно поставил стопу Махапрабху себе на голову и сказал: «Теперь я уверен, что Кришна благословит меня». Санатана Госвами показал нам верховный путь для нас, направление, образ действий. То, что он дал, есть окончательный вердикт. Если мы попытаемся пойти против этого, мы рискуем совершить оскорбление истинного решения, источником которого являются Махапрабху и Санатана Госвами. Поэтому мы должны поступить как-то иначе.
# 01:53
Градация прасадам
Преданный: Возможна ли градация прасадам в зависимости от человека, который предлагает?
Шридхар Махарадж: Это соответствует адхикару. Обычно я организовываю так, что дал и лакра для всех. Для больных определенная раса, вкус, который может быть уместен для них, для почетных гостей — более легкая диета. Махапрабху имел обыкновение говорить: «Изысканные блюда вы должны раздавать среди Вайшнавов, но Мне, поскольку Я санньяси, подавайте только самые простые блюда». На основании этого. Только для того, чтобы душа оставалась в теле, мы можем собирать максимум энергии и использовать ее в служении, то, что необходимо. Молоко может не быть необходимым для тех, кто занимается физическим трудом, но те, кто занимается умственным трудом, нуждаются в молоке. Учитывая это, проводятся подобные различия. В нашем прошлом Матхе, Гуру Махараджа, система была именно такой. Сундара Нанда, издатель «Гаудия», не мог усваивать молоко, поэтому ему давали чану. Вы знаете, что это такое?
Преданный: Да, жареный горошек.
Шридхар Махарадж: Да, ему был необходим жареный горошек. Обычные работники Матха питались далом.
# 03:54
Если ты хочешь стать Вайшнавом, терпи дал и гал
Существует такая пословица в вайшнавской среде: человек, который способен терпеть дал и гал (гал означает оскорбления, упреки, брань). Если ты хочешь стать Вайшнавом, ты должен быть готов терпеть упреки твоих старших. Ты должен быть готов не стремиться к почтению в свой адрес, не искать его, но ты всегда должен быть готов выслушивать критику, упреки старших. Также еда не роскошная, но питательная и простая, такая, как дал, то есть ты должен быть готов питаться дешевой и питательной едой, дал, и выслушивать гал, упреки Вайшнавов. Махапрабху говорит…
# 05:20
«Попробуй, что подают Джаганнатху»
Сваруп Дамодар был очень умен, он говорил Господу: «Попробуй, что подают Джаганнатху», и тогда Махапрабху не мог отказаться. Конечно, Преданный должен пытаться следить за тем, как кормят Джаганнатха, не пересаливают ли, не слишком ли горчит, должен знать, каковы эти вкусы, таким образом все восходит к Безграничному, а не ограничивается личной ответственностью. Возникает связь с Безграничным. Джагадананда, ему была мало известна онтологическая сторона, он просто клал на тарелку Махапрабху изысканные яства и смотрел на почтительном расстоянии, ест ли Махапрабху. Если Махапрабху не ел, Джагадананда закрывался в своей комнате и постился, и боясь того, что он будет поститься, Махапрабху ел то, что давал ему Джагадананда, таким образом.
Они сумеют расставить все на свои места, но мы станем жертвами языка. Это сладкое, это очень вкусное, этот материальный вкус, материальная сладость сделают нас пленниками материального мира. Поэтому роскошные яства не рекомендуются.
Дас Госвами доходил до крайности. Джаганнатх-прасадам, который был испорчен и который выбрасывали коровам, и даже они отказывались есть этот прасадам, Дас Госвами брал его, промывал большим количеством воды, смывал внешнюю часть, совершенно испорченную, и то, что находилось внутри, с сердцевине, он промывал водой, добавлял соль и ел долгое время. А он был сыном человека, доход которого равнялся 20 лакхам рупий, единственный сын своего отца. Дас Госвами демонстрировал подобный пример, как Вайшнав должен вести себя.
# 07:58
Принцип «Золотой середины»
Но все они паршада-бхакты, они могут, они способны соответствовать этому стандарту, они могут обходиться вовсе без пищи, но мы не можем. Мы должны следовать принципу золотой середины, все, что способствует телесному здоровью, чтобы я мог сохранять энергию и использовать ее в служении, соответственно этому, юкта-вайрагья. Не слишком изысканная пища и не недостаток ее, но то, что помогает мне сохранять телесное здоровье, энергию и вкладывать ее в служение Кришне. Это я буду принимать, такой будет наша позиция в отношении внешнего мира, юкта-вайрагья. Это касается не только пищи, но также прогулок, сна, все, что необходимо, все, что делает меня пригодным для служения. Я не должен пренебрегать пищей, иначе я ослабею и не сумею совершать служение, это также потеря. Поэтому принимать ровно столько, сколько необходимо для служения, делать то, для чего я предназначен, такое действие, курс, а все остальное: сон, физические упражнения или движения… Например, всегда сидеть может быть вредным, сидячий образ жизни. Сон, еда, омовение — все это должно носить умеренный характер. Отдых, физические упражнения, во всех аспектах жизни мы должны быть умеренными, и стандарт будет таким, как я могу извлечь максимум энергии и вложить ее в служение Кришне, такой должна быть наша идея. Крайностей следует избегать, поскольку они причиняют вред нашему делу, если это чрезмерная вайрагья или ее отсутствие, ни то, ни другое, золотая середина.
# 10:45
Из любого правила есть исключения
Опять же, из любого правила есть исключения. Одно правило может быть неприложимо во всех случаях, каждый случай индивидуален. Кто-то не может переварить дал, кто-то не может усвоить молоко, кто-то не может терпеть холод, а кто-то, напротив, жару, таким образом индивидуальный случай, обстоятельства следует принимать в расчет. Общий стандарт должен быть таким, как описано выше.
# 11:17
Дас Госвами — прайоджана-ачарья
Преданный: Махарадж, Дас Госвами является прайоджана-ачарьей…
Шридхар Махарадж: Да, поскольку он указал на цель — Радха-дасьям, Сваям Бхагаван и Радхарани. Сваям-рупа, поток определенного качества, который проходит между двумя такого рода качествами. Поток такого качества мы хотим, наше высочайшее достижение там. Сваям-рупа, когда такого рода позитивное и негативное соединяются на этом уровне, то это явление высочайшего порядка. Даже малой толики, частицы этого явления мы хотим, поэтому рупануга-дхара. Это явление также качественно и количественно максимально, когда младшие, юные девушки имеют свободный доступ к глубочайшей лиле, в глубочайшее измерение. То, куда взрослые подруги, сакхи, не могут приблизиться. Недоступное для них, но доступное для меня, этой группы класса манджари. Это очень высокие беседы. Мы не достойны говорить часто об этих вещах.
# 13:34
Садху не опускаются на уровень, где обычные люди бодрствуют
Кто-то спит, а кто-то бодрствует. Для одного ночь, для другого день по отношению к тому или иному измерению. Как Свами Махарадж сказал Ачьютананде: «Если я открою тебе то, о чем мы беседовали в определенном измерении, ты потеряешь сознание», то есть твое сознание достигнет уровня нуля, ты не сумеешь понять Имеется в виду, что эти реалии находятся за пределами твоего сознания, если ты попытаешься их осознать, ты окажешься нигде, ты не поймешь, для тебя это будет нечто непостижимое. Там, где один спит, другой бодрствует, и наоборот, там, где обычно люди бодрствуют, садху спят там. Существует измерение, в котором садху бодрствуют, но обычные люди спят в этом сознании, они не способны сохранить осознанность в этом измерении, тогда как садху не опускаются до их сознания, сознания низменной области, в которой обычные люди бодрствуют. Садху также теряют сознание в этом измерении, никаких следов их сознания в этом измерении.
# 15:34
Наше естество — это стремление обратно домой, к Богу
Если мы обретем это измерение в качестве своего прибежища, пристанища, то никакие враждебные обстоятельства и никакая сила не сможет изгнать нас из этого измерения. Подобную загадочную симпатию мы испытываем. Отряд смертников, которые не заботятся ни о чем, кроме дела. Самбандха-рупа, кама-рупа. Трудно найти подобное измерение, если мы сумеем укрепиться в нем, то не возникает вопроса о том, чтобы мы его оставили, это немыслимо, это непоколебимая позиция. Никто не способен разлучить нас, естество, врожденная функция, обратно домой, к Богу. Дом означает место, из которого тебя невозможно выгнать. Настолько сладостен этот дом, что ты не можешь быть разлучен с ним. Махапрабху сказал, что насильственная разлука невозможна, человек почти умирает, если его насильно лишить этой связи, этого дома. Если рыбу вынуть из воды, она умрет. Нечто в этом роде. Но смерть невозможна, потому что душа вечна. Как Свами Махарадж сказал Ачьютананде: «Ты потеряешь сознание…», в том измерении ты потеряешь сознание. Разлука невозможна, но если насильственно попытаться лишить человека этого явления, он практически умрет или утратит сознание. Он не сумеет сохранять свое сознание, поскольку он не дитя этой земли.
# 18:45
О Гопа Кумаре и пути души по различным измерениям
Манодхарма означает то, что подвержено изменениям. Буддхи-лока более стабильна, измерение рассудка более реально и более стабильно, буддхи, разум, рассудок. Затем атма-лока еще более стабильна и т. д. до измерения Параматмы. Соответственно степени нашего прогресса мы достигаем все более и более высокого измерения, и там для нас возможно оставаться долгое время. Санатана Госвами показал нам градацию, как садак достигает определенного измерения и живет какое-то время там, но чувствует неудовлетворенность. Затем вновь ему дается связь, и он достигает более высокого уровня. Затем, по прошествии какого-то времени, он чувствует ту же самую неудовлетворенность. Устраивается так, что вновь приходит связь с высшим уровнем, и он идет дальше, таким образом, постепенно, вплоть до Вриндавана, проходя различные измерения. Вайкунтха, Айодхья, Дварака и затем Вриндаван, таким образом. Сатья-лока, Шива-лока, Вайкунтха-лока, таким образом прогресс. Как его звали, Сваруп, Враджа Кумар? Герой «Брихад Бхагаватамритам», как его звали?
Преданный: Гопа Кумар.
Шридхар Махарадж: Гопа Кумар, да, его жизнь началась в низшем измерении, и постепенно он возвышался, показывая важность различных измерений бытия.
Преданный: У меня есть вопрос в этой связи. Хотя Гопа Кумар проходит через различные измерения, но, похоже, он не изменяется, и наконец в определенном измерении находит полноту удовлетворения. Но идя по этому пути, его тождество не изменяется, его внутренняя природа.
Шридхар Махарадж: Да, всегда, он не изменяется, он не затронут. Наша внутренняя самость, существо пребывает там. Если в силу самого нашего устройства, конструкции наше существо предназначено для Враджи, тогда прогресс будет иметь такой характер: пока мы не достигнем этого измерения, Враджа, мы не будем чувствовать удовлетворение. Мы не можем отождествить себя в полной мере с иными измерениями, иной деятельностью. Если же это тот, чья врожденная природа связана с Вайкунтхой, его окончательное место достижения — Вайкунтха, там он будет удовлетворен. Гопа Кумар, это имя указывает на его наиболее сокровенную тенденцию, само имя Гопа Кумар, он был так назван Санатаной Госвами, чтобы показать: его внутренняя природа — природа гопы, но если чья-то природа Вайкунтха-васи, Нараяна-севак, тогда по достижении Вайкунтхи он останется там вечно удовлетворенный. Гопа Кумар, предположим, мы не способны видеть невооруженным взглядом, но благодаря рентгеновским лучам мы можем видеть, каково естество. Если сварупа — частица Голоки, и не просто Голоки, но дальнейшее измерение в Голоке, сакхья-раса, ватсалья-раса, можно это увидеть, то, что не очевидно, невидимо на поверхности. Врожденная природа, естество, совершенно внутренняя природа, соответственно этому определенное имя было дано ему, Гопа Кумар. А тот, кто в своей стадии самоопределения, его линия садханы будет соответствующей, он не будет удовлетворен нигде, и постепенно он достигнет своего местоназначения, и там его садхана будет завершена. Средство, ведущее к цели, будет исчерпано там, на этой заключительной стадии, потому что он обрел свой дом. Гопа Кумар означает «тот, чей дом в обществе гопов, он гопа, пастух». Если кто-то Вайкунтха-севак, он остановится на этой стадии Вайкунтхи. Хануман — Рама-севак, он остановится в Айодхье, это его окончательное достижение. Его внутренний диагноз таков, природа гопы, поэтому он не будет удовлетворен, хотя ему могут предлагать многое на пути, но он не будет удовлетворен до тех пор, пока не будет способен достичь Вриндавана. Все будет безвкусным для него, иногда на какое-то время он будет пытаться приспособиться к условиям окружающей среды, но будет неспособен, он будет испытывать неудовлетворенность. Затем ему дается что-то новое, он опять же изо всех сил пытается приспособиться к обстоятельствам, к параферналиям, окружающим реалиям, но не может, поскольку его внутренняя природа не позволяет ему осесть там навсегда. Он чувствует дискомфорт, неудовлетворенность. Затем еще более высокое измерение, ближайшее более высокое и т. д., но он не будет удовлетворен нигде до тех пор, пока не достигнет того самого измерения.
# 27:04
Не вкладывай энергию в эксплуатацию и попытки познать все
Преданный: Я хотел бы знать, эта внутренняя природа развивается?
Шридхар Махарадж: Она не развивается, она открывается. То, что уже есть, необходимо открыть, устранить оболочки. Смысл садханы в этом, эта природа уже есть, но в виде семени, неактивна. Необходимо устранить оболочки, и тогда эта природа проявится.
Преданный: Это означает, что душа даже в Брахмаджьоти имеет эту внутреннюю природу?
Шридхар Махарадж: Несколько раз я отвечал на этот вопрос. Речь идет о способности к адаптации к двум сторонам. Как они попадают из Брахмаджьоти в этот мир, существует возможность к адаптации двух сторон. Эта стадия нераспознаваемая, и только под влиянием низшего начала душа может прийти в низшее измерение, а под влиянием высшего — прийти в высшее измерение. Способность к адаптации в виде семени заложена в душе. Это буферная зона — Брахмаджьоти, абсцисса, отсутствие дифференциации, нераспознаваемое, тонкое явление, но способность к адаптации, принятия обеих сторон, низшей и высшей, заключена в душе. Существует возможность опуститься или возвыситься, но если пристально рассматривать природу души, можно увидеть, какова эта высшая перспектива. Вплоть до Враджи, вплоть до Вайкунтхи, в различных расах, это в очень тонкой форме, нераспознаваемое на поверхности, но это нечто присутствует. Это сварупа, и как мы могли оказаться здесь, в этом положении. Брамха, акхара, кутастха, недифференцированная, нераспознаваемая субстанция, нечто вроде непознаваемого положения, настолько тонкая. Возможность, татастха, пограничная среда, означает отсутствие активного участия в жизни обеих сторон. Но возможность участия в жизни обеих сторон присутствует, настолько удивительно положение татастха-дживы, об этом идет речь.
Это очень каверзный вопрос, на него невозможно дать однозначный ответ, нелегко ответить на него, но мы должны понять что есть что. Кришнера татастха-шакти бхедабхед-пракаш. Заключение таково: эта джива наделена способностью к адаптации. Болезнь есть, и мы хотим лекарство. Для больного узнавать детально как он заболел — не его дело, это прерогатива доктора, студента медицины, не пациента. Пациента заботит избавление от болезни, излечение, как избавиться от страданий, для него важный вопрос: как я могу вылечиться, а не то, как эта болезнь возникла. Поэтому гьяна праяса тапасья, не пытайся понять всю мистерию безграничного, таинственного. У тебя нет права узнавать все детали, поскольку это невозможно. Ты ограниченное существо, и ты хочешь измерить всю полноту Безграничного, — это абсурд. Не разбивай голову о стену в попытках такого рода. Стремись к тому, что тебе необходимо. Тебе необходимо излечение, избавление от болезни — это твое дело. Покорись, предайся Безграничному и попытайся получить свою квоту, не пытайся вмешиваться в дела других, таково указание «Шримад Бхагаватам». Занимайся своим делом. Как ты можешь получить величайшее благо в рамках Целого — это твое дело, гьяна-шунья бхакти. Не вкладывай энергию в эксплуатацию и также не вкладывай ее в любопытство, в попытке узнать все, это также нежелательно. Такого рода тенденция — твой враг на пути твоего поиска истинного блага. Как я могу использовать всю накопленную энергию? С великими усилиями я накопил определенную энергию. Мы потонем в воде, если наши карманы набиты золотыми монетами. Мы должны избавиться от этого золота, и тогда мы выплывем на берег. Золото потянет нас вниз, на дно. Если выбросить золото, мы будем легкими, сможем добраться до берега реки, спасемся.
# 34:45
Любопытство — враг самопредания
Любопытство, стремление знать все и вся — это также тонкое бремя, бремя на твоих плечах, избавься от него, занимайся своим делом, предайся. Любопытство есть враг самопредания. Стремление знать то, то, то, стремление знать все, эта тенденция является врагом принципа самопредания, вручения себя. Он позаботится, Он безграничен, Он Абсолютное Благо. Любопытство, стремление знать, природа знания такова. Мы хотим утвердить свои права, когда речь идет о знании на основании расчетов, не дадут ли мне меньше, не буду ли я обманут. То измерение, куда я собираюсь войти, нет ли шанса, что меня обманут, поэтому я хочу знать. Я не могу доверять окружающей среде. Но эта среда не потерпит, это нестерпимо там. «Этот атеист, гоните его». Подозрительность, следует отвергнуть этого скептика. Этот скептик не научился верить, он не достоин, его следует отвергнуть, это не место для скептиков. Этот человек хочет войти сюда в качестве шпиона, эти люди — шпионы низшей области, они должны быть отвергнуты. Только тот, кто имеет веру, оптимистичен, такому кандидату будет открыт доступ туда, в измерение Преданности.
# 37:15
Обман —чужеродное явление, неизвестное обитателям той земли
Поскольку никто не может обмануть, сама природа обмана — это чужеродное явление, неизвестное обитателям той земли, и тот, кто страдает скептицизмом, обитатели той земли не хотят его общества. Если человек ищет, ищет, он испытывает сомнения, и нам не нужно общества такого человека здесь. Шпион майи пробрался в нашу среду. Тот, кто хочет все измерить, оценить, а уж затем принять, этот человек нежелателен здесь, на этой земле. Ты понимаешь? Простота, убежденность, доверие, самопредание, только Преданность принимается там, на той земле. Если ты хочешь давать оценку, измерять и оценивать, подсчитывать, насколько великим будет твой выигрыш, таким людям не место там. Те, кто рассчитывают свою выгоду. Например, если тебя обманут, ты будешь думать: «Мне повезло». Ты готов к этому? Если тебя обманет кто-либо там, ты должен будешь считать: «Я в высшей степени благословлен, достаточно удачлив».
# 39:15
История о Раманудже, грихастхе и одежде санньяси
Есть история в линии Рамануджи. У Рамануджи был один очень любимый им бхакта, грихастха, домохозяин, так его звали. Очень любимый Рамануджей настолько, что санньяси, отрешенные души, завидовали этому человеку. Однажды Рамануджа устроил следующее. Когда санньяси отправились совершать омовение, то оставили свои одежды. Рамануджа попросил одного из своих учеников. Эти санньяси оставили свои бахир-васы, каупины в определенных местах. Рамануджа попросил перемешать их. Когда санньяси вернулись после омовения, началось:
— Где моя одежда? Ты взял мою одежду!
— Нет, ты взял мою одежду!
Таким образом началась ссора. Рамануджа вышел и спросил: «В чем дело? Ваше единственное богатство — это каупина, и вы настолько привязаны к нему, что когда эти каупины перепутались, поменялись местами, это место превратилось в поле битвы. Как это понимать?» И успокоил их.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
His Divine Grace Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Goswāmī Mahārāja
82.01.18.C82.01.19.A
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: … their commentary, Bhaktivinoda Ṭhākura and Prabhupāda. That is comprehensive. Still if you like, you want to consult Laghu-Bhāgavatāmṛta, the origin Rūpa Goswāmī, and also Dashami-Tipani by Sanātana Goswāmī on Bhāgavatam.
Devotee: _________________ [?]
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Tipani means the commentary of the commentary, the highest commentary. So that is Tipani, prepared by Sanātana Goswāmī himself who had blessing from Mahāprabhu, “That wherever you’ll look Kṛṣṇa will help you at that time.”
And he told that, “If You put Your foot on my head, then I can get such courage.”
“Yes, I’m putting My hand on your head. Kṛṣṇa will help you when you begin your writing.”
And Sanātana forcibly took His foot on his head. “Now I’m sanguine that Kṛṣṇa will help me when I…”
So this is the route that Sanātana Goswāmī has given, that is our supreme court. And if we try to go against that we shall have fear of committing offence against the true decision which comes from Mahāprabhu and Sanātana Goswāmī. So we shall have to manage in any other way. Hare Kṛṣṇa.
…
Akṣayānanda Mahārāja: …person who offers prasāda to the Lord, prasāda may be in gradation?
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Suiting to the adhikārī. Generally I have arranged that one dal and laphra, and sour, that is for general. And for the patient one particular rasa [?] which may be suitable for them. And for the respectable guest some sort of little fair diet.
Mahāprabhu always used to say that, Morai deha laphra danjan pita bana deha bhakta gane [?] “The rich dishes you should serve amongst the Vaiṣṇava, but to Me I’m a sannyāsī, only ordinary things you give to Me.”
So on the background of that only to keep the body and soul together we should tread and that we can collect some maximum energy and to devotee for the service, for the necessity. Milk may not be necessary for the body labourer, but the brain labourer they must have some milk food. In this consideration there is distinction. In our previous Maṭha of Guru Mahārāja also it was like that, little milk. And there was Sundarānanda, the editor of Gauḍīya, he could not digest milk so the chānā, chānā you know?
Akṣayānanda Mahārāja: Yea, chick peas.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: That was necessary for him, and milk for some, we ordinary people with dal and gal. There is a saying among the Vaiṣṇava society. “One who can tolerate this dal and gal, gal means abuse, blaming. Then if you want to become a Vaiṣṇava you must be prepared to be abused very much from your superiors. You must not be ready, must not be very self respective, seeker of respect, but you should be prepared always to be punished, to be abused. And also not much food but only nutritious and less costly is dal, the pulse. And so you must be prepared for the less costly nutritious food, this dal, and gal means abuse of the Vaiṣṇava.” Ha, ha, ha. Their chastisement and the ordinary less valuable nutritious food is dal.
So Mahāprabhu says, laphra banjan [?] “I’ve not climbed up to that superior section that he will think that, ‘O, Jagannātha has taken.’
” Svarūpa Dāmodara was very clever, he put some, “You please taste how Jagannātha has tasted it.” Then Mahāprabhu was defeated.
Of course, a devotee must try to see that how Jagannātha has tasted, if it is very salty, or very bitter, or how it is, Jagannātha has tasted. In that way it is sent to the Infinite, and not limited to one’s personal responsibility and risk if it’s connected with the Infinite.
And Jagadānanda he did not know so much ontological question. He put the rich thing in Mahāprabhu’s pot and watching from far away whether Mahāprabhu is taking. If He does not take then he’ll go and close his door and he’ll fast, continue fasting. And by fear of that Mahāprabhu had to take something: in this way. Pita bana deha bhakta gane teji yosam nadosaya [?]
They will be able to adjust, but we’ll be caught by the tongue taste material world. ‘This is sweet, this is very tasteful.’ The material taste and sweetness will caste us down in the material world, so not rich tasteful dishes for us.
And Dāsa Goswāmī went to the extreme. The Jagannātha prasāda what was even rotten it was thrown to the cows and the cows also took away their mouth from, and he took that. And with much water washing the external portion, the very little substance what was found in the midst, he collected that and applying some salt he used to take that, for long time. And he was the son of eighteen lākhs, twenty lākhs of rupees income, father’s only son. And he showed such example how a Vaiṣṇava should behave.
But they’re all parṣada bhakta. They can, they have kept the standard, and they can live without food also. But we can’t. We are to follow the middle path, that whatever will be suitable to keep up my body and that I shall save the energy and devote for the service, my adopt-ability will be according to yukta-vairāgya.
yuktāhāra-vihārasya, [yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya, yogo bhavati duḥkha-hā]
[“For a person who eats, relaxes, and exerts himself in all duties in a regulated way, and who keeps regular hours in proper measure, the practice of yoga gradually becomes the source of dispelling all worldly suffering.”] [Bhagavad-gītā, 6.17]
Not more rich, not more poor. What will keep up my body and supply my best energy and that should be devoted in the service of Kṛṣṇa. That will be our line of adopt-ability with the external world, yukta-vairāgya. Not only of food, yuktāhāra-vihārasya, also walking, and also sleeping, whatever is necessary, will keep me fit for the service. I’m a servant. I must not neglect my food and become weak and won’t be able to render service. That will also be a loss to me. So only that much what will keep myself fit for service of my nature for which I’m meant. That sort I shall take from the rest, the sleep, the movement. Always sitting, that also may be harmful. So yukta, āhāra, vihā, saran, all these things will be temperate, snāna, exposure, in every way of life we shall be moderate. And the standard will be how I shall collect maximum energy that can be devoted in the service of Kṛṣṇa and Vaiṣṇava. That should be our ideal. Adi kena udayanca cavati paramatava [?] If too extreme that will harm our cause, adhikāra, much more vairāgya and less vairāgya, only middle path. And that is, one rule may not apply all, by individual case it will be accordingly. Someone cannot digest dal, someone cannot digest milk. Someone cannot tolerate cold, someone cannot tolerate heat. In this way, so individual case should also be considered, the general rule is that. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
Akṣayānanda Mahārāja: Mahārāja, Dāsa Goswāmī was the prayojana Ācārya, then what was his…
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Prayojana, because he hit the point, the Rādhā-dāsya, the Svayaṁ-Bhagavān and Rādhārāṇī, Svayaṁ-Rūpa, Svayaṁ-Rūp. The qualitative current that is passing within the two, minimum of that, a point of that quality current we want. That is our maximum, highest prayojana is there. The Svayaṁ-Rūp and Svayaṁ-Rūpa, when that class of positive and negative connected, are playing, that is the highest of highest order. And however smallest point we want of that quality, so rūpānuga dara. And that is also maximum in quantity in that less grown girl devotees. They have got a free entrance into the deepest līlā. But the grown up she friends, sakhī, cannot approach; not approachable by them, but is approachable by this Rūpa Mañjarī class. So these are very high talks, we’re not eligible to speak of, about all these things.
Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
yā niśā sarva-bhūtānāṁ, tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni, sā niśā paśyato muneḥ
[“While spiritual awareness is like night for the living beings enchanted by materialism, the self-realised soul remains awake, directly relishing the divine ecstasy of his uninterrupted spiritual intelligence. On the contrary, the wakefulness of materialistic persons addicted to sense enjoyment is night for the self-realised person who is completely indifferent to such pursuits. The realised souls, indifferent to the mundane, are ever joyful in the divine ecstatic plane, while the general mass is infatuated by fleeting mundane fancies devoid of spiritual joy.”]
[Bhagavad-gītā, 2.69]
One section is awake, another is sleeping there, a plane. Just as Swāmī Mahārāja told to Acyutānanda, “If I, what we’re talking in a particular layer, if say to you you’ll faint. That your consciousness will rise there to the point of zero; you won’t be able to understand, beyond the area of your consciousness. If you try to be conscious of that it will be reduced to zero point, not understandable. That means you’ll faint.”
Yā niśā, where one is awakening another is sleeping in that plane, and where the others are awake and the sādhus sleeping there, in this way. Yā niśā sarva-bhūtānāṁ, tasyāṁ jāgarti saṁyamī. They have one particular plane where they’re fully awake, but ordinary people are sleeping there, no consciousness they can raise there. And the sādhus they also do not take down their consciousness to the filthy area where the ordinary people are very much busy. They’re sleeping, they cannot, they also faint here, no trace of their consciousness in that area, in this way.
Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
So I want to retire now.
…
…from his principle. If we find out that plane as our shelter no adversity can remove, has the power to remove us from that plane. Such sort of mysterious affinity we have there within us. The suicidal squad does not care for anything but for the cause. Kāma-rūpa group there is another, sambandha-rūpa, kāma-rūpacar. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. It’s difficult to find such a plane where once if we can take our stand, no question of removal. Not flickering; none can separate the innate function. Back to God, back to home, home means that, inseparable. So sweet, so sweet, inseparable, the sign of home is such.
If separated, Koila tabu kabu najiyai [?] Mahāprabhu says, “I forcibly separated, it is impossible; almost he dies.”
Just as the fish separated from the water they will die; something like that. But here, death is not possible, soul is eternal. So as Swāmī Mahārāja told to Acyutānanda, ‘you will faint.’ In that plane you will faint, you may live, but fainting. Takhoile setana yadi haya taj yog kabana haya yog [?] Separation is impossible: still if any way forcibly anyone can attempt to do it he will die almost, he will faint. He cannot maintain his consciousness, not a child of that soil, that is.
yā niśā sarva-bhūtānāṁ, tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni, sā niśā paśyato muneḥ
Hare Kṛṣṇa. Nitāi Gaura Haribol. Gaura Hari. So manodharma means changing. Buddhiloka is more stable, the plane of judiciousness, that is more real, more stable. Then Ātmāloka is further more. In this way, the Paramātmāloka which is, according to our progress, we reach higher plane, and there it is possible for us to live for long time. Sanātana Goswāmī has showed the gradation, how the sādhaka is taken to a particular place and after living for some time; dissatisfaction. Again, some connection is given, and he’s taken in the upper layer, thereafter some, the same dissatisfaction. Then some arrangement is made, some higher connection reaches him, and he’s taken in the higher plane. In this way, he’s gradually taken up to Vṛndāvana, through different positions, Vaikuṇṭha, then Ayodhyā, Dvārakā, then Vṛndāvana, in this way. The Satyaloka, Śivaloka, Vaikuṇṭhaloka, in this way, progressing. Gopakumara: Bṛhat-Bhāgavatāmṛta. His life began in a lower plane, gradually going up, showing the importance of different planes.
Parvat Mahārāja: I have a question about this, that Gopakumar he seems to have the same inner nature, even though he’s going through the different planes, he doesn’t seem to be changing himself, until he finds the plane in which he actually finds full satisfaction. But he’s not, seemingly, changing himself. His identity doesn’t seem to be changing, as he goes through the different planes he’s always perfectly situated in his inner nature.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: What does he say?
Parvat Mahārāja: Gopakumar, he’s going to these different places, as you mentioned, but he’s not affected. He’s always remaining in his own constitutional position. He’s a vrajavāsī, always, he’s not changing, he’s not being affected…
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Yes. So, our inner self is located there. If our inner self, by construction it is meant for Vraja, then the progress will be like that, line, up to that realization he cannot feel any satisfaction. He cannot fully identify himself with other plenary activities. If one who has got his innate nature in Vaikuṇṭha, in Vaikuntha there the termination, he’ll remain there satisfied. But this Gopakumar means, the name is hitting his innermost tendency.
Devotee: ____________________________________________ [?]
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Gopakumar, this name was given to him only by Sanātana Goswāmī that his innate nature is gopa. But if one’s innate nature is vaikuṇṭha-vāsī, Nārāyaṇa sevāka, then he will go to Vaikuṇṭha, and there he will stay satisfactorily forever. Gopakumar: suppose we cannot see, but through x-ray it can be seen. So if a sādhu can see what is his inner nature, is he a unit of Goloka, and unit also of what group, not only in Goloka, in sākhya-rasa, mādhurya-rasa, where his innate nature, by x-ray it is seen, and then that name has been given, Gopakumar.
[About fifty seconds of Bengali [?] conversation]
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: The very innate nature, the perfect innate nature, according to that, the name has been given to him, allotted to him: Gopakumar. And one who is in his self-determined stage, who is Gopakumar, his line of sādhana will be like this. He won’t be satisfied anywhere, in any plane. Gradually he will go there, and there his sādhana will be finished. The means to end will be finished there, and he’s satisfied there because he has got his own plane, own home. Gopakumar means whose innate home is gopa, with the gopas, he’s Gopakumar. And if one Vaikuṇṭha sevāka, he will stop in Vaikuṇṭha. This Hanumān, kapiḥ, Rāma sevāka, he will stop in Ayodhyā. That is the inner diagnosis is there. The innate nature is that of gopa so he won’t be satisfied – though he may be offered many things on the way, but he won’t be satisfied as long as he cannot reach the Vṛndāvana. All tasteless, sometimes for the time being he’s trying to adjust with the environment, but he can’t, fails, dissatisfied. Again a new thing is given to him. He’s trying his best to accommodate him with the circumstances, paraphernalia, but he can’t. His inner tendency does not allow him to settle there permanently; uneasiness, dissatisfaction. Then, a higher plane, next higher, next higher, in this way he won’t be free, or won’t be satisfied in any environment, until and unless he reaches to that plane.
Parvat Mahārāja: How is it that one develops this innate nature? Is it developed?
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: It is not developed, discovered.
kṛti-sādhyā bhavet sādhya-bhāva sā sādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā
[“The process of devotional service, beginning with chanting and hearing, is called sādhana-bhakti. This includes the regulative principles that are intended to awaken one to devotional service. Devotional service is always dormant in everyone’s heart, and by the offenceless chanting of the Holy Names of the Kṛṣṇa, one’s original dormant Kṛṣṇa consciousness is awakened, as the beginning of sādhana-bhakti. This can be divided into many different parts, such as, faith, association with devotees, initiation by the spiritual master, engagement in devotional service under the instructions of a spiritual master, steadiness in devotional service and the awakening of a taste for devotional service. In this way, one can become attached to Kṛṣṇa and His service, and when this attachment is intensified, it results in ecstatic love for Kṛṣṇa.”] [Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.2]
What is already there, only to discover, to remove the covering, sādhana means that. It is there. It is there in very germinal form, inactive, covered, inactive, to remove the cover, and then it will assert itself.
Parvat Mahārāja: So that means that the souls that are in the brahmajyoti, they have their innate positions also?
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: A thousand times that has been answered by me. That is adopt-ability there, both sides. The brahmajyoti, how can he enter into this mundane world? The possibility, the adopt-ability, we are to consider there. This is undetectable stage, undetectable stage. Only with the influence of the lower it can come to the lower region, and with the help of the higher, it can go to the higher region, the adopt-ability in the seed. You are to think out what it can be. It is in the buffer state, in the abscissa, an undetectable subtle thing. But the adopt-ability, endowed with the adopt-ability of both the sides, the higher and the lower. If it is possible that it can come lower, there is possibility it can go higher. But by very minute observation one can detect what is the higher possibility in him. Then it is caught that its higher adopt-ability, possibility, prospect in life is up to Vraja, up to Vaikuṇṭha. In Vraja also in different rasa, that is very subtle form, undetectable way, it is there, that is the svarūpa. And without that svarūpa, how we can come down here, from the tat, undetectable position? That is Brahman, ākṣara.
[dvāv imau puruṣau loke, kṣaraś cākṣara eva ca]
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni, kūṭa-stho ‘kṣara ucyate
[“In this world, there are two kinds of souls: the fallible and the infallible. All beings from Lord Brahmā down to the lowest stationary life-forms are known a fallible (as they have deviated from their intrinsic nature). But the personalities who are eternally situated in their divine nature are known as infallible (personal associates of the Lord).”] [Bhagavad-gītā, 15.16]
Kūṭa-sthaḥ, undetectable, something like unknowable position, so subtle, so the possibility. Taṭasthā, margin means neither actively participating in any side. But there is possibility there of participation on both the sides. Such is the wonderful position where the taṭasthā jīva comes. This is their question. Very impertinent question; it cannot be solved and conceived very easily. But we must have to adjust with it.
[jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’,] kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ bhedābheda-prakāśa’
[“The constitutional nature of the jīva soul is that of an eternal servant of Kṛṣṇa; the jīva soul is a manifestation of divinity which is one with Kṛṣṇa and different from Him. The jīva souls are the marginal potency of the Lord.”] [Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.108]
By conclusion it comes like that, is created with the adopt-ability. That is undetectable. So it is there. The disease is there. And the cure is our desirable. And to go, for a patient to go into the details of how that disease can come in a body, that is with the doctor, and the medical student, not the patient. The patient practically wants relief. Relief is his question, important, how he can get relief. That is the important necessity in him.
So, jñāne prayāsam udapāsya [Śrīmad-Bhāgavatam, 10.14.3], don’t try to know the whole mystery of the infinite mysterious power. You have no right to enter into all the details. Then you will be another infinite, so this is impossibility, jñāne prayāsam. You are finite, you want to measure the whole of the infinite? Absurd! Don’t go to crash your brain, your head against the hill. What is your immediate relief, try for that, the cure of the disease, that is your business. So, jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Submit to the infinite, and try to have your own quota, mind that, mind your own business. Don’t go to interfere with others, in their affairs. That is, Śrīmad-Bhāgavatam directs us, “Mind your own business, how you can get the best benefit within the whole, that is your own business, that should be your own business.”
So, jñāna-sunya-bhakti: just as you eliminate your energy in the exploitation, so eliminate your curiosity of knowing everything. That is also an anartha, undesirable. That is your enemy. In the way of your search for the real goal they’re enemy. How can I let loose all the energy I accumulated? How can I leave of them? With so much endeavour I have acquired some energy; why should I leave them? Because you are going to drown in the water with those energies, with those gold coins, leave the gold coins, and then you can swim easily. The heavy gold coins will take you down. Leave the gold coins and be light and swim across the river. So energy so long acquired, leave. So, the curiosity for knowing everything, that is also a subtle burden to you. Leave it; mind your own business, surrender. Surrendering, the curiosity is against, it is enemy to surrender. Curiosity of knowing this thing, that thing, many things: that is an enemy to the principle of surrendering.
He will look after. He’s infinite. He’s all-good.
Curiosity or the nature of the knowledge, he wants to take his own right by calculation, whether I am being given anything less, whether I am being deceived. In the plane I am going to enter, whether there is any possibility of deceiving me, so I want to know. I can’t [put] faith in the environment. But they can’t tolerate; for this atheist, eliminate him. Faithless, suspicious and another word, who has got no faith, eliminate. Eliminate them, they’re not simple, plain, do not learn to believe the environment.
Akṣayānanda Mahārāja: Sceptic.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Sceptic, eliminate the sceptic. Sceptic is not fitted to live here. The sceptic should be eliminated. It is not a plane for the sceptic to live. Like spies they have entered. They are spies of the lower area. They should be eliminated. Only the candidate faithful, optimistic, they will be given entrance, admission here, the plane of surrender. None can deceive; by very nature deception is foreign to them. And anyone within his heart with some scepticism, they won’t like his company. He’s searching, searching, with some doubt, that man, we should not have such company here. The spy of māyā has entered. He wants to take measure of everything, and then to accept. That man must be undesirable in this soil.
Do you feel, follow? Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Simple simplicity, then mixed with confidence, surrendering to the whole soil. Surrender only is accepted there.
“If you come to calculate and to exact your gain here, such people we don’t want. They should not live here, enter here. He wants his calculation for his own selfish view, selfish end.”
If you can give more, suppose if you’re cheated, you’ll think that, ‘I am fortunate.’ Are you prepared for that? If you’re cheated by anyone there, you should have to consider, ‘I am blessed, I am fortunate enough.’
There is a story in the Rāmānuja section. Rāmānuja had a very favourite gṛhastha bhakta, householder. Some Dhanur Dāsa or something was his name. Very favourite, so much so that even the sannyāsīns, the renounced souls, they also had some jealousy over that. Then, Rāmānuja made an arrangement one day. When the sannyāsīns went to take their bath, their clothing was somewhere perhaps in the sun or so. Rāmānuja asked one of his disciples just, “They have put their bahirvas [outer cloth?] and kaupīna in a particular place, misplace them, change their position.”
Then when they came after taking bath, “Where is my cloth? O, you have taken it!”
Also, “You have taken mine!”
In this way they began to create a row.
Rāmānuja came, “What’s the matter? You are only, kaupīna is your only wealth, and so much attachment to that, that only they’re misplaced, and you are making the Maṭha simply a place of battle? What is this?” Then anyhow subsided!
The English version is taken from www.scsmathglobal.com
