«Оставь гордость прошлого опыта» 1984.02.05.C
«Оставь гордость прошлого опыта» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 5 февраля 1984 года
- Критика и дух зависти (00:00)
- Оставь гордость прошлого опыта (07:31)
- Ладья святых стоп Господа (13:42)
- Редкое явление (17:11)
- Реакция в виде любви (23:31)
- Я заблудился (27:40)
- Ученость – яд (32:33)
- Внутреннее пробуждение (39:05)
- Панацея (43:46)
Оставь гордость прошлого опыта
# 00:00
Критика и дух зависти
Шридхар Махарадж: «Почему он должен получить беспричинную милость? Он обладает многочисленными изъянами.» Враждебное отношение, дисквалификация с его стороны. Почему он должен быть принят и почему ему должен быть дан шанс? Но мы хотим, чтобы нас не судили, поскольку в этом случае, мой Владыка, у меня нет надежды, гьяна-шунья-бхакти. Если Ты станешь судить, то у меня нет надежды. Только благодаря милости я могу надеяться приблизиться к Тебе, вручить себя Тебе, совершить прогресс в Твоем направлении. Но для этого, пожалуйста, не ищи недостатки во мне. И в то же самое время почему этот человек, лишенный качеств, должен быть одарен милостью, нежностью? Это лицемерная позиция с нашей стороны и причина многочисленных трудностей, самоубийственная тенденция. Эта позиция самоубийственна, вайшнава-нинда, вайшнава-апарадха. Те, кто принят Им, постепенно такой человек будет очищен, но мы стремимся отыскать в нем недостатки, это крайне опасно для нашего собственного прогресса, самоубийственная позиция. Я хочу чего-то высшего, но в случае других я не в силах терпеть то же самое поведение Господа – это крайне затруднительная позиция, в целом это фундамент вайшнава-апарадхи. Тот, кто был принят моим Господом и постепенно очищаем Им, а я уделяю большое внимание тем трудностям, которые еще остались у него, и результат таков – эти недостатки перейдут ко мне, это реальный опыт в этой линии. Если я обращаю внимание на изъяны других преданных, то эти изъяны перейдут ко мне, это происходит. Это наш опыт, и также шастра говорит об этом, поэтому мы должны быть крайне осторожны, не делая какие бы то ни было замечания относительно практик и поведения других Вайшнавов. Только в том случае, когда человек уполномочен высшим началом, как в ситуации гуру и ученик. Чтобы исправить ученика, подобный хранитель может с любовью распознать изъяны и указать на них.
Должно присутствовать любящее сердце внутри, не в духе зависти или ревности, ничего подобного, но с намерением устранить эти проблемы со стороны любящего хранителя. Это положение шикша-гуру и дикша-гуру, тот, кто занимает это положение, способен помочь распознавать изъяны учеников и искренне помогать им избавиться от этих недостатков. В противном случае, если мы привлечены этими изъянами, то они перейдут к нам. Это нечто практическое и также основанное на здравом смысле и советах священных писаний. Мы должны быть осторожны, также нас предостерегают в вайшнавской литературе в отношении вайшнава-апарадхи, источником которой является дух зависти или конкуренции. Этот дух разрушителен для нашей духовной жизни, поэтому мы должны быть крайне осторожны, не испытывая влечение к недостаткам. Если они привлекают мое внимание, я могу сообщить об этом высшему авторитету, сказать: «Я сомневаюсь, каков случай этого джентльмена?» Но если мы создаем оппозицию, то недостатки будут переданы нам. Мой ум соприкасается с определенным изъяном, он поглощает этот изъян в качестве своей пищи, и тем самым подобная критика оскверняет ум. Так или иначе, этот изъян входит в ментальную систему критика и пытается найти удовлетворение. Это подобно тому, как существуют профессиональные секреты ремесла, это также профессиональный секрет нашей линии преданности. Мы должны быть крайне осторожны в отношении этой практической трудности на пути нашей жизни. Поэтому нам рекомендуют: тат те ’нукампам сусамикшмано, отбросьте ваше желание осуждать, ваши критерии там не действуют.
# 07:31
Оставь гордость прошлого опыта
Наш стандарт оценки вещей здесь лишен ценности. Гьяна-шунья-бхакти, мы должны научиться новому алфавиту. В школе преданности вы должны соприкоснуться с новым алфавитом, старый алфавит неэффективен, гьяна-шунья-бхакти. Необходимо оставить всякую гордость нашего прошлого опыта. Твое знание и опыт смертного мира не помогут здесь. Речь идет о безграничном, самодержавном благе, все эти истины. Мы произносим все эти большие вещи: Абсолютное Благо, Абсолютная Истина, но нам неведомы характеристики этого явления. Он может явить себя, открыть себя, свою природу. Таким образом, гьяна-шунья, оставь гордость прошлого опыта и откажись от оценок, всё обстоит совершенно иначе. Речь идет о земле Самодержца, Абсолютного Блага, гьяна-шунья-бхакти. Первый шаг – оставить гордость прошлого опыта и обрести новую жизнь. Речь идет о законах безграничного, не о законах ограниченного мира.
В каком качестве я вступаю в это царство? Я объект, а Он субъект, и все это зависит от Его сладостной воли. В любой момент это положение может быть отнято у меня. Это не демократическое правительство, но безумная монархия или диктатура жить на земле диктатуры, не на земле демократии и закона. Гьяне праясам удапасья наманта эва. И изо всех сил пытаться отыскать милость, благодать, доброту, сострадание всегда и везде, поскольку всё, что делает диктатор, – всё это есть благо. Нас обучают таким образом. Он высочайший диктатор, безупречный, мы можем понимать либо не понимать, но для нас всё, что Он делает, будет благотворным, полезным, что бы ни приказывал диктатор. Поэтому нет закона, на основании которого мы можем судить и делать замечания. Эта критика не только бесполезна, но и предосудительна, это не есть нечто нерезонное. Гьяне праясам.
Ньютон сказал: «Я собираю камешки на берегу океана знания». Он был человеком этого мира, тем не менее он обладал искренностью и мужеством такого рода. Знание безгранично, «я стою на берегу безграничного океана знания и собираю камешки». Даже по отношению к знанию этого мира положение вещей таково. Что же говорить о знании безграничного, неведомого и непостижимого. Мы должны иметь мужество. Всё равно что отправиться на корабле в плавание, чтобы найти Америку, для этого необходимо мужество. Мы плывем по океану неведомого и непостижимого, и законы будут такого рода, законы высшего океана. Правила плавания по гигантскому океану не могут быть применимы на озере или на поверхности маленького моря. Харе Кришна. Гоур Харибол. Совершенно новое явление мы должны познать, истину откровения. Харе Кришна. Если мы попытаемся применить законы ограниченного к безграничному, то у нас нет надежды. Речь идет о совершенно новом стандарте, новых законах этой новой для нас земли, неведомый мир.
# 13:42
Ладья святых стоп Господа
сваям̇ самуттӣрйа судустарам̇ дьюман
бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣
бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те
нидха̄я йа̄та̄х̣ сад ануграхо бхава̄н
Один преданный говорит в «Бхагаватам»: «То, что представляется непреодолимым океаном, ужасающий океан с огромными волнами и многочисленными тварями, но святые по Твоей милости пересекли этот океан, они вновь отослали обратно лодку, на которой переплыли его». Судно, которое сравнивается с лотосными стопами Господа. «С помощью Твоих лотосных стоп, безграничный Господь, они пересекли этот океан и вновь отослали обратно это судно сюда, чтобы другие могли пересечь этот океан». Их опыт и то, каким образом можно пересечь, с какими трудностями придется столкнуться по пути. «Твои преданные столь великодушны, что, использовав ладью Твоих святых стоп, они пересекли океан и вновь отослали эту ладью нам обратно. Поскольку у них дружелюбное отношение к людям.»
сваям̇ самуттӣрйа судустарам̇ дьюман
бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣
бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те
нидха̄я йа̄та̄х̣ сад ануграхо бхава̄н
«И Ты всегда благосклонен к этим преданным, поэтому по их просьбе Ты не можешь отказать и не дать мне Твои лотосные стопы с тем, чтобы я мог пересечь этот океан».
# 17:11
Редкое явление
Знание – наш враг, поскольку знание этого мира есть ложная интерпретация, таков фундамент. Насколько же обширным может быть это знание? Лишь незначительная часть безграничного, поэтому все это есть ложное толкование в нашем уме. Наш ум полон ложных интерпретаций. Майа, ложные представления – это наши враги, от которых мы должны избавиться, поместить новые реалии, приходящие из другого мира, источником которых являешься Ты. Теория – это одно, а практика – это другое. Рупа Госвами говорит: «Культивируя знание души, мы можем легко достичь мукти, освобождения от ложных представлений легко». Но не столь легко, но все же сравнительно легко человек может отречься от всего, учитывая низменную природу окружающего мира, отвергая всё и вся затем, для того чтобы достичь состояния, подобного глубокому сну без сновидений, это мукти – непрерывный сон без сновидений. Мы можем найти объекты наслаждения посредством ягьи, альтруистических действий. Если мы действуем на платформе альтруизма, то в качестве реакции мы получаем определенное благо, удовлетворяющее нас. Садхана-сахасраир хари-бхактих судурлабха. Но наша истинная преданность Хари – это не столь легко достижимо. Тысячи, многие стремятся, тем не менее судурлабха, редко достижима, может быть достижимо, а может быть и нет. Поскольку речь идет о дружбе с Самодержцем, с Абсолютным Монархом.
Если мы даем кому-то в долг, то средства возвращаются ко мне. С помощью моего труда и раздачи плодов этого труда мы можем легко наслаждаться в будущем. Также практикуя отвращение к смертному окружению, мы можем вдохновить наше эго стремиться к спасению, полному отречению, уничтожению всякой связи с окружающим миром, подобно сну без сновидений, самадхи. Но связь любви и нежности с безграничным Самодержцем труднодостижима. Хари-бхактих судурлабха. Постепенный процесс, так человек обретает это явление, это описано в «Бхакти-расамрита-синдху» в наши дни. Если мы следуем подлинному пути преданности, тогда первый результат, который мы почувствуем, – это клеша-гхни, все враждебные тенденции в нашем уме исчезнут, поскольку мы искренне отвергаем их. Клеша-гхни шубхада. Затем другие реалии, предложения тонкого счастья придут к нам, чтобы сбить нас с этого пути. Третий результат, мы увидим, мукти – отречение, свобода от негативной стороны. Это достижение рассматривается в качестве крайне незначительного. Отстраненность от негативной стороны – это не так-то много, подобное сознание возникнет в нас. Судурлабха. Если мы только лишь сумеем почувствовать, что цель отречения не слишком велика, она низшего порядка, но обретем ли мы бхакти в этом случае? Нет никакой гарантии, все же она остается по-прежнему далека от тебя.
# 23:31
Реакция в виде любви
Сандрананда-вишешатма. Затем если каким-то образом мы случайно соприкасаемся с этим явлением, реальностью, то мы обнаруживаем фундаментальное пробуждение счастья. Безграничное Счастье приближается к тебе, все же если продолжаешь совершать свою деятельность в должной линии, тогда ты обнаружишь, что Он идет навстречу тебе в качестве самого Кришны, Сознание Кришны приходит к тебе как Кришна. Кришна означает «вместилище всех желанных видов экстаза», это явление приближается к тебе или тебе позволяют приблизиться к Нему, получить представление о Нем ради достижения тобой цели твоей жизни – деятельности в преданности. Таковы пути прогресса, «умереть, чтобы жить», глубоко погрузиться в реальность, гьяна-шунья-бхакти, это мир самопредания.
Область самопредания столь высока, благородна, насыщающа. Это явление может прийти, оно может привести нас только в измерение любви и нежности. Мы надеемся увидеть и жить в этом измерении любви и нежности, не этих бренных любви и нежности, но абсолютной любви. Поэтому полнота самопредания: быть в Его распоряжении, вручение себя Его милости. Реакция приходит в виде любви. Твой высочайший вклад – вера в Него, и тогда Он примет тебя, возьмет на свои колени. Поэтому нет риска, нет выигрыша, и риск в связи с подлинной преданностью. Вовсе не так, что совокупность какой-то деятельности или изучения, но практическим образом речь идет о душе, внутреннем существовании каждого из нас, о наиболее сокровенном уголке нашего сердца. Играть с этим явлением? Не поверхностное знание, телесное или ментальное. Речь идет о том, чтобы иметь дело с сердцем. Мир неподверженный измерению и вечный, поэтому гьяна-праяса.
# 27:40
Я заблудился
Наша одержимость знанием и мирской энергией, телесной или ментальной. Знание многочисленных ложных реалий, мы гордимся этим всем в этом бренном мире, но Он может всё забрать. Ученый открыл определенный закон, но если он устраняется, тогда ученый оказывается нигде. За законом стоит Его воля, Он говорит: «Да будет вода!», и возникает вода; «Да будет свет!», и возникает свет. Если мы верим в это, тогда мы понимаем, что всё творится и уничтожается Им. Какой прок в провинциальном восприятии? Он может творить, может убивать, закон может измениться Его сладостной волей. Первоисточник этого мира таков, Он независим, подобен великому Владыке галлюцинаций, гипнотизеру. Обычный гипноз – это также очень незначительная часть. Величайший Гипнотизер, Он может показать что угодно. Когда слепой Дхритараштра сказал:
– Устрани мою слепоту, я хочу видеть этот великий образ, который видят другие.
– Нет-нет. Нет необходимости устранять твою слепоту. Я скажу: «Видь Меня», и ты увидишь, даже оставаясь слепым.
По Его указанию Дхритараштра увидел. «Будучи слепым, ты увидишь Меня», так о каком зрении идет речь? Его воля. Глаза не нужны, чтобы видеть Его, или ментальная система, стоящая за зрением, в ней также нет необходимости. Можно видеть, не имея ни глаз, ни ментальной системы. Человек, который был слеп с самого рождения, он родился в пещере, не имеет представления об образе, форме и цвете, и все же он может видеть по указанию свыше. Его положение Верховного Господа таково, и если мы пытаемся приблизиться к Нему, то такого рода позиция должна быть нам присуща, с искренним рвением мы должны обращаться к Нему. Каким будет характер путешествия на ту землю? Это легко и это трудно. Это легко, потому что это врожденная внутренняя тенденция, это дом, но в настоящее время мы далеки от этого дома. Это дом, нечто принадлежащее мне. Я не найду удовлетворения нигде в другом месте, поэтому я должен отправиться туда, но я далеко. В этом состоит трудность: я заблудился.
Есть ли какие-то вопросы по этой теме? Это Удджвала Ниламани?
Преданный: Нет, это другой преданный.
Шридхар Махарадж: А где Удджвала Ниламани?
# 32:33
Ученость – яд
Есть вопросы? Гьяне праясам удапасья, ученость – это яд, знание – яд. Ты готов принять это? То, что ты накопил, – все это чушь.
Преданный: Это мое великое невезение – то, что я все это накопил.
Шридхар Махарадж: Мы барахтаемся в грязи заблуждения, ложное знание. Сумка полна не денег, а кирпичей. Ты готов это признать? Мозги набиты всяким мусором. Не так-то быстро ты готов признать. Мы придаем такое большое значение этим явлениям, каждый из нас. Мы хвастаемся, горды своим знанием, опытом, но школа бхакти обрушивает молот на голову гьяны, знания. Скорее невежество лучше, нежели знание. Ты способен это принять? Знание более опасно, нежели невежество, поскольку люди знающие сравнительно горды, более убеждены в том, что я занимаю более высокое положение, и сбить их с этих позиций очень тяжело. В этом мире они занимают более высокое положение, чем обычные люди, они считают: «Я занимаю более высокое положение». Лишить человека этой гордости гораздо тяжелее, чем просветить обычного невежественного человека. Легко дать образование неграмотному человеку, но дать образование уже образованному человеку гораздо труднее. Он уже утвердился, он не сдвинется ни на пядь с этих позиций. Поэтому обычные люди сбиты с толку, их общество несколько лучше, чем влияние так называемых ученых. Оно гораздо более опасно, такого рода тонкий яд очень трудно устранить, эту гордость. «Я занимаю более высокое положение, нежели человек с улицы», такого рода тонкое эго очень трудно сокрушить. Обычный человек понимает: «Да, я негодяй. Я понимаю, что я негодяй», но так называемый религиозный человек или ученый гордятся собой.
Это практический опыт, и также это сказано в шастре. Полуистина опасней откровенной лжи, атеизм в обличии теизма, как в случае Шанкары, майавады. «Сохам – я высочайшая субстанция», которая не способна утверждать себя, подобно нулю, недифференцированная субстанция. «И я занимаю высочайшее положение, я Бог. Бога нет, я автоматически обладаю высочайшим положением.» В конечном счете существует неведомая и непостижимая субстанция, и мы занимаем высочайшее положение, будучи едиными с этой субстанцией, неведомой и непостижимой. Но если мы признаем Бога, то понимаем, что мы никто, суть Его творения, у нас ничего нет. Как только я признаю Бога, я сразу лишаюсь всего, я всего лишь игрушка в Его руках, и у меня ничего не остается. Подобная степень отрешенности. Но «я абсолютный авторитет» означает, что я нигде и не хочу быть никем, подобное самоотрицание не столь дешево, я нигде и я никто. Есть ли какие-то вопросы?
# 39:05
Внутреннее пробуждение
Преданный: Что может помочь интеллектуалу развить видение, основанное на шастре?
Шридхар Махарадж: Тот аспект, который спит, проснется, тогда и оболочка будет уничтожена автоматически. Интеллектуализм не может быть использован, но беспричинная помощь, беспричинный внутренний поток, практический аспект в таком случае улетучится. Карма и гьяна суть чужеродные элементы, оболочки. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Если каким-либо образом с помощью священных писаний и посредников, святых, мы можем развить нашу преданность, тогда подлинное знание и подлинная апатия к мирским субстанциям придут в качестве следствия. Здоровое знание и здоровая энергия придут, если произойдет пробуждение подлинного явления внутри. Не это знание и не эта энергия, это другое явление. Энергия – это способность работать, двигаться, и знание – это представление, то будет следствие твоей преданности, самбандха-гьян, знание о том, что есть что. Новый мир будет пробужден внутри, знание того, что есть что. Ложная интерпретация уйдет, и подлинное толкование придет на его место, самбандха-гьяна. Я связан определенными взаимоотношениями с Господом, и какой должна быть природа моего движения в этом новом окружении. Подобная новая позиция придет изнутри, старые явления уйдут. Это старое знание и энергия уйдут, им придется уйти подобно тьме, которая рассеивается. Когда подлинное представление придет, профессор скажет: «Ты имеешь ложное представление о природе вещей». Ученик отвечает: «Да, сэр, я имею ложные представления». А теперь реальное явление: я принадлежу Кришне, моему Господу. Я владыка всего, что меня окружает, или всё апатично по отношению ко мне? Но однажды в одно прекрасное утро я проснусь и увижу, что всё ушло, я не владыка всего, что меня окружает, более того – я раб. Что говорить об обладании многочисленными реалиями, я сам являюсь собственностью Собственника, и мы найдем новую землю. Я не принадлежу себе, что говорить о том, что мир принадлежит мне. Я сам не принадлежу себе.
# 43:46
Панацея
Такого рода агрессия: «Я захвачу весь мир с помощью атомной энергии» – ложное представление, в результате которого мы страдаем. Человеческий интеллект считает, что он занимает высочайшее положение и бросает вызов Богу: «Бог есть нечто воображаемое». Радикальное лекарство, панацея: я не принадлежу себе, Господь – мой вечный Владыка; менталитет раба. «Гаудия Матх распространяет рабский менталитет», – такое возражение звучало, – «и это пагубно – проповедь рабства. Как это понимать? Мы не позволим вам распространять на нашей земле этот яд». Что нам ответить? Мы можем обратиться к «Бхагавад-гите», Кришна поддерживал войну, но с этой точки зрения.
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам
«Иногда атеистическое влияние настолько велико, что Я нисхожу, чтобы возродить религиозную среду. Враги убиты, благие мыслители до известной степени спасены, чувствуют облегчение благодаря тому, что Я нисхожу.»
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
