«Отречение»
«Отречение» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 14 февраля 1983 года
- Пробуждение в сердце (00:00)
- Санньяса-дхарма (01:38)
- Служение в общении со святыми (04:34)
- Временное освобождение от страданий (07:22)
- Виды санньясы (09:08)
- Стремление к полной занятости в служении (16:46)
- Высшее положение бабаджи (22:14)
- Бабаджи-имитаторы (24:47)
- Учреждение триданда-санньясы (26:42)
- Вера исключает имитацию (30:14)
- Возможность прощения (35:12)
- Накопление заслуг (сукрити) (37:47)
- Концентрация на выполнении долга (43:07)
Отречение
# 00:00
Пробуждение в сердце
Шридхар Махарадж: Что высочайшее чувство высочайшей природы пробудится в сердце, согласно степени пробужденности он сможет осознать, кто он. Как в «Брихад-бхагаватамрите» это описано, Гопа Кумар согласно пробужденности своего внутреннего существа проходит сквозь различные стадии жизни, и он не чувствует удовлетворенности на определенной стадии, и, обретая связь с высшим, он делает следующий шаг. Затем, сделав этот шаг, он какое-то время остаётся на определённом, более высоком уровне, но вновь не испытывает удовлетворения и вновь стремится к высшему, и таким образом постепенно, согласно своей внутренней пробужденности он переходит от уровня к уровню. Мы находим это в «Брихад-бхагаватамрите».
# 01:38
Санньяса-дхарма
Преданный: Гуру Махарадж, в 11-й песне «Бхагаватам» и также в 7-й песне описана санньяса-дхарма. Там описано, что человек вначале должен отправиться в лес и жить в одном месте только один день.
Шридхар Махарадж: Это внешнее явление: один день в новом месте. Кутичак, бахудак, хамса, парамахамса – четыре стадии. Вначале кутичак: человек может построить хижину и жить в ней какое-то время. Затем бахудак – вторая стадия, на которой человек не живёт в определенном месте, но принимает различные виды воды, бахудак, имеется в виду, что он пьёт воду из разных источников. Он странствует, переходит из места в место и совершает практику. Затем хамса – третья стадия. Хамса означает: когда вода и молоко смешаны, лебедь способен извлечь из этой смеси молоко, отделить его от воды, поэтому такого рода личность именуется шараграхи, он свободно общается с разными представителями общества. Но с кем бы он ни общался, где бы ни находился, он извлекает суть и отвергает нежелательное, хамса. И затем парамахамса, где бы он ни жил, с ним всё будет в порядке, внешняя окружающая среда неспособна повлиять на него, – высочайшее положение. Иногда еще говорится, что существует пятая стадия, авадхута, на этой стадии специфическая черта такова – человек находится в низменном положении, но в действительности он не таков, он свободен ото всех явлений – авадхута. В целом система такова.
# 04:34
Служение в общении со святыми
Видья, вибхиша и нароттам. Видья—санньяси описаны таким образом: когда человек понимает бренность всего сущего, он стремится оставить тело, освободиться от этого рабства. Вибхиша – это постепенный процесс, он принимает различные состояния и стремится к высочайшей цели, и нароттам – человек хочет обрести Хари, найти Его в сердце и странствует повсюду в поисках, но в поисках Хари в своём сердце. Естественным образом, где бы ни происходило собрание святых, он находится в этом собрании, садху-санга. Для вайшнава-санньяси суть всего сводится к следующему: он должен общаться с садху, святыми Вайшнавами. Когда он общается с садху, он служит, такую природу имеет общение с ними. Он служит под руководством своего Гуру, что является наибольшим благом для него. Если подобный возвышенный Гуру недоступен, подобный руководитель, хранитель, тогда в обществе обычных преданных он будет стараться поддерживать возвышенный образ мыслей в сердце, общаясь с ними. Общество преданных означает форму служения. Без настроения служения мы не можем наслаждаться обществом святых Вайшнавов. Общаться с Вайшнавом – значит служить ему, в противном случае, если я эксплуатирую, хочу получить какое-то удовольствие от окружения, то я буду вынужден деградировать. Дух служения должен жить в сердце, и постепенно этот дух будет переносить нас от более высокого к еще более высокому.
# 07:22
Временное освобождение от страданий
Но майавада-санньяса – это другое явление, они хотят обрести временный отдых, жизнь, свободную от страданий. Временно такое достижение возможно, сон, самадхи, но рано или поздно оно закончится. В беседе Рамананды Рая об этом идёт речь. Те, кто стремится к высочайшему спасению, в конечном счете возвращаются, чтобы стать ископаемым, достигают бессознательного существования, становятся камнями, ставор-деха, так это именуется в Рамананда-самваде. Они могут стать Гималаями и долгое-долгое время спать в этом состоянии, в котором сознание не пробуждено. Или в качестве полубогов они могут какое-то время наслаждаться, но когда пунья закончена, они вынуждены возвращаться в мир простых смертных, на Землю. На этом я закончу.
# 09:08
Виды санньясы
Преданный: На второй стадии санньясы, как она называется, кутичак или бахудак?
Шридхар Махарадж: Кутичак, бахудак, хамса, парамахамса, затем три части санньясы: видья-санньяса, вибхиша и нароттам, три категории. Каждая санньяса делится на четыре стадии: кутичак, бахудак, хамса, парамахамса. Видья-санньяс не делится на составляющие, поскольку когда она принята, на этом ставится точка. Такой человек считает, что находится в настолько безопасном положении, что хочет оставить тело немедля, он не хочет жить. Конечно, это не вайшнава-санньяса, он не хочет тратить время в этом мире, он настолько разочарован нынешним окружением, что хочет покончить с этим сразу, раз и навсегда, немедленно хочет убить себя, – это не очень оптимистичная линия. Такого рода категория вибхича, он не квалифицирован в полной мере, но хочет быть квалифицирован. Вибхичак, существует четыре стадии: кутичак, бахудак, хамса, парамахамса. Первая стадия – это то состояние, в котором человек живёт в определенном месте, ведёт простую жизнь и повторяет мантрам; вибхикша, он просит бхикшу, получает еду в качестве подаяния, ни с кем не разговаривает, не общается с обществом в целом, первая стадия. На второй стадии он общается свободно со всеми представителями общества, он свободно странствует по миру и соприкасается с людьми разных категорий, желая понять, правильно или неправильно то, что он сделал. Он желает упрочить свою позицию, общаясь с людьми, встречаясь с ними, вступая в контакт с различными силами, благоприятными и неблагоприятными, испытание вкуса. Третья стадия – хамса; хамса означает, что он изо всех сил пытается извлечь суть благоприятного из любой книги, любого общества, из различных теистических концепций. Он всегда находится в контакте с этими явлениями, но старается извлечь суть. А четвёртая стадия, когда человек утверждён в этом состоянии, он утвердился в своей идее совершенным образом, и он может жить так, как ему хочется, внешние реалии не способны сбить его с пути, он волен проводить свои дни так, как ему хочется.
И нароттам-санньяс – еще одна категория, эти санньяси не заботятся ни о каких формальностях. Они принимают прибежище в Хари, Нараяне, внутри своего сердца они думают о Нём и странствуют повсюду. Но главное – поклонение Нараяне во Вриндаване, Пури или в другом месте согласно концепции этого санньяси в месте, где присутствует преданность. Такой человек принимает прибежище святых стоп Хари, оставляет мирскую жизнь и странствует повсюду, призывая Имя Господа и общаясь с Его преданными, таким образом. Такова общая концепция санньясы, это негативная сторона. Позитивная сторона будет такой в случае нароттам-санньяси. Мы хотим практическим образом следовать этой системе, успешно. Если мы стремимся к этому, мы должны установить связь со служением Гуру и Вайшнаву.
# 16:46
Стремление к полной занятости в служении
Памятование о Хари недостаточно могущественно, чтобы способствовать нашей реализации, необходимо нечто позитивное. Как сказал Прахлад Махарадж, когда Нарада пришёл к нему после свидания с Махадевом, когда он захотел увидеть позитивный вклад в преданность. Прахлад сказал: «Деварши, тебе всё известно обо мне, что я делаю. Я просто пытаюсь помнить моего Господа, но памятования недостаточно, это очень слабая, отдалённая связь с Хари, это шанта-раса, может быть. Но подлинное служение Хари – это состояние постоянной занятости, поиска ответа на вопрос: «Как я могу удовлетворить Его?» Это нечто похвальное. Но у меня нет этого темперамента, если ты хочешь увидеть подлинную преданность Хари, иди к Хануману. Он исполнен духа служения Рамачандре, как чудесно он совершает своё служение. Моя связь с Хари низшего порядка, очень слабая, отдалённая». Таким образом, данной связи с Хари недостаточно, это хорошо, но из этого состояния мы должны перейти к состоянию служения, и в этом измерении служения также есть классификация. Мы должны воспользоваться возможностью, принимая санньясу, исключительным образом оставить всё и служить Хари безраздельно, круглые сутки. Не просто памятование, но подлинное служение, реальные действия, направленные на Его удовлетворение – вот что необходимо. Сакхья, ватсалья, мадхурья, такова постепенная градация. Он понимает? Как зовут того, кто задал вопрос?
Преданный: Читананда.
Шридхар Махарадж: Вопрос о санньясе, об отречении, они описаны так в «Гаудия-кантахаре», и в других местах можно найти ответ, различные типы санньясы.
Преданный: Каков духовный смысл, вы говорили на днях, что бахудак – это состояние, в котором санньяси пьёт воду из разных источников, каков духовный смысл этого?
Шридхар Махарадж: Всё это не очень важно для нашего лагеря. Бахудак означает, что он пьёт разные воды. Он странствует, бывает во многих местах и пьёт разную воду. Речь идёт не о воде. «Он пьёт разную воду» означает, что он переходит из страны в страну и общается с различными людьми разной природы, разных культур, и он пытается утвердить свои позиции, пытается понять, его поиск оправдан или нет, в этом смысле «разные воды».
# 22:14
Высшее положение бабаджи
Преданный: Гуру Махарадж, каков статус бабаджи в Вайшнавском сообществе?
Шридхар Махарадж: Позиция бабаджи была дана Махапрабху Санатане Госвами, он принял уклад бабаджи, бабаджи-веш, в присутствии Махапрабху. Это состояние считается высшим, выше санньясы, в целом это парамахамса-веш. Нахам-випра-начанара-патир и т. д., предполагается, что санньяса – это ашрам, но состояние бабаджи выше этого, это не какой-либо из ашрамов. Даже санньяси обладает неким положением, он должен следовать определенным ограничениям, формам жизни, но считается, что бабаджи стоят выше любого закона, у них нет какого бы то ни было положения в обществе. У санньяси есть некое положение в обществе, в целом в качестве руководителя общества, наставника, но бабаджи не заботятся ни о чём. Они обрубают всякую связь с обществом и полностью посвящают себя бхаджану, враджа-севе во Вриндаване и совершают паракия-бхаджан также.
# 24:47
Бабаджи-имитаторы
Но наш Гуру Махарадж считал, что имитаторы принимают одеяния бабаджи, но не квалифицированы, не соответствуют этому стандарту. Нося одежды бабаджи, они злоупотребляют ими, и, прикрываясь этим одеяниями, они занимаются низменными вещами, сахаджии. Поэтому репутация Гаудия-Вайшнавизма была подорвана из-за их поступков. Они принимают эти одежды и имитируют некие явления, но они не в состоянии уловить самую суть, дух жизни в этом явлении и создают плохую репутацию в обществе в целом. Они создают плохую репутацию для Рупы, Санатаны и Махапрабху в целом, поэтому Гуру Махарадж учредил этот институт триданда-санньясы. Сначала стань наставником общества, затем, когда придёт такой возвышенный час, тогда ты сможешь принять эту позицию, положение бабаджи. Положение, которое не зависит от внешней одежды, но от внутренней реализации.
# 26:42
Учреждение триданда-санньясы
Явление, к которому мы стремимся, зависит от внутреннего развития, пробуждения сердца, реализации, не от внешней одежды как таковой. Таким образом Прабхупада создал триданда-санньясу, вайшнава-санньясу, чтобы проповедовать, что бабаджи, наши Гуру, выше нас. И мы не считаем тех, кто принимает одежды бабаджи подлинными бабаджи. Одна лишь внешняя одежда не даёт вам почёт, которого заслуживают те, кто занимает позицию подлинных бабаджи. Но необходимо научиться служить обществу и подлинным Вайшнавам прежде всего, в противном случае вы оскверняете одеяния Рупы и Санатаны, это недопустимо, таким было предостережение нашего Гуру Махараджа. Поэтому Прабхупада учредил институт священного шнура, вначале стань дайви-брахманом, достигни Брахмалоки, приобрети качества брахмана, будучи инициирован в ношение священного шнура, затем стань Вайшнавом. Вначале необходима квалификация Брахмалоки, но каупина, бабаджи отвергают священный шнур, они принимают каупину, но Гуру Махарадж сказал: «Каупина – это нечто более высокое». Каупина означает прекращение любой мирской деятельности и отказ от любых мирских наклонностей в крайне радикальной степени. Не дерзай пытаться занять позицию Рупы и Санатаны, вначале стань брахманом, прими священный шнур, имей мужество и подлинную искренность отправиться в духовный мир. Отправься в поход, прими священный шнур, затем соверши некий реальный прогресс в духовной жизни, и со временем, когда ты будешь утвержден в духовной жизни, более того, когда ты будешь утвержден в Кришна-лиле и во Вриндаване, тогда ты сможешь принять почёт, одеяния Рупы и Санатаны, в противном случае ты окажешь медвежью услугу этим личностям. Таким был темперамент нашего Гуру Махараджа, и он учредил эту систему триданда-санньясы в школе Гаудия-Вайшнавизма.
# 30:14
Вера исключает имитацию
Однажды, когда я был во Вриндаване, я встретил одного образованного брахмачари, он принял бабаджи-веш. Он заявил мне:
– Вы не уважаете бабаджи, а ведь мы являемся последователями Рупы и Санатаны.
– Мы считаем, что принадлежим к ашраму санньяси, материально являемся слугами Рупы и Санатаны, бабаджи, – сказал я.
– О, очень хорошо, мы этого не знали, тогда всё в порядке.
– Но мы не считаем, что вы являетесь подлинными бабаджи. Вы имитаторы, вы принимаете только физическую сторону. Вы глупцы, которые рвутся туда, где ангелы ступить не смеют, в священный покой.
И этот человек, который носил одежды бабаджи, был пойман с поличным. Он сам оставил эту позицию бабаджи и вернулся к семейной жизни. Не совсем к семейной жизни, но вернулся в тот город, где в своё время получил образование и начал работать в качестве учителя и так зарабатывать на жизнь. Это очень твёрдый орешек, непросто его расколоть. Имитация недопустима, но милость Вайшнава, внутреннее пробуждение может быть вызвано лишь благодаря служению Кришне и Его окружению, Его преданным. Мы должны искренне пытаться достичь такой стадии подлинным образом, но не внешне. Подлинная реализация необходима, убежденность. Вера приведёт нас к осязаемой, подлинной реализации. У кого-то умер друг где-то, до меня дошли новости, я начал плакать, почему? Я не видел его смерть своими физическими глазами, я просто поверил в то, что произошло, и стал плакать, вопрос веры. Вера способна творить чудеса, на расстоянии многое можно совершить посредством веры. Вера – это позитивное явление, не воображаемое, воображение тщетно, но вера – это не воображение, это нечто более реальное, чем что бы то ни было. Всё, что мы переживаем здесь, в этом мире, всё это тщетно, иллюзия, то, что мы считаем конкретной реализацией, реальным миром, всё это тщетно, эфемерно, но вера обладает такой природой, что она способна показать: существует истина за пределами математических расчетов. Компьютер показывает многое, что недоступно нашим чувствам, он делает это посредством математических расчетов. Кто это?
Преданный: Махананда.
# 35:12
Возможность прощения
Шридхар Махарадж: Свами Махарадж сказал, что это человек, которому можно доверять в высшей степени, много раз он говорил. Я говорил Тамалу Кришне следующее. Есть история о солдате, который совершил какой-то проступок, и он должен был быть наказан. Но Виктория, королева Великоритании, не хотела начинать своё первое судебное разбирательство с наказания. Всё говорило против этого солдата. Адвокат сказал, что этот человек был три раза прощен и это четвертый, когда он совершает проступок, и мы не можем простить его на сей раз. Тем не менее Виктория давила на него, она говорила: «Всё, что вы говорите, направлено против него, но не могли бы вы привести какой-то пример, что-то, что говорило бы в его пользу?» Этот джентльмен, юрист, понял, чего хочет Виктория, и он сказал: «Его семейная жизнь хороша». Тогда Виктория сказала: «И в этот раз его следует простить, если в нём есть что-то хорошее». Я цитировал этот пример, когда просил GBS простить и в этот раз Хамсадуту, Джаятиртху и Тамала Кришну.
# 37:47
Накопление заслуг (сукрити)
Вопрос энергии, сознательно или бессознательно, если это связано со служением Кришне, преданным, такой человек будет благословлён вечной жизнью. Его энергия будет использована в служении преданным. И рано или поздно, когда эти заслуги накопятся, когда определенный объём появится, тогда они привлекут его к служению Кришне непосредственно. Наш Гуру Махарадж сказал: «Мне нужен один лакх пайс», самая мелкая монета, и один джентльмен пожертвовал три лакха рупий (лакх – это 100.000). И ученик сказал Прабхупаде:
– Гурудев, этот джентльмен не пожертвовал один лакх пайс, но он дал три лакха рупий.
– Я не хотел чтобы эти деньги дал один человек, я хотел получить по одной пайсе от лакха человек, чтобы каждый из этих тысяч получил сукрити. На первый взгляд кажется, что я нищий проситель, а он дающий, но на самом деле это я дающий, я даю связь с Господом. Он нищий, он получает эту связь через меня, сукрити. Ниргун означает каплю трансцендентной преданности. Используя его энергию неведомо для него самого, он сам того не сознаёт. Используя её в служении, я даю ему эту связь. В этом смысл просить подаяния от двери к двери, я даю ему некую связь с бессмертным явлением, сукрити. Когда оно в данном случае накапливается, оно приносит плоды в виде сознательной преданности.
Сукрити приведёт нас в общество садху, к стопам подлинного садху. Для этой цели и также для нас, речь идёт о том, чтобы отдать всё в служении Кришне: имя, славу, нашу репутацию. Всё мы должны пожертвовать Кришне безраздельно, отдать Кришне всё и вся ради Его удовлетворения, удовлетворения Его преданных. Поэтому я просил также Паривраджика Махараджа, если его виза позволит ему пробыть в Индии еще 15 дней или около того, тогда на праздник соберётся религиозная публика, и такое общество будет полезным для него. Многие садху и обычные грихастхи, мужчины, женщины соберутся ради обхода святых мест островов Навадвипы с санкиртаном – то будет очень религиозный сценарий. И для него было бы благом принять в этом участие, таким образом.
# 43:07
Концентрация на выполнении долга
Мы можем пытаться, но результат за Кришной. К нам приходит опыт такого рода, что иногда мы изо всех сил, отчаянно пытаемся сделать что-то в одном месте, но у нас ничего не выходит, несмотря на все усилия. Но в другом месте минимум усилий приносит невиданный результат. Иногда мы уделяем полноту внимания чему-то, но в другом месте минимум внимания – и ответ полноценный. Мы не знаем, что произойдёт, мы должны пытаться. Не следует стремиться к результату, но полностью посвятить себя выполнению своего долга, сконцентрироваться на этом. Это наша часть, то, что зависит от нас, а результат будет зависеть от другой стороны, зависит от Его воли, с таким настроением мы можем что-то делать, и если я у кого-то что-то беру для служения Махапрабху, то этот человек неведомо для себя обретает связь с вечной жизнью. Полнота концетрации на выполнении долга – это ключ к успеху, жизнь в вечности, тогда мы очень близки к абсолютной воле, вечной воле. Как моя воля может встретиться с вечной волей? Как мои желания могут совпасть с Его желаниями? Необходимо упражняться в развитии таких взаимоотношений с Безграничным, с таким мужеством мы вышли на поле битвы.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
