«Служение Абсолюту — самое важное явление» 1982.12.12.B
Служение Абсолюту – самое важное явление
Шридхар Махарадж: В целом следует рассматривать положение вещей таким образом, наш источник – татастха, пограничная среда. Мумукшу означает «исходящий из пограничной среды. Джива, душа, происходит из пограничной потенции Кришны и обладает способностью к адаптации к двум сторонам бытия. Она может принимать участие в жизни этого мира, мира эксплуатации и духовного мира, способность к адаптации заложена в ней. Таким образом, мы вечно находимся в этом положении татастха.
Преданный: Души, которые сейчас находятся в этом мире, прежде чем они пришли сюда, они вечно находились в этом положении, татастха?
Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Они никогда не имели лилу с Кришной?
Шридхар Махарадж: Нет, вечно, но Кришна вечен. Сварупа-шакти, татастха-шакти, майа-шакти также вечны, и мы не должны осмеливаться прилагать законы этого бренного мира к Безграничному. Законы, относящиеся к ограниченным реалиям, мы не должны пытаться прилагать к Безграничному. Поэтому гьяне прайасам удапасья, не ограниченность, не конечность. Насколько возможно, мы будем пытаться осознать в рамках нашего окружения ради нашего блага. Мы ограничены, мы не можем дерзать пытаться зажать Безграничное в кулаке, но только то, что необходимо для нашего собственного блага, мы должны обсуждать, окружающие нас реалии, насколько это возможно. Ачинтья, всё не такой природы, что мы, человеческие существа, можем помыслить, это невозможно. Речь идёт о Безграничном, мы должны признать превосходство и непостижимый характер Безграничного. В противном случае в чём смысл Безграничного? Если бы ограниченное начало могло познать Безграничное… Только Безграничное может дать Себя познать ограниченному началу и только в той степени, в какой Безграничное хочет, живое существо может знать Eго. Мы должны следовать этому главному закону. Насколько Безграничное открывает себя ограниченному существу, настолько ограниченное может знать его, но не во всей полноте.
Из татастха, пограничного положения, если достижение не велико, тогда существует возможность возвращения. Если некто стоит у ворот Вайкунтхи, он может вновь вернуться, но если он ступает в эту область, проходит врата, тогда нет шанса вернуться обратно. Он находится в юрисдикции центрального влечения в достаточной степени, тогда нет возможности возвращения назад. Но вначале, если он совершает какое-то оскорбление в адрес некоего высшего Вайшнава, тогда реакция может прийти на стадии каништха-адхикара. Для начинающего существует подобная опасность, но согласно степени, насколько велика его любовь и т. д., опасность уменьшается. И это в целом также временное явление, как в случае Джая и Виджая. Они были привратниками, возник конфликт с преданными шанта-расы, и на какое-то время они были вынуждены пережить жизнь в бренном мире в качестве Хираньякашипу и т. д., три рождения было им суждено.
Джаятиртха Махарадж: Кришнадас Кавирадж говорит, что мы суть вечные слуги Кришны. Дживера сварупа хайа кришнера нитйа-даса.
Шридхар Махарадж: Это с абсолютной точки зрения положение живого существа таково. Махапрабху говорит это. Дживера сварупа хайа кришнера нитйа-даса. С абсолютной точки зрения положение живого существа таково, слуга Кришны.
Джаятиртха Махарадж: Таким образом, дживы, пребывающие в татастха-шакти, прежде чем они приходят в материальный мир, каково их положение?
Шридхар Махарадж: Нераспознаваемое, неведомое положение, кхара-акхара. Акхара означает нераспознаваемое, неотслеживаемое, занимает такого рода положение. Индивидуальная природа не может быть распознана в этом измерении, кута. Кута означает нечто, что не может быть предметом понимания, акхара, постоянное положение таково, нирвишеша, нераспознаваемое положение. Майавади говорят: «Это высочайшее положение, нет ничего большего», но Вайшнавы утверждают, что за пределами этого измерения существует органичный мир такого типа, полный расы, – и это мир служения. Измерение эксплуатации и измерение жертвенности, преданности, и между ними пограничная среда, нераспознаваемое, ни то ни другое, невозможно дифференцировать, и это кутастха. Акхара также это измерение зовется – ни то, ни это, пограничная среда. Сознательная часть зовётся Брахманом, а эта материальная часть зовётся Вираджа, водная страна, вода и земля. Вода зовётся Брамхой, а земля пракрити, Вираджа или вода и огонь, вода Вираджа, а джива сравнивается скорее со светом. Свет и вода смешиваются, эта сторона известна как Брахман, та сторона известна как Вираджа. Буддисты в конечном счете вступают в Вираджу, а шанкариты сливаются со светом, недифференцированная масса света. Вайшнавы превосходят эту недифференцированную область света, вступают в зону источника света и обнаруживают внутри своего существа частицу служения, поток, устремленный к Центру.
Каждый состязается, стремясь удовлетворить Центр, и красота, гармония, любовь присутствуют там. Низшая сторона мира преданности – преданность, основанная на расчете; выше область спонтанной преданности – это Голока. Вайкунтха и Голока – два полушария, нечто в этом роде. Это нечто непостижимое, тем не менее мы до известной степени пытаемся понять и дать другим понять. Но тем не менее Безграничное не может быть исчерпано в полной мере, лишь диг-даршан. Диг-даршан означает указание направления, нам говорят: в той стороне. Указание направления означает нет предела, диг-даршан. Нечто в этом роде. Не полная оценка, точная оценка невозможна, Безграничное, оценка Безграничного со стороны ограниченного существа.
Преданный: Гуру Махарадж, говорится, если кто-то чрезмерно практикует аскезы, его сердце становится сухим. Существует ли процесс, благодаря которому сердце можно сделать мягким?
Шридхар Махарадж: Да, аскезы не есть цель жизни. Аскезы как таковые не являются целью жизни, скорее мы хотим противоположного явления – расы, ананды, экстаза – это цель нашей жизни. А для того чтобы обрести экстаз более высокого качества, иногда мы практикуем аскезы какое-то время. Поскольку, чтобы наслаждаться пищей, нужен пост, нечто в этом роде, но чрезмерный пост не имеет смысла, он уменьшит аппетит и лишит меня возможности наслаждаться пищей. Пост необходим, чтобы естественным образом поддерживать здоровье, наслаждаться пищей. Аскезы имеют свой предел, они не являются целью как таковые, они необходимы до известной степени, чтобы контролировать наши чувства. Но мы не должны совершать аскезы, которые обманут нас, станут препятствием в служении Кришне, воспрепятствуют нам обрести… Ты понимаешь? Насколько это необходимо, я приведу пример поста, пост необходим лишь в той степени, чтобы я мог есть и был сильным, имел достаточно энергии, чтобы совершать служение. Аскезы необходимы, чтобы контролировать чувства, но утратить энергию, позволяющую служить Кришне и Вайшнавам… Мы совершаем аскезы с какой целью, отречение чего ради? Чтобы отвергнуть и Кришну и служение Вайшнавам? Это не похвально, конструктивное благо отсутствует здесь.
Максимум служения Кришне и каршне, Вайшнавам, и всё, что необходимо, я должен принимать, – это юкта-вайрагья. Юкта-вайрагья и пхалгу-вайрагья. «Гита» рекомендует юкта-вайрагью. Умеренные питание и сон, не больше не меньше, повсюду необходима умеренность, и таким образом мы будем иметь достаточно сил и энергии, чтобы служить Господу. Служение – самое важное явление, и всё, что необходимо для совершения этого служения, мы будем принимать. Аскеза не может быть целью самой себе, она предназначена лишь для контроля чувств с тем, чтобы демонические наклонности не могли воспрепятствовать нам на пути нашего Божественного служения, чтобы не кормить этих демонов. И это не означает, что я покончу с собой также, у меня не окажется энергии для служения Кришне и Его преданным. Юкта-вайрагья, ничто само по себе не является целью. Единственная цель – служение Кришне и Его преданным, а все остальные явления могут быть принимаемы соответственно тому, какой благоприятный вклад они вносят в жизнь служения. Знания, аскеза, всё что угодно следует принимать лишь в той степени, в какой эти явления помогают мне наилучшим образом вести жизнь в преданности, служить Кришне. Насколько они способны помочь моему рабству Кришне, настолько мы будем принимать эти явления, лишь в этой степени. В противном случае эти явления не интересуют меня сами по себе. Если они помогают мне, я прибегаю к их помощи, насколько это возможно и необходимо для меня. Кто там?
Преданный: Судха Кришна.
Шридхар Махарадж: Универсальная концепция Гуру, здесь также возможна градация. Махапрабху принял дикшу от Ишвары Пури. Он принял санньяса-дикшу от Кешавы Бхарати, когда Ишвара Пури был по-прежнему жив, санньяси. Махапрабху принял санньяс от ближайшего к Нему санньяси, Кешавы Бхарати. И вновь Он продемонстрировал: если мы хотим самую частную лилу Кришны, то мы должны принять шикшу, наставления в мадхурья-расе от сакхи, подруги Радхарани. Махапрабху принял эти наставления от Рамананды Рая, Он показал, принял дикшу общего характера от Ишвары Пури. Конечно, в качестве брахмана Он получил сначала ведическую дикшу, следующую дикшу получил от Ишвары Пури. Первая дикша, получение священного шнура, дома, вторую – от Ишвары Пури, санньясу – от Кешавы Бхарати и четвертую, шикшу, Он получил от Рамананды. Того Рамананды, который был сведущ в личных взаимоотношениях Радхи и Кришны, поскольку Рамананда Рай является близкой подругой Радхарани.
Кави Карнапур, преданный Махапрабху, известный как Кавирадж, исключил из этого списка Калидаса, великого поэта, поскольку Калидас не имел представления о расе в тонком смысле. Поскольку Калидас обращается к Шиве и Парвати как к матери и отцу и описывает их соединение, что ошибочно. Поскольку человек не должен обсуждать соединение матери и отца, это противоречит научным правилам расы. Это возможно только лишь для подруг подчиненной половины, то есть Радхарани, переживание вкуса соединения, расы их Владычицы и Госпожи. Переживание и раздача этого вкуса есть удел исключительно подруг Радхарани. Они способны переживать вкус сладостных игр обоих сторон и раздавать этот вкус другим. Никто другой не имеет туда доступа, поэтому Махапрабху отправился к Рамананде, поскольку тот является Вишакха-сакхи, и слушал от него. Хотя Он сам знал всё. Кришна не нуждается в том, чтобы принимать дикшу, упавиту, однако Он отправился к Сандипани Муни, поскольку Он играет роль смертного, чтобы показать нам, как мы должны действовать, поэтому у Него был Гуру. Он учился у этого Гуру, получил священный шнур и служил своему Гурудеву настолько, что по указанию жены Гурудева ходил в лес, чтобы собирать там хворост. Все это описано, служение Гуру необходимо, чтобы культивировать высшее духовное знание. Кришна также продемонстрировал это, и Махапрабху это демонстрировал. Мы должны отправиться к Гуру с определенным умонастроением, служить ему и получать от него наставления.
Мне рассказывали, что он должен присутствовать в лагере Госвами Махараджа, и другая группа придёт во время Гaура Пурнимы. Я слышал вначале, что они приедут и на какое-то время останутся, а те вернутся, и приедут новые люди во время Гaура Пурнимы, иначе работа пострадает, так мне говорили.
Джаятиртха Махарадж: Я не думаю, что Кришна Кинкара внезапно… И оппозиция там будет сильной, поскольку ISKCON там отсутствует, именно поэтому.
Шридхар Махарадж: И они избавились от тебя?
Джаятиртха Махарадж: Вайшнавский университет.
Шридхар Махарадж: Где?
Джаятиртха Махарадж: Где-нибудь в Навадвипе. Махамандала устраивает университет, и ISKCON будет удивлен, поскольку они до сих пор этого не сделали, они не сумели.
Шридхар Махарадж: Но что-то необходимо, чтобы осуществить это. Мечтать об университете хорошо, но перевести это в практическую плоскость.
Джаятиртха Махарадж: У ISKCON есть деньги, однако они до сих пор этого не сделали.
Шридхар Махарадж: Вайшнавский университет здесь, в этом месте, здесь находился центр Видья Вачаспати, он был великим ученым. Он был первым Гуру Санатаны Госвами в Видьянагаре, то было знаменитое место образования в древности. Это название, Видьянагар, закрепилось за этим местом, город по-прежнему так называется, город учености. Он был обращен Махапрабху в Пури, что дало ему великий шанс. Когда император Пратапарудра, его царство находилось рядом с Бенгалией, но Рамананда был отозван Махапрабху. Он был очень сведущим правителем, и когда он присоединился к лагерю Махапрабху,то царство, весь Андхра Прадеш, в то время было независимо от Пратапарудры. Современные политики в Ориссе утверждают, что Чайтаньядев является причиной падения Орисской империи. Рамананда покинул свой пост, Пратапарудра был обращен в према-дхарму, его перестал интересовать политический контроль над страной, и царство началo приходить в упадок.
Джаятиртха Махарадж: Я читал в «Чайтанья-чаритамрите» моего Гуру Махараджа, что преданные высочайшего уровня не считают себя преданными, но рассматривают свои тела в качестве материальных.
Шридхар Махарадж: А где ты нашел это?
Джаятиртха Махарадж: В «Чайтанья-чаритамрите».
Шридхар Махарадж: Где именно?
Джаятиртха Махарадж: Я точно не помню раздел, где-то в Мадхья-лиле.
Шридхар Махарадж: Где именно?
Джаятиртха Махарадж: Он говорит там о сахаджиях. Сахаджии считают, что обладают трансцендентными телами, но чистый преданный считает, что его тело материально. Тогда как сахаджии считают, что их тела духовны.
Шридхар Махарадж: Это глупость, заблуждаясь, они считают свои тела духовными. Это воображение, и это корень всех зол: c помощью физических чувств они сумеют возвыситься до Голоки. Был один «сакхи», мужчина, который носил женские одежды и называл себя Лалитой-сакхи. Он говорил: «Я Лалита-сакхи», и Гаудия Матх резко противостоял ему. Вы глупцы! Где находится Лалита? Она столь высока, в духовной обители, а вы находитесь в бренном мире. И вы думаете, что если вы будете одеваться как женщины… В этом мире столь много женщин, они могут легко вообразить себя Лалитой-сакхи. Что это такое? Огромная пропасть разделяет два эти явления. Различные уровни бытия, локи, затем Вираджа, Брахмалока, затем Вайкунтха, Голока, различные стадии измерения сознания. Игнорируя их, вы низводите Голоку в грязь, вы глупцы, и вы также обманываете столь многих невежественных людей.
Этот Хираньягарбха и другие. Я говорил ему. Что такое Вайкунтха? Какова её природа? Она полностью сознательна, не оскверненная концепция материи, чистая духовная субстанция, там начинается Вайкунтха. Земля, вода, огонь – всё состоит из духа, сознания, не имеет ничего общего с бренными реалиями. Мы должны пройти Вайкунтху и достичь Голоки, которая занимает столь высокое положение в чистом духовном царстве. Земля, деревья – всё духовно, все реалии являются частицами сознания. И мы осмеливаемся утверждать, что мы уже там находимся, что наше сознание там? Полностью духовна, и субстанция этого мира более ценна, чем наше собственное тело, и жить там – означает жить среди Гуру. Все являются Гуру, наделенными более высокими качествами, состоят из субстанции более высокого качества, чем та субстанция, их которой состоите вы. Это субъективная область, ты объект, негативный образ бытия. Ступить в сверхсубъективную область, ты татастха-шакти, ты вышел из сознания низшей природы. Здесь мы имеем дело с сознанием высшей природы. Ты должен войти в эту область и жить там, действовать в качестве раба, Кришнадаса. Только так ты можешь войти туда, получить визу той земли. Ради интересов той страны, не по твоей прихоти виза будет выдана. Когда они поймут, что ты хочешь искренне служить той земле, Кришне и Его преданным, тогда виза будет выдана, и тебе будет дано позволение ступить в сверхсубъективную область бытия. Но сейчас ты живешь в раю дураков.
Это не так-то просто. После освобождения, мукти, абсцисса, и затем другой, позитивный мир. В качестве частицы преданности, безраздельной жертвенности ты можешь войти туда. Но сейчас ты живешь в раю для глупцов, ты думаешь, что находишься в Голоке, воображаешь себя Радхарани и сакхи, и всё это ментальные выдумки, и ты игнорируешь факты. Это всё низшая концепция вероисповедания Махапрабху, всё это оскорбление. Они практически демоны, поскольку они вводят людей в заблуждение относительно учения Махапрабху. Хираньягарбха приходил, я очень резко ему говорил. Бхактисиддханта Сарасвати пришёл, чтобы сокрушить этих сахаджиев. Это не так, это очень высоко. Глупцы рвутся туда, где ангелы ступить не смеют.
Джаятиртха Махарадж: Таким образом чистый преданный рассматривает своё тело в качестве материального.
Шридхар Махарадж: Нет, не в качестве материального, они выше материи, тем не менее в гьяна-шунья-бхакти всё подобно этому. Такого рода темперамент обеспечивает Йогамайа – «я самый худший», это апракрита. Превзойдя Вайкунтху, такого рода концепции приходят. Апракрита, на первый взгляд нечто подобное миру людей, но в действительности духовное, пятая стадия нашего бытия согласно «Бхагаватам» и Махапрабху. После того как четвертая стадия остаётся позади, наступает пятая стадия, апракрита. Нечто очень похожее на реалии и жизнь бренного мира, но в действительности духовное по своей природе. Форма бренная, мирская, манеры мирские, но в действительности духовная природа, и это измерение считается высочайшим, Кришна-лила, апракрита. Похоже на реалии бренного мира, но не тождественно им. Брахман означает Вирaджа, подобная оценка должна присутствовать. Что есть Вираджа? Что есть Брахман? Измерение освобождения. После мукти начинается позитивная жизнь. Низшая часть позитивного мира – это измерение трепета и расчета, а выше этого – Голока, похожая на этот бренный мир, но отличная от него. Нам говорят, что это измерение есть высочайшая концепция, и вкус, высочайший сок, олицетворённый возможен. Не только это, даже паракия, не в качестве законных мужа и жены. Сакхи не замужем, но только на путях любви, рискуя всем ради желанной цели жизни, и тогда возникает самый утонченный и высокий вкус. Это всё очень высокие реалии, которые не следует обсуждать легко и просто.
Акшаянанду Махараджа мы ожидаем сегодня после обеда, в 4 часа, а наш Аранья Махарадж тоже ожидается. Ожидалось, что он приедет поездом в 4 часа вчера, но он не приехал.
Преданный: Они оба приедут.
Шридхар Махарадж: Сегодня?
Преданный: Да.
Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
