«Доверяй только одному источнику» 1982.11.18.B
Доверяй только одному источнику
Шридхар Махарадж: А все остальные игнорируются, и Свами Махарадж будет не удовлетворен подобной статьей. Он не хочет, чтобы его Парамгуру были намеренно игнорированы, они не в силах терпеть это. Свами Махарадж не потерпит, и они также, это неестественное явление. Мы должны довериться естественному ходу событий.
Преданный: В песне о гуру-парампаре, написанной Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, он прослеживает этот поток от Кавираджа Госвами к Нароттаму Дасу Тхакуру, он не упоминает Локанатха Госвами. Как понять это?
Шридхар Махарадж: Многие исключены из этого списка. От Нароттамы линия преемственности идет к Вишванатху Чакравати Тхакуры, между ними также были гуру, но он указал нам на эту линию. Мы особо обязаны этим представителям, там, где мы обретаем благо, источники духовного блага, мы выражаем им свою благодарность. Мы не в силах терпеть подобное положение вещей, имя нашего Гурудева исключено, это не удовлетворяет меня, это не порадует Свами Махараджа. Намеренное, сознательное исключение, это не случайность, но сознательный и прискорбный акт. Он обкрадывает сам себя, они не будут затронуты, но он сам обманывает себя, катаракта растет. Подобно тому, как царь. Царь не означает один, в одиночестве, но свита, Бог подразумевает окружение. Гуру также подразумевает Его параферналии. Гуру, его братья, сыновья, столь многие, мы обязаны столь многим в большей или меньшей степени. Центральный принцип и вспомогательные принципы, наша удача состоит в том, что мы обрели связь с Ним. Повсюду мы должны пытаться понять что-то, извлечь, благоприятные моменты Божественного присутствия, благоприятные указания. Тот, кто способен видеть Меня повсюду и все во Мне, с помощью него мы должны пытаться увидеть Его, и он покажет мне, все они будут показывать мне моего Господа. Не видеть Гуру ― это опасное положение, а видеть повсюду присутствие Гуру, все советуют мне сконцентрировать свою энергию на служении Богу, ― то будет безопасное положение. И, конечно, существует специфическое видение гуру, поскольку существует градация, где, из какого источника я смогу получить максимальную помощь, благодаря какому посреднику. Но ачарья мам виджаниям, «Я ачарья», видь Меня в нем. С помощью какой-то личности Я приближаю тебя к себе, и эта личность ― Гуру в большей или меньшей степени.
(Пришел Шрипад Джаджавар Махарадж, духовный брат Шрилы Шридхара Махараджа)
Он исключил даже предшественников Свами Махараджа, на которых Свами Махарадж опирался в своих произведениях. Скажем, комментарий Бхактивинода Тхакура. Они игнорируют предыдущих ачарий, и это очень прискорбное положение, их стремление исключить прошлых ачарий и современников, ачарий, которым Свами Махарадж обязан. Для нас это чересчур, мы не в силах терпеть подобное. Бон Махарадж написал книгу, «мой первый или второй год в Англии». Когда Бон Махарадж отправился проповедовать на Запад, по возвращению он написал две книги, под названиями «Мой первый год в Англии» и «Мой второй год в Англии», никакого упоминания имени его Гуру или гуру-парампары Махапрабху, ничего подобного. Наш Гуру Махарадж заявил, что это недопустимо, поскольку не упоминаются наши Гуру, таким было суждение Шрилы Гуру Махараджа. Свами Махарадж не захотел бы касаться подобного. Кто такой ачарья? Тот, кто оказывает почтение своему собственному ачарье. «Не человека следует винить, а его невежество» ― это цитата из произведения Ямуначарьи, Гуру Рамануджи. Ямуначарья опровергает позиции школы Шанкарачарьи, он пишет: «Они не в силах понять ведическую истину, но это достойные сочувствия дети. Да пошлет им Господь долгую жизнь». Не их следует винить, а само заблуждение, их невежество, так он выражается. Это своего рода шутка, шутливое замечание Ямуначарьи. Да продлит Бог их дни, они дети, достойные сочувствия, они не знают. Следует винить лишь их глупость, но не их самих.
Джаджавар Махарадж: (неразборчиво)
Шридхар Махарадж: (обращается к Джаджавару Махараджу) Махарадж, пожалуйста, говорите по-английски. Он говорил о Рупе и Санатане, он сказал, что Баладев Видьябхушан описал Рупу и Санатану следующим образом: «Подобно тому как человек показывает драгоценный камень, держа его в ладони, поворачивая его, рассматривая со всех сторон разные грани, так Рупа и Санатана показали миру драгоценный камень по имени Говинда». Лакшми Деви всегда служит этому высочайшему принципу. Эту высочайшую субстанцию, Говинду, Рупа и Санатана показали миру, подобно тому как человек показывает драгоценный камень, держа его в ладони своей руки. Высочайший принцип был продемонстрирован этими шикша-гуру, Рупой и Санатаной, подобным образом. Поэтому наше знание, если мы хотим чему-либо научиться, речь идет не только о духовном знании, но о знании в целом. Как правило, у нас есть основной учитель и вспомогательные источники этого основного канала знания. Этими шестью процессами, любое явление может быть познано. Первое, какова цель, объект понимания, затем есть ли что-то враждебное этому явлению, противоречит ему, какое-то сомнение. Сомнение должно быть устранено, процесс познания имеет подобные составляющие. Первое, объект познания, о каком явлении идет речь, затем сомнение, неуверенность должны быть прояснены, то есть это желанное, а это оппозиция, такова подлинная концепция изучаемого явления. Затем речь идет о том, как мы можем приблизиться к этому явлению, детали необходимы, затем сиддханта, пятая стадия, заключение. Учитывая все в совокупности, мы приходим к заключению: это так-то и так-то, а это не так, и подтверждения из различных источников. Я нуждаюсь в подтверждении заключения, к которому я пришел, реально ли мое представление.
Мы обращаемся к прецеденту, и только так мы можем познать истину. Многочисленные источники необходимы, чтобы подтвердить. Любое знание предполагает консультацию, обращение к различным источникам, хотя главным образом мы черпаем знание из одного источника. Вначале многие, затем мы концентрируемся на высшем источнике. Сначала мы собираем знание повсюду, иначе говоря, сукрити, агьята-сукрити, затем садху-санга, общество садху. Мы ищем Кришну и спрашиваем в разных местах, эти садху помогают нам до известной степени. Затем в конечном счете мы находим источник более высокого образования и устанавливаем связь с этим источником. Также другие ученики нам будут помогать. Учитель рекомендует нам определенные книги: «Бхагавад-гита», Священные Писания. Следуя их совету, я изучаю все эти произведения и также получаю определенную помощь. В книгах мы также можем встретить ссылки на… Если мой Гуру рекомендует мне прочитать определенную книгу, то в книге я могу встретить цитаты из разных источников, многих мест, и каждый из них вносит свою лепту. Таким образом в конечном счете мы должны понять, что мы стремимся вступить на землю Гуру, каждый обитатель той земли будет моим Гуру, помогая мне в моем поиске Кришны. Все они ведут меня к Центру, центростремительный поток. Каждый является гуру, никто не является слугой, никто из них не ниже меня, никто не безразличен, и это наша высочайшая удача, достижение подобной земли, где все являются Гуру. Здесь все являются слугами: мать, отец и прочие в мире эксплуатации, мы хотим поставить их себе на службу. И существует отречение ― пустыня, отвержение всего и вся, а затем за пределами отречения можно обрести вечную перспективу, мир, где мы увидим, что все являются моими Гуру, а я слуга. «Все Гуру» означает, что все мои доброжелатели. Я буду прибегать к помощи из разных источников, отовсюду благодаря их благословениям. Все доброжелатели, хранители, все поводыри, ведущие меня к моему высочайшему достижению, и это моя величайшая удача.
Но все же существует градация, в самой природе Бога заложена градация: Васудева, Вишну, Нараяна, Дваракеш, Мадхуреш, Сваям Бхагаван Кришна. Градация бесконечна согласно нашей позиции. Мы не должны бояться. Конечно, существует стадия, когда мы окружены неблагоприятными реалиями и помощь садху крайне редка и недоступна. В этом случае нас предостерегают не общаться со всеми подряд. Существуют многочисленные группы садху, майавади, буддисты, шанкариты, нага-садху, нас предостерегают не общаться со всеми подряд. Для того чтобы спасти нас от подобных неблагоприятных обстоятельств, нам советуют воздерживаться от неразборчивого общения. Но когда к нам приходит вкус, чувство подлинного блага, тогда мы в безопасности. Конечно, дискуссия обладает определенной ценностью, когда существует возможность прийти к Вайшнава-гуру, поскольку столь многие хотят сожрать меня, а я не знаю, что есть что, кто есть кто. Буддисты, шанкариты и прочие пытаются увлечь меня в те или иные стороны. На этой стадии мы должны концентрироваться на одном явлении и оказывать максимум почтения одному источнику. В любой сампрадае подобные ограничения присутствуют: слушай только нас, только слова твоего гуру, не общайся свободно со всеми подряд, не слушай чужие советы, поскольку вокруг множество врагов твоего гуру, которые не проповедуют Истину с большой буквы. Подобные предостережения необходимы на определенной стадии. Не пытайся увидеть гуру повсюду, поскольку в этом измерении столь многие люди в одеждах садху следуют своим измышлениям, ведут кампанию низшего порядка, подобное предостережение звучит. Мы нуждаемся в помощи, и эта помощь приходит от моих старших духовных братьев, поскольку они понимают величие моего гуру, разные аспекты этого явления, и я буду прибегать к их помощи.
Таким образом, существуют различные департаменты этой системы, но когда мы вступаем в царство служения, тогда, конечно, каждый будет для нас Гуру, бхед абхед. Кто испытывает внутреннее влечение к Вриндавану, но Если мы общаемся с теми многочисленными садху Вайкунтхи, а мое внутреннее пробуждение связано со служением в Голоке, то я буду сброшен на Вайкунтху, подобная возможность также присутствует. Но речь идет о стадии, когда сердце мягкое, неокрепшее, на этой стадии нужна защита. Если мы искренни в своем сердце, тогда окружающий мир не сумеет обмануть нас, поскольку внутренняя помощь есть, помощь свыше помогает мне. То, чего я хочу в глубинах сердца, обязательно придет ко мне. Поскольку Он знает все и вся и любые препятствия могут быть преодолены с Его помощью, если я искренен, если мое самое сокровенное стремление таково. «Будь уверен, тот, кто хочет истины, тот не будет обманут, поскольку Я есть», ― так Он заверяет, не бойся. Но все же на определенной стадии нас предостерегают в отношении дурного общения. В «Бхакти-расамрита-синдху» общество садху в целом рекомендуется нам, но в особенности о каких садху идет речь? С какого рода садху мы должны пытаться общаться? С садху, которые разделяют мои стремления и занимают более высокое положение. Общение с подобными садху, которые разделяют наши убеждения, наша цель одна, общая цель, и занимают более высокое положение, чем я, их стремления аналогичны. Общение с такими садху будет в высшей степени благотворно для нас, те, кто выше меня, но в одной линии, аналогичного настроения.
Бхаргава Прабху здесь, нет? Куда он ушел?
Преданный: Он поехал делать фото, я думаю, в Девананда Матх.
Шридхар Махарадж: Аранья Махарадж здесь?
Преданный: Нет.
Шридхар Махарадж: А где он, на поле?
Преданный: Нет, он плохо себя чувствует.
Шридхар Махарадж: Пришли 2-3 письма, одно от Джайгаурендо для Араньи Махараджа, возможно.
Преданный: Кто-то может прочитать их?
Преданный: Махарадж, Шри Чайтанья Махапрабху ― это Сваям Бхагаван, а Сваям Бхагаван Кришна имеет 64 качества, они упомянуты в «Бхакти-расамрита-синдху». А Шри Чайтанья Махапрабху также обладает этими качествами?
Шридхар Махарадж: Есть определенный оттенок в Его личности, и этот оттенок ― великодушие. Кто там, Нимай? Можно сказать, что Шри Чайтанья Махапрабху обладает бóльшими качествами, чем Кришна, поскольку Он есть объединение Кришны и Радхарани. Кришна присутствует в Шри Чайтанье, и разумеется, 64 качества плюс несколько иной оттенок, природа, дополнительные качества, 25 качеств Шри Радхики. Конечно, Она обладает бесконечными качествами, но 25 из них ― основные, и эти качества объединены с качествами Кришны, отсюда Махапрабху. Поэтому Он обладает большими качествами, специфическая комбинация позитивного и негативного. Они разделены во Вриндаван-лиле, Расарадж и Махабхава, величайший голод, стремление пить расу и величайшее Существо, способное извлекать расу из Источника всех высших рас, два начала. А когда Кришна оказывается под влиянием этой негативной стороны, Он стремится Сам извлечь из Себя эту расу и раздавать ее другим, если мы в состоянии представить подобное. Кришна принял умонастроение Радхарани, извлекает расу из Самого Себя и показывает ее вовне, Он безумно стремится дать Свои собственные драгоценности широким массам. Те драгоценности, которые скрыты внутри, которые высоко ценит Радхарани, об этих драгоценностях идет речь. Эти драгоценности Он стремится находить и раздавать. Кто Я, что у Меня внутри, какие необычайные вкусные реалии заключены во Мне? Он хочет знать это, познать, кто Я? Неведомый и непостижимый Он не может быть познан, Он открывает себя, дает себя познать, всеми силами пытается это сделать. Он стремится познать, кто Он, что такого во Мне, это Высшая Истина.
Мы не можем знать Его без Его санкции, но теперь инициатива принадлежит Ему. Та личность, многочисленные явления, к которым стремятся йоги, риши. Преданные прилагают максимум усилий, эта личность говорит: «Я по собственному желанию открываю Себя, делаю Себя доступным ― это самая ценная характеристика во мне, достойная восхищения». Это нечто практически невозможное: Безграничное опустошает свой дом, опустошает, все выносит из дома, делает себя пустым. Безграничное безумно стремится раздать все, что имеет, подобно тому, как цари, рассказывают, в древности была традиция, цари один раз в год раздавали все подданным и начинали жить в нищете. Этот царь (приводится имя царя) один раз в пять лет приходил в Праяг и раздавал все свое богатство нищим, оставлял только одежду и возвращался с пустыми руками на трон, а затем, конечно, вновь накапливал. А Рагху, прадед Рамачандры, делал то же самое: один раз в году он раздавал все до последнего зернышка из своих кладовых подданным. В такой день к нему пришел брахман. В древности брахмачари жили в доме своего учителя, и по завершении обучения предполагалось, что брахмачари должен давать дакшину, подарок учителю, и некий юноша-брахман пришел к царю и заявил: «Срок моего обучения истек, мой гуру такой-то. Я спросил у моего гуру, какую дакшину он хочет получить». Обычно гуру говорили в таких ситуациях: «Подари все, что хочешь, любой подарок соответственно твоей возможности». Но гуру этого мальчика захотел получить в качестве дакшины сотню золотых цветов.
― Ты способен подарить их мне?
― Да, я попытаюсь, ― ответил юноша и направился к царю.
«Я должен дать гуру-дакшину, но я бедный брахман, поэтому я пришел к вашему величеству с просьбой. Мой гуру хочет получить сотню золотых цветов чампака, и я уже пообещал ему». На что царь ответил: «Если бы ты пришел в другое время, я бы выполнил твою просьбу, но сегодня я уже все раздал», потому что юноша пришел в тот самый день, когда царь раздавал свое имущество. Кшатриям в соответствии с ведическими правилами разрешается накапливать имущество, в том числе насильно отбирать имущество у других людей. История такая: царь пообещал мальчику завтра выполнить его просьбу, поэтому Рагху, поскольку кшатриям было позволено грабить, решил ограбить Куверу, бога богатства. Он велел: «Подготовьте колесницу, утром я поеду к Кувере, чтобы ограбить его и заплатить мальчику-брахману».
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
