«Насилие и выбор приоритетов» 1982.11.17.C82.11.18.A
Насилие и выбор приоритетов
Шридхар Махарадж: Вы погибнете таким образом. Убийство может быть спасением, существует подобное измерение, где можно рассматривать вещи в таком свете. Если где-либо присутствует связь с абсолютным измерением, то природа этого явления находится за пределами наших представлений. Мы не в состоянии помыслить, что убийство может быть спасением, однако существует точка зрения, измерение, где можно ясно понять, что убийство есть спасение.
Преданный: А христиане?
Шридхар Махарадж: Я говорю в целом, и теперь вы можете сравнить эти относительные явления. В Библии санкционируется убийство животных и растений, теистические отношения они связывают только с человеческими существами и, соответственно, запрещают убийство человека. Поэтому они не могут воздержаться от убийства животных, но здесь, в Индии, люди сознают, что даже растения и насекомые, деревья, их убийство также греховно. Убийство растения греховно, реакция возникает, но все же существует ключ, с помощью которого мы можем убивать и оставаться при этом невинными. Не только невинными, но помогать тем, кого мы убиваем, это также возможно, подобное измерение существует. Это все локальный интерес, и с другой стороны ― универсальный интерес; когда что-либо используется в интересах этого явления, мы получаем максимальное благо. Эту фундаментальную истину мы должны понять, и на основе этой истины мы будем объяснять все и вся, мы можем рассматривать детали и судить. Я даю вам сейчас фундаментальное понимание того, что есть химса, что есть причинение вреда другим, стандарт понимания.
Преданный: В «Бхагаватам» есть раздел, в котором сказано, что совершаются человеческие жертвоприношения Варуне.
Шридхар Махарадж: Родиться в форме жизни растения или овоща легко, но достичь человеческой формы жизни не так-то легко, потому что у человека есть возможность достичь Высшей Истины. Он обретает высшую перспективу в этой форме жизни, и убить человека ― это более пагубно. Подобно футболу, когда мяч гоняют посередине поля, все спокойны, но когда гол срывается в последний момент, все отчаиваются. Рождаясь человеком, джива способна избавиться от этой майи и достичь высшего предназначения, и если этот шанс отнять, то живое существо может вновь родиться зверем или деревом. Мяч был у самых ворот, но в последний момент гол сорвался. Убийство человека ― это большая потеря, чем убийство животного или растения. Понимаете ценность человеческой жизни? Убийство человека более греховно, поскольку человек лишается высшего шанса, этого важного положения, он регрессирует.
Преданный: В «Бхагаватам» говорится о принесении людей в жертву Варуне.
Шридхар Махарадж: А кто приносит жертву? Может быть, Преданного Бхарату разбойники принесли к божеству Бхадра Кали, есть разные группы, которые совершают многие вещи, но все это не оправдано. Оправдано лишь то, что связано с центральным благом, деятельность такого человека оправдана. Гаруда и другие Преданные, которые едят мясо и убивают столь многих. Кришна убивал, Пандавы, столь многие погибли в битве ради преходящих достижений, на поверхности ради царства и власти была развязана эта война, многие были убиты.
Преданный: Оскорбительно ли для меня думать, что мой Гуру Махарадж ошибся, дав неквалифицированным людям место лидеров?
Шридхар Махарадж: Конечно.
Преданный: А как же я должен рассматривать подобное положение вещей?
Шридхар Махарадж: В целом вы должны стараться сотрудничать, но когда вы отчетливо видите, что то, что делают эти люди, напрямую противоречит учению Свами Махараджа, тогда, чтобы спасти себя, вы должны оборвать связь с этими людьми и руководствоваться своей собственной искренней духовной совестью. Это мое понимание и мой опыт, полученный на протяжении многих лет после ухода Гуру Махараджа. Поэтому я и говорю, что я разрушитель форм. Я не могу отвергнуть самого себя. Та совесть, которая привела меня к Свами Махараджу, если это искренняя совесть, я не могу пренебречь ею. Если я вижу, что в книгах Свами Махараджа присутствуют определенные указания, советы, а эти люди, которым было дано это положение, я не уверен в том, что они представляют эти указания, следуют этим советам должным образом, то я должен обратиться к его учению непосредственно и посмотреть, соответствуют ли эти указания тому, что делают назначенные им люди, иначе я буду лицемером (имеется в виду, если я буду слепо принимать их путь). И если я вижу, что мои интерпретации произведений Свами Махараджа оказались ложными, а их интерпретации оказались правильными, я должен тут же примкнуть к ним, это не вопрос престижа, я раб Кришны.
Я должен искренне стремиться к тому, что является истиной, я не могу отвергнуть мою совесть или любые стремления, такие как стремления к канак, камини, пратиштхе, стремлению к деньгам, власти, славе и престижу. Эти три явления всегда пытаются увести нас далеко от Кришны, мы не должны позволять себе становиться жертвами этих явлений, это главные враги. Нужно стараться избегать их и следовать этому пути так, как мы его понимаем, искренне. Что привлекло меня в это движение? Я оставил многочисленные формальности, в гуще которых родился и вырос, будь то христианство, ислам, иудаизм. Я пренебрег этими формальностями ради Истины, Истины такой, какой она была преподнесена им. Я не испытывал влечения к этим старым концепциям, я пришел к этой новой концепции Истины, я должен сохранять верность этой концепции. Я должен продолжать мою кампанию, испытывая искреннее влечение к Истине, объясненной им, ― то будет свет моей путеводной звезды. Куда бы она ни повела меня, я пойду в том направлении, я искатель Истины, кришна анусангам. И в соответствии с Гаурангой, с Нитьянандой, с людьми, которые находятся в Их линии и положение которых не подлежит сомнению, следуя этой линии пытаться идти вперед. Мой прогресс должен быть искренним, не обусловленным предрассудками.
Шикша Гуру, в целом бабаджи, их Гуру ― это Госвами, грихастхи. Затем, когда они идут во Вриндаван, они принимают санньяс-дикшу, бабаджи-веш от тьяги-гуру и отдают себя в их распоряжение, главным образом. Наш Гуру Махарадж дал нам иную парампару ― шикша-гуру—парампару, определенная степень Истины, согласно степени, глубины понимания Истины, ученическая преемственность определяется этим. Мы видим путеводную звезду здесь, путеводную звезду там, и выстраивается линия преемственности, путь, ведущий нас к нашему предназначению. Свами Махарадж означает не его внешняя фигура, но советы, его учение, наставления. В этом учении он заключен, он есть его знание, то, что он хотел дать нам. Особое внимание мы должны уделять этому. Верность его учению будет преданностью. Речь не идет о том, чтобы делать его персонажем истории и одевать его в царские одежды, как это делает Киртанананда. Водружать ему на голову корону и усаживать его мурти в золотом дворце. Это тоже что-то, но подлинное явление ― быть покорным той Истине, которую он пришел проповедовать. Вся внешняя форма второстепенна, но первостепенное явление вапу и вани учит, опять же речь не идет о внешнем обрамлении, санскрите или бенгали, но о смысле этих наставлений, вапу и вани, а иначе вани, слова, учение ― это тоже вапу, тоже форма, санскрит, бенгали поэтические декорации. Речь не идет о поэтических декорациях, но о сути, не о теле, не об уме, но о принципе, который он пришел проповедовать и представлять, ― это его высочайшая концепция. И мы также хотим быть рядом с ним, но рядом с ним где? В телесном смысле или быть близки к принципу? Это явление превосходит лишь знание, но речь идет о ручи, о капле Божественной Любви. Оставляя позади измерение власти, измерение эксплуатации, знания, речь идет о такой концепции, знание всего. Нет необходимости контролировать все, и также нет никакой необходимости все знать. Лишь следовать, выполнять наш соответствующий, конкретный долг в царстве Божественной Любви ― то будет стандартом нашего высочайшего достижения. Свами Махарадж есть в этом.
Наш Гуру Махарадж, мы видим, внешне не обладал совершенным знанием английского языка, тем не менее он пытался проповедовать на английском языке. Когда он писал статьи для журнала Harmonist, профессор Саньял не хотел исправлять его язык, там, где присутствовали ошибки, изъяны, он не хотел исправлять их, он придерживался такого мнения. Язык, грамматику можно отбросить, можно исправить грамматику и английский словарь, но то, что говорит Прабхупад, совершенно, ему был присущ такой темперамент. Но был другой Преданный, который был секретарем, который писал письма для Прабхупады, он был более тесно связан с ним. Он заявил профессору Саньялу: «То, что вы утверждаете, это слова каништха-адхикари, ученика начального уровня. Вы должны понять, чего от вас хочет Прабхупад, какого служения. Неужели он хочет, если в его английском языке присутствовали бы какие-то изъяны, чтобы вы их оставили нетронутыми? Или он хочет, чтобы вы исправили его речь, чтобы она была совершенна и чтобы обычные люди не указывали пальцем на эти изъяны. Чего он хочет от вас, вы должны постараться понять это, и то будет ваше служение. В противном случае, когда мы заявляем, что нужно исправить грамматику, исправить словарь, но речи Гуру нужно оставить как есть, это не есть высшее служение». В таком случае что нам думать, есть ли дефекты в Прабхупаде?
Поэтому столь многие формальные дефекты можно увидеть, но они не затрагивают центральную концепцию Истины. Иногда напротив, эти изъяны дополняют красоту, способствуют ей. Когда Джарасандха атаковал Кришну в Матхуре 18 раз, Кришна убежал. И есть такое выражение, в Бомбее это было, Ранчорджи Его называют, тот, кто бежит с поля битвы, ― любовное Имя Кришны. Они знают Кришну как того, кто убежал с поля битвы, того, кто отказался сражаться; ра означает «битва», чор означает «тот, кто покидает». Ранчор ― тот кто покидает битву. Избегать битвы ― это трусость, но они с большой любовью называют Кришну таким образом, Ранчор Лал, Он словно трус покинул поле битвы. В этом красота Кришны, Он может в один миг уничтожить все и вся, но Он по своей воле бежал от битвы, в этом есть некий высший смысл. Они поклоняются своему Владыке, они говорят: «О Ты, бежавший с поля битвы словно трус», подобно тому, как говорят: «О Ты, вор». Все принадлежит Ему, а Он играет роль вора. Это выражение почитания, уважения ― называть Его вором. Поэтому главное явление ― это Истина, а все тривиальные изъяны не обладают особой важностью. Возможно, они необходимы для какой-то цели, какой-то смысл есть в этом, этим можно пренебречь, а иногда они прекрасны. Возможно, эти изъяны есть способ связать трансцендентный мир с бренным миром, потому что абсолютно трансцендентное явление не может быть связано с бренным миром. Поэтому под видом этих изъянов эти души приходят к нам и устанавливают с нами связь. Подобно тому как профессор, обладающий очень глубокими познаниями, приходит к студентам начального уровня и учит их так, словно он учитель начальной школы. Он одевает ментальные одежды ребенка и приходит к ребенку, чтобы учить его. Он опускается до его уровня и начинает учить его, учитель высокого уровня. Не в качестве профессора, если он будет действовать как профессор, его учение будет недоступным ребенку. Мы можем рассматривать эти изъяны так. Я разговариваю с ним уже давно, три часа разговариваю.
Преданный: Вы дарите мне такую большую милость.
Шридхар Махарадж: Милость в чьем распоряжении находится? Милость ― это не такое явление, которое находится в моем распоряжении. Есть источник милости, все связано с Ним, так мы должны видеть. Милость выше справедливости. Вамши Дас Бабаджи имел обыкновение говорить: «Один вор дает, другой ворует». Если я говорю, что милость принадлежит мне, то я вор, потому что у милости есть источник, все относительно. Бабаджи Махарадж говорил: «Тот, кто дает, ― вор, и тот, кто берет, тоже вор». Она не моя, она дарится мне, это не мое богатство. За один миг я могу лишиться, я могу быть низведен до безумца, я могу лишиться милости, такова ее природа. Тот, кто дал все Священные Писания, Вьясадев, может знать, а может и не знать смысл этих Писаний, таково положение вещей. Трансцендентное явление означает, что оно нисходит и уходит, столь многие реалии пришли через Свами Махараджа к вам, и также столь многие реалии были отняты, ушли. Потому что столь низменное окружение, я не могу оставаться в нем, никакого вкуса нет в этом. Тот, кто питает высочайшее почтение, испытывает любовь к этим реалиям, они растут и растут. Благодаря преданности происходит этот рост, а благодаря безразличию, пренебрежению эти реалии уходят. Итак, мы остановимся на этом сегодня.
Говинда Махарадж: Из Вриндавана вчера вечером с Преданным, Маничором, он в белых одеждах, у него массивная фигура. И Свами Махарадж сидел на асане. Кришна Шаран дал ему и сказал: «Махарадж, я не уверен, вы хотите поехать в Майапур завтра?», и Свами Махарадж сказал: «Нет, я не поеду в Майапур, я останусь здесь». Это было ночью в час или два, но Кришна Шаран… (не совсем понятно о чем идет речь из английского языка Говинды Махараджа).
Преданный: Есть один стих в «Шримад Бхагаватам», в 11-й песне, который говорит примерно так (цитирует санскрит). Вы знаете этот стих? Не мог бы Махарадж объяснить смысл этого стиха?
Говинда Махарадж: Этот смысл объяснен Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром в бенгальском комментарии.
Шридхар Махарадж: Я не помню. Не только однажды, на высочайшей стадии присутствует Гуру, не только в одном месте, но все являются Гуру, трансформация восприятия будет такого рода. Вся атмосфера, весь окружающий мир будет рассматриваться как Гуру, я же буду рассматривать себя как слугу этих Гуру. Войти в Вайкунтху, в Голоку означает это. Гуру окружают меня со всех сторон, я выражаю им почтение, и присутствует градация в среде этих Гуру, но все они являются Гуру. Денотация и коннотация, они пропорционально связаны, коннотация возрастает, денотация уменьшается, качество и количество, можно сказать. Если качество возрастает, то количество уменьшается, в целом это так, в чем трудность. Каково ваше практическое знание, какой вопрос стоит за этим?
Преданный: Почему я спросил об этом стихе? Потому что…
Шридхар Махарадж: Существуют различные категории гуру, вартма-прадакшака гуру, дикша-гуру, санньяса-гуру, шикша-гуру, столь многие различные массы и категории гуру. Любой Вайшнав, которого вы встречаете. Если гуру дает ученику какую-то букву, то эта буква безгранична, но чтобы знать в полной мере этот безграничный смысл, различные источники необходимы. Знание имеет безграничную природу, и высочайшее положение таково: я буду пытаться черпать преданность Кришне во всем и вся, все будет дарить мне некое вдохновение, позволяющее мне совершать свой долг. Куда бы я ни посмотрел, те реалии, которые я вижу, напоминают мне о моем Господе, они учат меня, побуждают меня выполнять мой долг, мое служение. Таков долг гуру, куда бы я ни обратил взор, с чем бы я ни соприкоснулся, эта реалия вдохновляет меня выполнять мой долг, в таком смысле эта реалия является гуру. Гуру ― это тот, кто побуждает нас служить Кришне, тот, кто помогает мне смотреть на Центр, работа гуру состоит в этом. Каждый атом Вайкунтхи и Голоки ― все они помогают, воодушевляют меня выполнять мой долг, и все они являются гуру. Гуру будет очень широким образом доступен, когда мы сумеем возвыситься до определенного уровня. Когда мы находимся на низшей стадии, все уводит меня от центра, центробежный поток. Любая реалия говорит мне: «Приди и насладись мной», здесь, на низшей стадии. Вдохновение отречения на определенной стадии также присутствует, искатели спасения. Что бы они ни увидели, они чувствуют: «Мы не должны общаться с этой реалией, нужно отстраниться от нее», поэтому отвержение и отвержение. Преданность ― позитивная сторона, в ней все будет подталкивать меня к Центру, к Кришне, а тот, кто помогает мне на этом пути, тот является моим гуру. Гуру тот, кто рассеивает тьму наслаждения и отречения. Это все тьма, это покрытия, и тот, кто помогает мне избавиться от этого… Поэтому ачарьям мам виджаниям, не следует ограничивать гуру каким-то одним положением. Столь многие шикша-гуру, парампара, в линии нисхождения гуру, все они являются нашими гуру. Чару Свами сказал мне однажды, ему бросил вызов кто-то в ISKCON. Ему сказали:
― Вы игнорируете нашего Гурудева, вы общаетесь со Шридхаром Махараджем и другими.
― Деварши Нарада, вы думаете он не включен в нашу гуру-парампару? ―ответил он.
― Нет, нет, он часть гуру-парампары.
― В таком случае там, где мы получаем духовные знания, где мы получаем нечто, что помогает нам в нашей духовной жизни, там гуру, и это часть гуру-парампары. Это прискорбная ситуация ― отвергать гуру.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
