«Путь к Анурага Бхаве» 1982.11.17.B
Путь к анурага бхаве
Шридхар Махарадж: …высочайшую духовную песню из моих уст прежде своего ухода. Он был в высшей степени удовлетворен моим пониманием принципов Гаудия-Вайшнавов, выраженным в санскритской поэзии и бенгальских статьях. Он был удовлетворен тем, что я мог понять целое, тем, что я истинным образом понял суть градации теологических концепций, и также другие духовные братья. Прабхупад давал лекции, и мы, столь многие, слушали, затем, по окончании лекции, многие старшие Преданные обращались ко мне с просьбой: «Скажите, о чем говорил Прабхупад?» Насколько это было в моих силах, я воспроизводил его речи, и все они были удовлетворены. Я мог точно передать то, что слышал от него, это был мой особый дар, и также то была моя природа с детства. Даже в самом раннем детстве, в школе я был очень внимательным слушателем, я улавливал суть вещей, запоминал. И здесь, в Матхе, я мог адекватно понять суть услышанного, это была моя особенная квалификация, которую отмечали все мои духовные братья, и также Прабхупад давал высокую оценку этому. Он написал обо мне: «Шастра-нипун Шридхар Махарадж», то есть Шридхар Махарадж — знаток глубинного смысла Cвященных Писаний. Он также выразил свое удовлетворение, услышав мою поэму, посвященную Бхактивиноду Тхакуру. Подлинная концепция, суть всей теологии Махапрабху представлена в этой поэме последовательно. Поэтому они говорят, что у меня есть некое подлинное представление о теологических наставлениях Махапрабху, нечто в этом роде. Свами Махарадж также беседовал со мной, когда он занимался публикацией «Бхагавад-гиты», я жил в соседней комнате от него. Он стал впервые публиковать журнал «Назад к Богу» и консультировался со мной. Также моя статья была опубликована в журнале.
Преданный: У этой статьи такая подпись: «Принадлежит перу триданди санньяси из Навадвипы», ваше имя не упоминается.
Шридхар Махарадж: В журналe «Назад к Богу»?
Преданный: Да, статья явно написана Вашей Божественной милостью.
Шридхар Махарадж: А что в этой статье? «Шри Гуру и его милость», такая статья была, другая статья называлась «Вьяса — источник истины о духовном мире», триданди санньяси, мое имя не упоминается? Я не могу припомнить, Говинда Махарадж может сказать. После того, как он присоединился ко мне, эта статья была опубликована, он, возможно, помнит. Я не уверен, было ли там размещено имя, подпись. В последствии Ачьютананда напечатал статью в журнале «Назад к Богу», он рассказал о том, как он встретил меня, и задал мне вопросы, и статья была посвящена этому, его вопросам и моим ответам.
Преданный: Это была прекрасная статья.
Шридхар Махарадж: То была его статья, Ачьютананды Свами, но содержанием статьи были его вопросы и мои ответы, он передал их своим собственным языком. Дух ответов был мой, а все остальное принадлежало ему.
Преданный: После того как наш Гуру Махарадж покинул этот мир, некоторые из учеников пошли в разных направлениях, кто-то стал разочарован.
Шридхар Махарадж: Да, даже в то время, когда он находился в этом мире, многие покинули его, и после его ухода многие покинули движение, и в настоящее время столь многие уходят и приходят. Не всем присуща равная искренность и горячее желание. Люди, которые пришли ради внешней пышности, или формы, или движимые любопытством. Многие пришли движимые любопытством, и они уходят, отступают обратно на исходные позиции.
Преданный: А что они могут поделать.
Шридхар Махарадж: Кто, они? Какая-то реакция, они впоследствии столкнуться с какой-то реакцией, будут испытывать на себе какую-то реакцию в течениe какого-то времени.
Преданный: Мне не совсем понятно, какая участь их ждет, участь людей, которые покинули миссию?
Шридхар Махарадж: Они столкнулись с реакцией, поскольку их постигло такое несчастье, возможно, причина этой реакции — оскорбление или дурная карма. Их Гуру — Свами Махарадж, масштабы его деятельности столь велики, столь высоки, и тем не менее они отвергли его и ушли к каким-то неведомым людям, которых ненавидят члены цивилизованного общества, — это дурная карма или дурное деяние. И когда последствия этого деяния будут исчерпаны через страдания, то они снова смогут вернуться.
Преданный: Мне кажется, что…
Шридхар Махарадж: Кто-то может вернуться в этой жизни, кто-то не в этой жизни, но в будущих жизнях, они будут какое-то время блуждать, затем вернутся, это возможно. Мы должны быть осторожны на каждом шагу, на каждой стадии нашего прогресса. Понимая, что мы можем отклониться, мы должны быть крайне осторожны в отношении Вайшнава-апарадхи, чтобы обезопасить себя от атак апатии, негативного, враждебного отношения и стремиться к милости Высшего Hачала.
Преданный: Похоже, что многие из этих людей отвергли Прабхупаду, поскольку они увидели людей, которых Прабхупад назначил. Они увидели, что эти люди жестокосердные материалисты.
Шридхар Махарадж: Но в таком случае они утратили веру в Прабхупаду?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Это означает, что они не изучили Прабхупаду глубоко. То, что он хотел сказать, не исчезло, его учение записано черным по белому. Когда нет святого, которому можно доверять, есть Писания, и с помощью Писаний мы будем пытаться понять, каковы симптомы. Примите прасадам.
Преданный: Ваши речи — лучший прасадам.
Шридхар Махарадж: Но телом не следует пренебрегать, вы не достигли той стадии, когда можно отказаться от выполнения любых физических нужд.
Преданный: Гуру Махарадж, будучи в Джаганнатха Пури, я беседовал с этим Хираньягарбхой. Я знал его на протяжении многих лет, и он обратился ко мне. Я пытался избежать его… Я задал следующий вопрос:
— Если Гуру Махарадж говорит, что веревка — это змея, мы должны принять это утверждение. Прабхупад говорит: «Веревка — это змея», вы верите в это?
— Нет, — ответил он.
— В этом-то и проблема, у вас нет веры в нашего Гуру, в этом и состоит различие. Именно поэтому вы оказались в данной ситуации.
Это первое, что я ему сказал: «Вы утратили веру в Гуру, и теперь вы блуждаете повсюду в силу этого оскорбления».
Шридхар Махарадж: В силу апарадхи, которую вы совершаете в адрес своего Гурудева, это оскорбление заставляет вас блуждать в разных неверных направлениях.
Преданный: Затем он сказал мне, что чувствует себя очень изолированным, одиноким без общества Вайшнавов. Я ответил ему: «Это ваш выбор, вы выбрали этот путь, поэтому Кришна лишил вас общества ваших духовных братьев. Временами Преданные читают книги Бхактивинода Тхакура, такие как «Джайва-дхарма» и думают, что книга советует им совершать подобную медитацию.
Шридхар Махарадж: Эти люди хотят очень дешево жить, дешево покупая пищу. Мы тоже читали произведения Бхактивинода Тхакура, но мы не упустили предостережения, в них содержащиеся. Мы должны быть реалистичными в наших усилиях, не жить фантазиями. Кто-то думает, что восточная философия — это некий набор фантазий, при этом не обращается внимание на описание многочисленных стадий. Подобная позиция означает самообман. Тот, кто искренне стремится к прогрессу, тот не может упустить из виду, пренебрегать этими стадиями: шрадха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, затем ништха, ручи, асакти, бхава. Мы должны быть правдивы с собой, когда мы оставляем позади эти стадии, затем, после бхава-бхакти, начинается рага-марг. До тех пор, пока не будет пробуждена подлинная бхава, человек должен следовать вайдхи-бхакти. А анартха-нивритти, то есть влечение, очарование любыми материальными реалиями, когда это очарование полностью уйдет… Но эти люди занимаются самообманом. Таким образом были перечислены четыре изъяна обусловленной души, несовершенство чувств, наличие предрассудков, которые не позволяют нам объективно судить о реалиях внешнего мира. Склонность к самообману, это все нечто вроде предрассудков, которые не оставляют нас и окрашивают в различные тона наш ум, и объективное, беспристрастное суждение невозможно из-за облаков предубежденности, это самообман. Эти люди не пекутся о своем подлинном интересе, пренебрегаю им. Нам необходимо идти последовательно, шаг за шагом, но так, чтобы вместо естественного плода нам не достался искусственный плод. Мы должны быть внимательны, совершая сделку, крайне внимательны, искренни по отношению к совершению этой сделки.
Преданный: Я слышал, как вы говорили, даже когда Преданный минует стадию анартха-нивритти, он никогда не чувствует, что свободен от анартхи.
Шридхар Махарадж: Ручи, асакти, затем бхава. Рупа Госвами говорит: «Ручи — это крохотное семя, оно наступает после ништхи». Что такое ништха? Это непрерывная связь с Сознанием Кришны, когда не вмешиваются любые предложения физических или ментальных достижений.
Преданный: Они не препятствуют.
Шридхар Махарадж: Да, не препятствуют, непрерывная занятость в Сознании Кришны, ништха означает непрерывный. Затем приходит ручи, и то будет подлинный ручи, но тот ручи, который мы можем чувствовать на предыдущих стадиях, это нечто туманное, на что невозможно полагаться, чему нельзя доверять. Ручи может возникнуть и в юрисдикции шраддхи. Затем, после шраддхи, садху-санга, затем начинается бхаджана. Затем приходит ништха, и она вызывает непрерывную вовлеченность, и затем вкус пробуждается, и этому вкусу можно как-то доверять. Затем асакти, затем бхава, и оттуда уже подлинный анурага-марг вплоть до ручи. Определение ручи таково: непрерывность, когда отсутствуют помехи в виде реалий этого феноменального мира, грубые или тонкие. Это ручи, после ништхи, этому ручи можно как-то доверять. Мы должны понять тонкие концепции материального существования, затем Вироджа, затем Брахмалока, освобождениe. Стадия окончательного отречения, отказа от этого материального мира, а затем человек может войти в Вайкунтху, ступить на землю позитивного начала, служения, а это все — негативная сторона. Мы не можем найти никакого в полной мере позитивного занятия на негативной стороне, лишь благодаря Гуру и Вайшнавам мы можем установить связь с позитивным миром, хотя и находимся в мире негативном, и это возможно благодаря шраддхе. В противном случае, пытаясь размышлять о служении Кришне высшего порядка, мы рискуем тем, что у нас проснется вожделение, эти образы будут пищей для вожделения, и то будет великим оскорблением — считать каму Премой.
Бхактивинод Тхакур предостерегает, что не существует особой внешней разницы между камой и Премой, однако кама никогда не может быть Премой, они похожи, но их природа прямо противоположна. Кама связана с плотью, кровью и умом, тогда как Према чит-ананда дхам, зенит высочайшего мира сознания. Существует пропасть между Божественной Любовью и вожделением, кама есть кромешная тьма, а Према есть зенит света. Одно явление связано с Центром, Кришной, другое связано с чувствами. Кама связана с материальными чувствами, с телом и умом, а то явление связано с Кришной, према, и человек начинает вести эту жизнь с помощью посредника. Какая степень чистоты необходима для того, чтобы войти в то высшее измерение духовного мира, к которому стремится Лакшми Деви, но не может достичь? О чем идет речь? Лакшми Деви стремится, но она рассматривается как недостойная в силу ее божественной гордости, связи с величием. Она отвергается, а эти люди пытаются получить легкий доступ туда. Мы не хотим дешевых явлений, наша концепция несволько выше. Скорее мы пройдем множество смертей, прежде чем достигнем этого высокого места, но мы не хотим лишаться связи с ним или совершать оскорбление в адрес этого явления, преуменьшая его положение. Понимает ли он природу своей души, в каком измерении пребывает душа.
Дo того как я присоединился к этой миссии, я практиковал учение «Бхагавад-гиты» в своей собственной жизни. Я пытался полностью отстранится от материальных реалий и сосредоточиться на ментальном мире. Что есть ум? Да, существуют описания в Cвященных Писаниях, но я хотел не просто прочитать их, но почувствовать в себе, что есть мой ум, найти ум в себе, и затем, когда я нашел некую часть своего существа, которая является моим умом, необходимо найти что есть этот принцип разума, который направляет меня, каков он, где он живет, таким образом. Однажды я обнаружил, что материальный мир, мир чувственного опыта, подобен всего лишь… Скажем есть молоко и есть пенка на поверхности этого молока. Материальный мир подобен пенке, тогда как масса молока — это ментальный мир. Бхуварлока куда более обширна, чем Бхурлока. Бхурлока — это мир, доступный моим физическим чувствам, но это всего лишь покрытие, тогда как внутри находится ум, ментальный импульс. Тело подобно той самой пенке, ментальное тело гораздо больше, столь многие идеи о вечной жизни присутствуют в тонкой форме, и лишь немногие из этих идей осуществляются в рамках этого физического тела. Тогда как существует огромный, бесконечный ментальный мир, лежащий в основании физического мира и столь многие пузыри восстают из него, появляются на поверхности, становятся этим физическим миром, физическим телом. Затем существует область разума, Сварлока, она опять же больше ментального мира, все более и более глубокие и обширные миры. Они более тонки, но их масштабы более велики, тогда как мир грубой материи лишь незначительная часть. Очень слабая связь с атмой, душой, присутствует, возможен проблеск в этой душе, подобно молнии. Затем существует Параматма, Брахман, Васудев, Нараяна, это все недешево.
Тот, кто пытается практическим образом идти по этому пути, тот даст должную оценку всем этим явлениям, он поймет, что все это не красивые сказки, но реальность, и эта реальность очень сурова. Но если с помощью садху и концепцией Кришны совершается должный прогресс, то все эти реалии можно с легкостью преодолеть, поскольку наш естественный дом там. Человек нормальный стал безумцем, и для того чтобы достичь этой стадии сознания ума… Это случилось вследствиe многих происшествий, не одно происшествие сделало его безумным, но одно происшествие — волна, второе происшествие — волна. Так совокупность этих волн привели его к состоянию безумия, и чтобы вернуть его обратно в здравый ум, необходимо снова пройти все эти промежуточные стадии. Не существует такого раствора, который мог бы немедленно растворить все эти оболочки, и в то же время такой раствор есть. Этот раствор — Кришна-катха. Человек может занимать любое положение, если даже капля этого раствора используется, то все явление растворяется. Это явление есть, и это наш дом, в противном случае то есть нечто неведомое и непостижимое. Но мы не должны думать, что достижение этого явления легкое, это зависит исключительно от Его милости, Его прихоти. Во мне нет ничего, главным образом все зависит от Него, Его сладостной воли. Горячее желание, благодаря чему можно привлечь внимание Центра. Он высочайший Центр, и Его внимание будет обращено на эту незначительную позицию, меня, это нелегко.
Преданный: Я хотел бы спросить о книге, которую нашел. Я хочу знать, как Рамануджачарья сделал Вайшнавизм столь популярным, какие качества.
Шридхар Махарадж: Вы должны познакомиться с историческими книгами, в них содержатся детали. Я не помню, и мне будет трудно припомнить, я могу дать вам лишь общие указания, но вы должны будете познакомиться с историей вишишта-адвайтавады. До Рамануджи был Ямуначарья, до Шанкары были интерпретаторы Веданты, они были истинными интерпретаторами Упанишад и Веды. Шанкара исказил эти идеи, буддисты отвергли эти Cвященные Писания в свое время, а Шанкара также то малое, что осталось… Рамануджа отправился в Кашмир и там собрал эти прошлые интерпретации Упанишад и Веданты. Тогда он основал эту дoктрину, вишишта-адвайтавады, «Шри-бхашья».
Преданный: Рамачандра был примером совершенного царя, однако существует свидетельство того, что Он ел мясо.
Шридхар Махарадж: А где вы об этом прочитали?
Преданный: Я слышал об этом от одного духовного брата, не знаю насколько можно доверять этому сообщению. Где-то в «Рамаяне» сказано, что Он ел мясо оленей.
Шридхар Махарадж: Нет, подобное не говорится, но в древности даже брахманы и кшатрии ели мясо, мы находим в этих историях. Но понять это можно так: существует положение, находясь в котором химса для этого человека не есть химса, если вы сумеете понять это утверждение «Бхагавад-гиты». Существует позиция, занимая эту позицию, вы можете убить, что говорить об одном человеке, вы можете уничтожить всю брахманду, всех ее обитателей, и вы не будете страдать от реакций этого убийства. Когда человек достигает такого уровня знаний, то для него тело — это лишь одежда. Когда уничтожается одежда, то личность, носящая эту одежду, не затрагивается. Иногда, лишая внутреннего «человека» одежды, мы можем помочь ему, таким образом он устанавливает связь с Высшим Hачалом, тем самым внутренний «человек» спасается. Речь идет о той позиции, которую мы занимаем. Приходит санньяси и забирает ребенка, лишает его общества любящих родителей, лишает родного дома, казалось бы, это жестокость — санньяси отнимает ребенка от родителей, лишает его дома, любви, но мы можем судить по плодам этого деяния. Многие, казалось бы, ужасные деяния в действительности приносят благо. Если они приносят это высшее благо, тогда эта кажущаяся жестокость оправдана. Но если рассматривать происходящее под этим высшим углом зрения, тогда все выглядит иначе. На поверхности деятельность может быть жестокой, но она оправдана в том случае, если она содействует реальному высшему благу, в противном случае жестокость не оправдана. Если мы будем рассматривать вещи сквозь призму такого понимания, мы увидим, что это действительно так. Также говорится, что соответственно стадии, на которой человек находится, подобно, скажем, тигру. Тигр ест многих других зверей, но для него это не есть грех, однако если то же самое будет делать человек, для него это будет тяжкий грех. Для тигра этот грех незначительный, а для святого это будет еще более тяжкий грех. Таким образом градация имеет место. Также разные категории людей, Бхима и Пандавы ели мясо, говорят, но садху не должен его есть, учитывая положение этих людей. Гаруда — Вайшнав, но поскольку он птица, он ест рыбу и другое. Когда что-то осуществляется с Богом в центре, тогда это действие оправдано, оно не только не есть грех, но это действие приносит благо человеку, который становится жертвой такого, казалось бы, преступления, богоцентричность.
Преданный: А каково положение христиан?
Шридхар Махарадж: Богоцентричность подразумевает ниргун, волна, которая лишена причины и которой невозможно противиться, и полнота блага. Все, что сталкивается с этой волной, разрушается, и это похвально, сокрушить все остальные волны, помимо этой абсолютной волны. Мы должны понять это так, речь идет о явлении, которое лишено причины и которому невозможно противиться. Речь идет об абсолютном благе, и любой локальный интерес, который сталкивается с этим благом, будет сокрушен, но то не будет грех. Внешне люди, рассматривающие все сквозь призму локальных интересов, заблуждаются. Они могут считать, что это грех, но они заблуждаются. Убийство может быть спасением, мы должны понять это так, убийство может быть в действительности спасением. В этом мире существуют многочисленные законы. Убийца убивает, и это убийство есть спасение, потому что если оставить его в живых, возможны новые жертвы.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
