«Миссия Великой Личности» 1982.11.16.B82.11.17.A
Миссия великой личности
Шридхар Махарадж: Две стотрам написаны: одна — Рупой Госвами, другая — Рагхунатхом Дасом Госвами, эта написана Рагхунатхом Дасом Госвами. Вы, возможно, слышали разные песни, прославляющие Говардхана-лилу, которая объединяет Кришну и Его Преданного, нечто чудесное. Гирирадж есть бхакта-шрештха и в то же время проявление самого Кришны, их объединение. Как мы видим, в Махапрабху внешняя форма Преданного, а внутреннее бытие — Сам Кришна, тогда как внешние практики — практики Преданного. Гирирадж также рассматривается двояко: как Сам Кришна, и также говорится, как один из главных Преданных Кришны — харидаса-варья этот Гирирадж, так он описан. Для теиста, мистика все безгранично, с чем бы он ни соприкасался, он пытается видеть Безграничное в ограниченном, тогда как атеист предпочитает рассматривать Безграничное как ограниченное, прямо противоположным образом. Один способен видеть даже в части целое, стоящее за этой частью. Часть может рассматриваться с безграничной точки зрения, с точки зрения положения этой части в рамках целого. А целое может представить себя в любой части в любое время. Нарасимха Дев вышел из колонны, Он может отстраниться и в то же время проявиться в любой части. Как мы можем оценить могущество части, не зная относительную позицию, которую эта часть занимает в рамках целого?
Израиль — маленькая страна, и арабский мир способен проглотить Израиль, но за ним стоят могущественные союзники, поэтому арабы не в силах его уничтожить. Была маленькая птичка, она снесла яйца на берегу моря, и морские волны унесли эти яйца. Эта маленькая птица, что она могла сделать? Она отправилась к своему высшему лидеру, тот отправился к своему лидеру, и в конце концов они дошли до Гаруды. Гаруда относится к царству птиц, жалоба поступила к Гаруде, и он стал угрожать этому морю: «Если ты не вернешь яйца обратно, то тебе придется пожалеть об этом поступке, я прикончу тебя, выпью тебя, как каплю». Если мы хотим изучить атом, мы не должны отвергать то, что стоит за этим атомом. Как связан этот атом с безграничным миром, безграничной силой. Разумный человек рассматривает часть в связи с целым, тогда как человек невежественный рассматривает часть лишь как часть. Необходимо усвоить эту точку зрения, как рассматривать окружающий мир и также меня самого, мое собственное «я», каков угол зрения, посредством которого я могу рассматривать себя и внешний мир. С точки зрения Безграничного, под бесконечным углом зрения мы должны рассматривать.
Ограниченное значит майа. Майа значит то, что ограничено, что может быть измерено, но мы должны рассматривать все в линии неизмеримости, поскольку часть не есть нечто изолированное от целого, она обладает своей позицией в рамках целого и обладает связью. Таким образом мы устраним преграду невежества и постепенно осознаем, что речь идет о полноте красоты, полноте блага. Нет несправедливого обращения, речь идет о любви. Только любовь, доброжелательность имеет место, а то, что мы видим в качестве нежелательного, — это наша ложная оценка и ничто другое. Майа означает ложную оценку, то, что мы видим, чувствуем, наши ложные оценки этого есть майа, а целостная, здоровая оценка дает нам осознать, что мир, в котором мы живем, прекрасен, это мир Божественной Любви, мы вступим в царство Кришны — Вриндаван. Это явление было дано «Шримад Бхагаватам» и Шри Чайтаньядевом.
Мы должны выждать и продолжать, испытывая раскаяние, прилагая более энергичные усилия, поскольку речь идет о вечной кампании.Эти явления тривиальны и временны, в конечном счете они потерпят поражение. Речь идет о вечном явлении. Эти реалии не могут выстоять, они вынуждены будут отступить, не сумеют продолжать свое сражение с Кришной. Если однажды концепция Кришны вошла, ступила на землю чьего-либо сердца, то ее победа гарантирована, все остальные явления не сумеют выстоять в конкурентной борьбе с Кришна-концепцией. Когда подлинная концепция Кришны со всеми ее перспективами входит, оказывается на каком-либо рынке, то все торговцы рано или поздно будут вынуждены покинуть территорию этого рынка, они не сумеют конкурировать. Это наверняка, эти явления реакционны (имеется в виду, что они приводят к страданиям), но, понимая, что это, так человек иногда не может от них отказаться, он становится их жертвой. Он должен восстать после этого поражения, продолжить свой путь, и после этого все придет в норму. Не думайте, что можно исцелиться неким магическим прикосновением за одно мгновение, мы будем вынуждены бороться какое-то время, но затем мы увидим себя победителями, увидим, что все эти явления уйдут, а Сознание Кришны будет победителем. Но на это требуется какое-то время в зависимости от индивидуального случая, от состояния человека.
Преданный: Должен ли я рассматривать это как испытание со стороны Кришны?
Шридхар Махарадж: Да, искренне стоять и просить: «Защити меня от этих низменных тенденций. Пожалуйста, очисть меня, я не в силах терпеть эту брутальную атаку, я Твой, прими меня», и они будут вынуждены отступить. Таким образом, пламенная молитва, огонь будет гореть внутри, и они будут сожжены дотла. Все они будут усмирены, когда ты увидишь Кришну, пребывающим внутри и вовне, они будут вынуждены окончательно отступить.
Преданный: Вы дарите мне надежду.
Шридхар Махарадж: Да, надежда дана нам Самим Кришной, это Его собственное обещание в 11-й песне «Бхагаватам».
Преданный: В 11-й песне «Бхагаватам»?
Шридхар Махарадж: Да, я не могу точно вспомнить эти слова, но это в 11-й песне «Бхагаватам». Вы можете спросить у Нимая, он приведет вам точную цитату, можно посмотреть по индексу шлок, по первым словам, и также это утверждение есть во многих местах. В «Чайтанья Чаритамрите» также эта шлока, возможно, упоминается, и вы можете посмотреть ссылку.
Преданный: Второй вопрос у меня есть, очень серьезный вопрос. Когда мой Гуру Махарадж покинул этот мир и я увидел новых гуру, как они действуют…
Шридхар Махарадж: Вы получили обе дикши от Прабхупады?
Преданный: Нет-нет, я говорю, когда Гуру входит в самадхи, как Прабхупад, когда это произошло, со мной случился кризис веры. Я спросил самого себя: «Почему Прабхупад выбрал подобных жестокосердных, материалистичных людей, назначил их на столь высокие посты, дал им столь высокую степень ответственности?»
Шридхар Махарадж: А вы уверены в том, что они назначены Прабхупадой? Это главное возражение Яшода Нанданы, он считает, что Прабхупад никого не назначал выполнять функцию ачарьи, все эти люди — самозванцы, и почему Шридхар Махарадж принимает их в качестве ачарий. И многие другие говорят, что это самозваные ачарьи. Прабхупад Свами Махарадж не давал никаких ясных указаний на то, что именно эти люди будут ачарьями, мне многие говорили это. Я не слышал ничего от Свами Махараджа, что, мол я назначил этих людей ачарьями, я не слышал этого прямо, из его уст, прямой информации такого рода никогда не поступало. В целом, чтобы продолжать сампрадаю, ачарьи необходимы, и, исходя из этого, естественно, что кто-то должен быть назначен, но кто именно и как, я не знаю. Естественным образом для того, чтобы преемственность продолжалась, преемники должны быть.
Преданный: Эти возражающие люди говорят: «Невозможно назначить ачарью, он должен проявиться, он может быть самолучезарным».
Шридхар Махарадж: Так бывает, но все-таки какие-то указания, рекомендации могли прозвучать: «Эти люди будут работать после меня», поскольку это дело Кришны, бизнес Кришны, если угодно, поэтому необходимы преемники. Поэтому какие-то рекомендации, как правило, звучат, и тогда ачарья проявляется во всей своей первозданной славе, за этим стоит Кришна. Как и в случае вашего Гуру, Свами Махараджа, наш Гуру не назначал его своим представителем и проповедником в западном мире, но он, Шрила Свами Махарадж, чувствовал это вдохновение. Он следовал указанию общего характера, которое давал Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, выражавший желание проповедовать в западном мире, и он следовал этой линии. Он не реализовал это желание при его жизни, но по прошествии многих лет после ухода Гуру Махараджа это произошло. Он чувствовал внутреннее побуждение проповедовать на Западе. Однажды мы присутствовали в бомбейском Матхе, и Гуру Махарадж сказал: «Мы все должны постараться проповедовать на Западе», и Свами Махарадж, Абхай Чаран в ту пору, слышал это. Он был в том собрании, когда Сарасвати Тхакур сказал: «Вы все должны отправиться на Запад и проповедовать». Свами Махарадж говорил мне это, я тоже присутствовал в том собрании, но я не запомнил эти слова, потому что это был общий лейтмотив всех его речей. Настолько, что даже человек, который в Матхе занимался сельскохозяйственными работами, учил английский язык, чтобы отправиться проповедовать на Запад. Один санньяси спросил у него:
— Зачем ты тратишь свое время на изучение английского? Ступай на поле, занимайся огородом.
— Нет, я должен буду поехать на Запад.
Подобное впечатление в то время присутствовало среди последователей Гаудия-миссии. «Мы все должны будем отправиться на Запад, и там мы будем заниматься сельскохозяйственными работами, основывать фермы». В целом таким было умонастроение, но Свами Махарадж принял это указание близко к сердцу. Он рассказывал мне о том, что вспоминал, как Прабхупад произнес эти слова. Я не помню таких слов, но в то же время я думаю, что вполне возможно, он, конечно, мог это сказать, поскольку в то время он постоянно говорил о проповеди на Западе в своих лекциях. С самого начала Свами Махарадж намеревался это сделать. Сразу после принятия санньясы он приехал во Вриндаван и привез с собой двух учеников в европейских одеждах, и местные жители, садху, стали возражать против этого, заявлять, что эти люди, во-первых, явились сюда в красных одеждах, что не есть традиция Гаудия-Вайшнавов, во-вторых, его ученики в европейских одеждах, как это понимать? Прабхупад готовился к этому, он стремился покорить западную интеллигенцию, на которую смотрят индийцы. Он говорил: «Индия пленена блеском и лоском западной цивилизации. Если мы сумеем захватить западный мир, тогда Восток естественным образом по достоинству оценит (Гаудия-Вайшнавизм), примет религию Махапрабху». В настоящее время индийцы подражают современным западным людям, эта западная цивилизация, достигшая материальных высот должна быть покорена, и Свами Махарадж сделал это крайне успешно. Мы даем этому очень высокую оценку.
Преданный: Мы можем доверять Прабхупаде, поскольку он был бхакта. Я был фотографом журнала «Назад к Богу». Я занимался рекламой, мог пропагандировать Прабхупаду в качестве Гуру, но когда он умер…
Шридхар Махарадж: Не нужно использовать слово «умер», исчез.
Преданный: Да, когда он исчез, покинул этот мир…
Шридхар Махарадж: Смерть и исчезновение — это не одно и то ж. Он присутствует, он жив, но он присутствует не здесь, а в каком-то другом месте выполняет свой долг. Когда мы умираем, то можем оказаться в любой точке мироздания, лишиться всяческого достоинства и позиций, оказаться в теле животного. Следующее рождение человека может быть рождением в теле собаки или червя, где угодно — это смерть. Но тот, кто ушел, его позиция остается высокой, и он сохраняет свой прежний темперамент. Смерть означает трансформацию, а исчезновение не подразумевает ее, это переход из одной области в другую. Меняется поле или область служения, но человека не отвергают, это разные вещи.
Преданный: Так вот, мне трудно понять…
Шридхар Махарадж: Каждый искренний человек, не только вы. Вы открыто говорите это, но есть люди, которые не говорят открыто, но многие люди вынуждены страдать от подобных сомнений. Но искренние люди, которые пришли подобным образом, они не оставят этот поиск Кришны. Иногда они будут сталкиваться с трудностями. Если они продолжат идти, искренне молясь Гуру, Вайшнаву, Бхагавану, тогда постепенно все это уйдет в конце концов, все препятствия будут преодолены.
Преданный: Поэтому я пришел к вам, чтобы убить этих демонов.
Шридхар Махарадж: Я также говорил, что рекомендуют шастры в тех ситуациях, когда человек сталкивается с трудностями. Так написано в «Бхагаватам» и Рагхунатх Дас Госвами также написал шлоку. Когда человек совершает прогресс, движение в сторону Кришны, многочисленные разбойники встречаются на его пути, бандиты с большой дороги: кама, кродха, гнев, вожделение и прочие, все они нападают на путешественников. Мы будем громко взывать, прося помощи Вайшнава: «Приди страж врат и спаси меня от нападок этих разбойников». Вайшнав со всей своей мощью, насколько он способен, искатель, идущий по пути, будет взывать к Вайшнаву, прося его о помощи. Он будет говорить: «На меня нападают разбойники», это естественно. Речь не идет о том, чтобы прибегать к помощи наркотиков или каких-то искусственных средств. Однако в Индии есть особая категория санньяси, они обрабатывают свои пенисы таким образом, что не может наступать эрекция, но ум остается, поэтому искусственные методы не работают. Естественная помощь должна прийти свыше, высший вкус, этот вкус полностью аннулирует нашу жажду низших материальных вкусов, которые порождаемы контактом чувств со своими объектами. Это определенное наслаждение чувств, но высшее наслаждение, наслаждение души и Сверхдуши, особенно Сознание Кришны. Это явление навсегда прогонит те низшие вкусы, не останется вкуса к низшим наслаждениям, абсолютным образом они навсегда будут побеждены.
Преданный: Иногда я думаю, что не знаю, как рассматривать Свами Махараджа. Иногда я думаю, что он был обычным человеком, который стал на этот путь, пытался удовлетворить Кришну и своего Гуру, и то была его слава.
Шридхар Махарадж: Внешне можно так видеть. Он был коммерсантом, был женат, у него были дети, но когда мы проснемся, мы сумеем увидеть другую сторону, мы сумеем увидеть его вечный аспект, который чист, как сама чистота, а эти внешние аспекты не могут осквернить его вечный аспект, аспект души. Подобно тому как, скажем, ваша одежда может испачкаться, например, вы носите грязную одежду, но если я, увидев вас в чистой одежде, буду вспоминать те пятна, в этом нет смысла. Я буду говорить: «О, этот человек в прошлом носил грязную одежду», ставить этот вопрос — глупо, нет никакого прока помнить эти пятна на одежде. Это скорее наш изъян, мы видим человека и вспоминаем, что когда-то он носил грязную одежду. С какой стати нам об этом думать?
Преданный: Мне трудно понять, как же я должен его рассматривать. Кто-то говорит, что он был шактьявеша-аватар.
Шридхар Махарадж: Я это говорю.
Преданный: Вы говорите?
Шридхар Махарадж: Да, я это сказал. Божественная сила, когда он испытывал искреннюю потребность, нужду в том, чтобы дать Махапрабху этому миру, тогда искренне молился, так говорят. «У меня нет способности, это Твой труд. По воле моего Гуру я пришел к Тебе, мой Владыка, с пустыми руками, я искренне молю Тебя о помощи, о том, чтобы я мог выполнить указание моего Гурудева». Он написал «Радхика», он сказал: «Мой Гуру — Радхарани, и я хочу выполнить Ее указания. Если Ты, Кришна — мой близкий Друг, поможешь мне, тогда Радхарани будет удовлетворена», — он молился Кришне таким образом. «Поэтому я сначала буду проповедовать сам», и здесь в его речах содержится указание на сакхья-расу. Он говорил: «Когда я закончу выполнение этого долга проповеди, я вернусь к Тебе, и мы будем вместе играть в обществе друг друга, но сейчас мне нужна Твоя помощь, и тогда Радхарани будет довольна Тобой. Ты способен творить чудеса, а я бесполезен, Ты должен прийти ко мне на помощь, иначе я не в силах удовлетворить моего Гурудева.
Если ты поможешь мне, то однозначно Радхарани будет довольна Тобой. Это Ее радость, а Ее радость что-то значит для Тебя. Я стремлюсь порадовать Ее, и Ты должен помочь мне в этих попытках, сам же я лишен способности, качеств, у меня нет образования, нет ничего, что необходимо для выполнения этой задачи. Ты мой единственный капитал, пожалуйста, приди ко мне на помощь». И искренность его молитвы была настолько велика, что Кришна пришел ему на помощь, Кришна, Нитьянанда, можно сказать и так и так. Божественная сила пришла, потому что столь великие масштабы природы проповеди были бы абсолютно невозможны, такова моя точка зрения. Это не означает, что его заслуга менее велика от этого, речь идет об отдании себя, шаранагати, с целью привлечь внимание Кришны, Божественного могущества, это не уменьшает его заслугу. Он опустошил себя настолько, негативный аспект достиг в нем такой степени, что позитивное начало было вынуждено прийти к нему на помощь. Я не знаю, говорил ли кто-то другой подобное кроме меня, но я утверждаю, что он был шактьявеша-аватар, иначе то, что он сделал, немыслимо совершить, не в силах смертного. Вьясадев дал великое множество произведений, посвященных религии, он рассматривался как шактьявеш, Парашурам — шактьявеш, Нарада также рассматривается как шактьявеша-аватара. Шактьявеш — это такое положение, когда речь идет о концентрированном присутствии благого начала.
Преданный: Но я по-прежнему не понимаю природу моего Гуру, потому что он выбрал неких людей в качестве администраторов. Иногда я думаю, что, возможно, это ошибка с его стороны.
Шридхар Махарадж: Понимаете, после того, как наш Гуру Махарадж покинул этот мир, мы приехали проповедовать в Читанатх. Там был один астролог, он сказал: «Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был подлинным Вайшнавом, проповедником, но среди его последователей нет ни одного истинного проповедника, нет квалифицированных». Так сказал этот человек, и тогда один из наших духовных братьев, человек опытный и образованный, Кавирадж. Это астролог пригласил нас к себе домой, я был в обществе Хаягривы Брахмачари, и вопрос прозвучал такой:
— Был ли Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур великой личностью?
— Да, был, однозначно.
— А какого рода сверхъестественной личностью он был? Он пришел с определенной миссией, чтобы дать нечто этому миру?
— Да.
— Было ли у него могущество дать миру то, что он хотел дать?
— Да, было.
— В таком случае разве то, что он пришел дать, разве он не мог дать хотя бы одному человеку? Он являлся подобной сверхъестественной личностью, неужели он не мог дать хотя бы одному человеку?
И тогда наш собеседник умолк. Он был сверхъестественной личностью и обладал могуществом дать этому миру то, что он пришел дать. А он пришел дать подлинную чистую Преданность своим ученикам, и неужели он не мог дать хотя бы одному человеку эту Преданность, хотя бы одному человеку? Такие логические аргументы он был не в силах опровергнуть. Мы сказали тому астрологу: «Вы оцениваете реальность с точки зрения положения звезд, материальный аспект, а эти люди отдали всю свою жизнь служению ему, и теперь вы говорите. Знаете ли вы, о чем идет речь? Известен ли вам этот эпизод, похищение Ситы Раваной? Вы понимаете Сарасвати Тхакура, а его ученики не понимают? Вы говорите, что среди его учеников не нашлось ни одного достойного наследника, как вы можете знать? Речь идет об апракрита-реалиях, а вы относитесь к пракрите, ваше измерение из этой области». Этот человек не нашелся с ответом, нечто в этом роде. Он пришел с определенной миссией, и эта миссия не может прекратиться с его уходом. Так или иначе, как именно это зависит от воли Кришны, но миссия должна продолжаться. Возможно, не настолько интенсивно, как когда он присутствовал в этом мире, но нить сохраняется. Сам Кришна сказал Брахме (цитирует санскрит). Модификация имеет место в процессе передачи Истины под влиянием времени. «Когда эта Истина приходит в полный упадок, Я прихожу в этот мир и возрождаю религию», — говорит Кришна. Какое-то время она существует нетронутой, затем вновь приходит в упадок.
Преданный: Я думаю, что вы даете тот самый толчок, возрождаете это явление.
Шридхар Махарадж: Где?
Преданный: Я говорил о вас, вы даете этот толчок.
Шридхар Махарадж: То, что я делаю, делается ограниченным образом, я не склонен к каким-то широкомасштабным действиям. То малое, что приходит ко мне, я имею с этим дело, но я не активен. Прабхупад имел обыкновение упрекать меня, говоря: «Ты любитель спокойной жизни, ты обладаешь многим, но ты не склонен давать это многое другим, ты любитель комфорта», — так он говорил обо мне. Он выбрал меня в качестве проповедника на Западе, и многие джентльмены рекомендовали меня в этом качестве, кандидата на западную проповедь, его последователи высокого уровня. Но я чувствовал неохоту, я ответил на это предложение, что, во-первых, я не понимаю произношения западных людей — это один изъян, а другой изъян — я не склонен близко общаться с западными людьми. «Поэтому вы потратите деньги на эту поездку, но я не сумею осуществить там эту работу. Если вы дадите мне прямое указание, я поеду, я ваш слуга. Слуга должен выполнять указания господина, но я вижу в себе эти два изъяна, и не думаю, что эта работа будет благотворна». Тогда он послал вместо меня другого джентльмена.
Преданный: Госвами Махараджа?
Шридхар Махарадж: Да, Госвами Махараджа, и он сказал мне: «Ты любитель спокойной жизни», по прошествии нескольких дней после этого разговора о западной проповеди. Затем он покинул этот мир (в то время, когда предположительно Шридхар Махарадж должен был поехать на Запад), и для меня это оказалось не менее благотворно, поскольку во время его ухода, я совершал непосредственное служение у его так называемого смертного одра. Незадолго до своего ухода он призвал меня к себе и одарил меня удачей, попросив меня петь высочайшую песню Гаудия-Вайшнавов, такую удачу я обрел. Если бы я поехал в Европу в то время, я не получил бы этот шанс присутствовать, быть рядом с его смертным одром и совершать ночное дежурство.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
