«Послание Шанкары» 1982.11.12.B
Послание Шанкары
Шридхар Махарадж: Я больше страдаю, такова воля Высшего мира. Вы приняли прасадам, двадаши паран?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Мы должны вовремя принимать какую-то пищу, чтобы завершить цикл экадаши. Паран — это тоже часть поста, так записано в шастре. По прошествии какого-то времени мы должны принять некую пищу.
Преданный: Спасибо за то, что вы уделяете нам время.
Шридхар Махарадж: Поиск Безграничного, до тех пор, пока Безграничное милостиво не придет ко мне, я нахожусь в поиске. Пока оно не явит себя мне, я буду продолжать, это Его радость, не моя радость, я не могу заставить Его. Я стремлюсь обрести каплю милости Абсолюта, некоего Безграничного явления. «Я повсюду, и все во Мне, Я везде, и Меня нигде нет. Попытайся понять, каково Мое таинственное, мистическое положение».
Преданный: Махарадж, недавно я выступал в университете и говорил о том, что Шанкарачарья…
Шридхар Махарадж: Кто это, Доядхар Гауранга?
Преданный: Да, я говорил о том, что Шанкарачарья не дал ведическую сиддханту, и многие преподаватели были злы, услышав это. Я был прав, сказав это, или нет? Шанкарачарья не дал ведическую сиддханту?
Шридхар Махарадж: Ты не в состоянии понять это сам, то, что дал Шанкарачарья?
Преданный: Я повторяю то, что написано в книгах.
Шридхар Махарадж: Но ты сам не в состоянии понять?
Преданный: Нет, я так понимаю, что Шанкарачарья не дал ведическую сиддханту.
Шридхар Махарадж: Почему, о чем идет речь?
Преданный: Заключения Вед…
Шридхар Махарадж: Каков изъян его объяснений ведической сиддханты?
Преданный: Он дал имперсональную концепцию, поскольку он не говорил, что Абсолютная Истина есть личность.
Шридхар Махарадж: Ты должен проанализировать ведические высказывания и показать, что то, что дал Шанкара, не полно. О чем идет речь, ты увидел это?
Преданный: Пожалуйста, скажите еще раз.
Шридхар Махарадж: Почему объяснение Вед Шанкарой ущербно, каким образом? Ты указал на это?
Преданный: Я постарался указать, но они заявляют, что Шанкарачарья проповедовал Преданность, бхакти, Абсолюту.
Шридхар Махарадж: Он не признавал того, кто принимает Преданность. Вишну, Нараяна, личностная концепция Кришны, всех богов, все это суть майа, иллюзия, все это воображаемо, за пределами воображения ничего не остается. Мы говорим, причина…
Преданный: Понимаете, Шанкарачарья…
Шридхар Махарадж: Сначала вы должны услышать фундаментальные положения. Фундаментальная концепция такова: Шанкара говорит, что все есть воображение, концепция многочисленных богов — это дифференциация в воображаемом мире. А после этого недифференцированная, не поддающаяся распознаванию стадия. Но Рамануджа и другие Вайшнавы говорят, что речь идет о мире Сверхсубъекта, который может низойти сюда, но мы не можем самостоятельно возвыситься до этого трансцендентного измерения с этим эго. Фундаментальное различие кроется здесь. Мы субъекты, владыки всего, что нас окружает, тонких и грубых реалий, но когда наше эго исчерпано, в зависимости от тонкости подобная градация: бхур, бхувар и т. д. Затем Вироджа, затем наше эго растворяется на определенной стадии и затем Брахмалока, смутная, туманная концепция начала сознания, недифференцированная. На этом Шанкарачарья останавливается, затем приходит Рамануджа со своей интерпретацией и, опираясь на Веды и другие Писания, он говорит, что наш опыт субъекта заканчивается на этом уровне, но иногда мы можем чувствовать, что нечто нисходит из высшего измерения в наше измерение. Это не есть нечто ограниченное, дживатма, затем Параматма, концепция Нараяны — Вайкунтха, безграничный мир. Он также имеет свою жизнь, и это явление может низойти, но мы не можем возвыситься до него, и это явление зовется трансцендентным, супраментальным, присутствует субстанция. Когда эта субстанция нисходит в наше измерение, мы можем чувствовать ее, когда она уходит, мы бессильны, существует подобное измерение, адхокшаджа. Весь мир нашего чувственного опыта растворяется, и некое высшее чувство нисходит. Это мир, определенная система, и мы видим…
Вы слышали о летающих тарелках? Говорят, что мы видим эти летающие тарелки, но не можем установить с ними контакт. Они могут установить с нами контакт, но мы не в состоянии. Несколько лет тому назад ходили слухи о том, что летающие тарелки, возможно, с других планет, обитатели которых более высокого уровня, посещают нашу Землю. Они могут установить с нами контакт, но мы, преследуя их, не можем их догнать. Это измерение адхокшаджа, оно настолько тонко, что джива груба по отношению к нему, дживатма, это более тонкое измерение, Параматма, и это измерение Высшего сознания. Оно есть, и оно не ограничено лишь Брахмалокой, как утверждает Шанкара. Я не заплачу налоги, пока не получу свою долю. Шанкара не признает любое абсолютное измерение бытия, в котором он не представлен. А Преданный придерживается прямо противоположного представления: наше положение, перспективы — все это ограничено, но существует намного более высокое измерение бытия, и это тонкое измерение может низойти сюда. Эфир может проходить сквозь любые реалии, но камень не может пройти сквозь эфир. Подобное некое тонкое, эфирное измерение тонкой природы существует. Там есть все: личность, Преданные, и больше того, этот мир есть грубое, искаженное отражение того мира. Тонкий мир есть, мы не можем достичь его, наша юрисдикция ограничена, но за пределами этого грубого измерения представители трансцендентной сферы могут низойти к нам и установить с нами связь. Но мы не можем по собственной воле контактировать с ними. И как же для нас возможен контакт с этим миром? Нужен паспорт, нужна виза, если в интересах того мира они берут нас из этого нецивилизованного мира для того, чтобы мы служили целям цивилизованного мира, тогда они могут нас взять. Африканец может быть взят в Америку в качестве раба, если мы примем положение раба, то нас могут взять туда, и это означает «умереть, чтобы жить». После того, как наше нынешнее эго полностью умрет, мы можем быть возвышены, можем пробудиться в нашем тончайшем «я» в том измерении, и это «я» вечного раба на той земле, раба Кришны, адхокшаджа-измерение.
Знание делится на пять категорий, знание пратьякша, полученное из чувственного опыта, затем парокша, то знание, опыт, который не принадлежит лично мне, но был пережит другими людьми, и я принимаю также этот опыт в качестве моего знания. Скажем, была война, я не видел эту войну собственными глазами, но это знание о войне становится моим личным знанием, парокша. То, что не пережили мои чувства, но пережили чувства других — это вторая стадия знания. Третья и последняя стадия, согласно Шанкаре, это глубокий сон без сновидений. Когда человек пробуждается, он говорит: «Я спал очень умиротворенно, глубоким сном, и я переживал некий опыт в этом состоянии, но о нем невозможно сказать что-либо конкретное». Когда мы находимся в этом состоянии, мы ничего не чувствуем, но когда мы вышли из этого состояния, мы утверждаем, что я переживал некий опыт, — это апарокша. В состоянии самадхи йоги пребывают в состоянии глубокого сна без сновидений, но Рамануджа и другие Вайшнавы утверждают, что существует более тонкое измерение, которое может низойти к нам, и наше тончайшее «я» может быть взято в то измерение, адхокшаджа, но не для удовлетворения нашей прихоти.
Мы должны умереть такими, какими мы являемся, и стать рабами того мира, это тончайшее золотое «я» может достичь этого. Махапрабху учит, внутри нашего «я», в самом глубоком измерении присутствует это тончайшее «я», которое является рабом Абсолютной Сладости, это царство таково. Но Шанкара не признает это, по его мнению, многочисленные боги существуют исключительно в мире ложных представлений, не с абсолютной точки зрения, все это ложные представления. Я монарх всего, что меня окружает, все, что я вижу в измерении моего ограниченного интереса. За всем, что мы видим, стоит некий универсальный интерес, но мы проецируем наш локальный интерес на эти реалии и рассматриваем все в таком свете. Кошка рассматривает среди своих интересов, человек — в свете своих интересов, собака — в свете своих интересов. У каждого есть эгоистический интерес, и соответственно этим интересам существа рассматривают мир. Столь многие измерения существуют в восприятии, но существует универсальный интерес, стоящий за всеми реалиями, и мы принимаем это с точки зрения Сознания Кришны, интересов Кришны. Мы являемся частицами этого измерения, Его рабами, и речь идет о наиболее универсальном способе восприятия с точки зрения Его интереса.
Наиболее тонкое и фундаментальное измерение бытия — это измерение Абсолютного Целого, независимого от всех локальных, национальных, социальных и так называемых религиозных концепций. За пределами всего этого существует универсальное восприятие вещей, эти концепции должны быть уничтожены, и тогда нам откроется это абсолютное измерение, которое есть ниргуна. Ниргуна означает позитивное тонкое измерение бытия, свободное от всех локальных точек зрения, это ниргуна. Он такой, какой Он есть, и это Высачайший Центр, и необходимо научиться видеть в таком свете, находиться в гармонии с волнами этого измерения. Таким образом Шанкара считает, что все это майа, и когда все эти реалии уходят, ничего не остается, только Брахма, некая туманная недифференцированная масса сознания. Но это Брахмапура, существует тонкий мир, этот мир безграничен, и он более могущественен, более свободен. Он может установить с нами связь по свое сладостной воле. Если они примут нас и дадут нам познать природу этого, то мы сможем это сделать, по праву мы не можем этого сделать, это вопрос не права, но милости. Если они милостиво возьмут меня в столь тонкое измерение, то я смогу обрести очень счастливый, радостный опыт, и это реальная жизнь, а то, где мы живем в настоящее время, есть нечто нежелательное — это старость, рождение, болезни и все ложно. Наше ограниченное восприятие реальности с одной стороны, с другой стороны — реальность. Я могу занимать очень маленькое положение с абсолютной точки зрения, но это положение реально. Мое положение — это положение мельчайшей частички, моя независимость — все это также очень мало, но это измерение, этот Абсолют, полно благодати, и все обитатели этого измерения жертвенны по своей природе, это очень счастливый мир. Нас могут взять туда, если они захотят, трансцендентный мир.
Шанкара говорит: «У Него нет ни рук ни ног, но Он способен бегать и способен брать, у Него нет глаз, но Он способен видеть, и Махапрабху спрашивает: «Почему Шанкара говорит, что у Него нет глаз, нет ног, у Него есть глаза, но не те, не плотские глаза, у Него есть трансцендентные глаза, у Него есть все». Отсутствует разнообразие, все едино. Почему он отвергает множественность? Если нет множественности, то зачем пришел Шанкара, чтобы утверждать свое положение? Множественность есть, но она материальная. Таким образом Махапрабху опровергает Шанкару, он принимает лишь половину Истины, частично принимает Истину. Ты понимаешь? Все есть Брахман, и если нет этого всего, тогда какая необходимость в том, чтобы Шанкара приходил в этот мир и опровергал реальность этой множественности? Эта множественность есть, и в то же время есть единство, гармонизирующий центр стоит за этим множеством. Таким образом, множественность есть, и единство также есть, и то и другое следует принимать, обе части истины следует принимать. Шанкара, следуя своим прихотям, своей провинциальной необходимости принимать что-то из Вед, принимает одну часть Вед и отвергает другую. Ты должен быть знаком со всеми этими положениями, и тогда ты сможешь опровергать их представления.
Преданный: Но они используют те же самые цитаты, чтобы доказать свою точку зрения. Они говорят, что Шанкара учил бхакти и используют те же самые шлоки, что использовал Прабхупад, бхадже Говинда.
Шридхар Махарадж: Какую шлоку? Говинда Шанкары — это иллюзия, мы не признаем такого Говинду, поскольку за пределами иллюзии для него ничего не остается, кроме недифференцированного сознания. Это не реальность, это все в рамках мира заблуждения, это майа. Говинда Шанкары, он признает… После того, как буддисты заполонили Индию, пришел Шанкара для того, чтобы возродить Веды, и он пошел на компромисс со всеми группами различных богов. Кто-то поклонялся Солнцу, кто-то Ганеше, кто-то Дурге и Шиве, Вишну. Шанкара объединил их всех и сказал: «Все это истина, но в конечном счете Брахман — это высочайшая субстанция. В этом измерении вы можете поклоняться кому угодно». Таким образом он предложил компромисс: я позволяю вам поклоняться кому угодно, но все это сагуна, и только ниргуна, недифференцированная масса сознания, Брахман, есть Высшее начало. Таким образом он достиг компромисса между различными кланами поклоняющихся различным богам, и он успешно осуществлял свою проповедь, сумел аннулировать буддистское влияние в Индии. Он признал все виды концепций всех богов, включив Вишну и Нараяну в эту категорию. Но мы говорим, что все концепции Бога, сакама бхакти, когда речь идет об исполнении наших желаний — это одно, но Хари, Нараян, гуна тита; сатва, раджа, тама, три концепции майи, ложного понимания окружающего мира. По его мнению, Вишну — это Бог категории саттвика, Нараяна или Вишну, но все это в рамках мира заблуждения. А за пределами мира заблуждения лишь недифференцированная масса сознания.
Но наше, вайшнавское представление таково, что Хари есть ниргуна этого измерения, вибрация этого измерения, спонтанная и сладостная, измерение бхакти, Преданности, центростремительный поток. Все волны, все вибрации приводит к центру, наиболее сокровенный фундамент всего существования таков: исходят из центра и приходят к центру, наиболее тонкое измерение, которое невозможно распознать для людей, видение которых покрыто многочисленными предрассудками эгоистических желаний. Они слепы по отношению к этому измерению, их эгоистические потребности не дают им воспринимать это измерение. Мы должны расстаться с нашими провинциальными, ограниченными потребностями, превзойти их. Шанкара говорит, что мы можем видеть лишь сияние некоего другого мира, и он не признает то обстоятельство, что внутри этого сияния есть все. Причинный мир присутствует там, а этот мир лишь искаженное отражение в разнообразных эгоистических зеркалах, различных типов и размеров, толщины: саттва, раджа, тама. Но истинный мир там, и с абсолютной точки зрения реальный мир наиболее тонкий, он есть ахайтуки апратихата, его волнам автоматически невозможно противиться. Мы должны связать себя с этой волной, отвергая оболочки, наше «я» чувственного опыта, ума, разума. Если достигнем души, глубоко погрузимся в нее, мы сумеем увидеть, что наше тонкое «я» может быть членом мира той волны, фундаментальной волны, и мы станем покорны этой волне, ниргуна.
Ниргуна означает спонтанное, лишенное причины, и апратихата — явление, которое невозможно остановить, это фундаментальная волна, волна любви, и когда она модифицируется на основании видхи, это Вайкунтха. В целом Паравйома и наиболее глубокое измерение Паравйомы — это спонтанное измерение, любовная атмосфера в которую каждый вносит вклад и никто не берет, каждый делает вклад в банк. Здесь каждый является агентом эксплуатации, там — прямо противоположно: каждый вносит вклад, никто не является потребителем. Здесь каждый является потребителем и никто не вносит вклад, прямая противоположность реальности мира Вриндавана. Прекрасная реальность во Вриндаване, красота, гармония контролируют все, не власть. Власть не является верховным контролирующим, но красота, блаженство, гармония, любовь. Любовь означает, что каждый умирает, умирающая частица, «умереть, чтобы жить», умирая они живут. Они отдают, и автоматически за счет этого они выживают, это измерение такого типа. Ты понимаешь?
Преданный: До известной степени, что-то. Вы упомянули третью стадию знания, это сушукти?
Шридхар Махарадж: Сушукти — это граница, негативная сторона и позитивная сторона, сушукти — это абсцисса, это отстраненность от эгоистического мира, но не доступ в мир служения. Отстраненность от мира эксплуатации, но отсутствие доступа в мир Преданности, это сушукти. То есть Шанкарачарья говорит о сушукти, полной отстраненности от мира эксплуатации, но затем начинается мир рабства, в котором каждый вносит вклад, не будучи эгоистом, и это наиболее счастливый, желанный мир, в котором стоит жить, в котором каждый живет в своем первозданном и самом индивидуальном сознании. Это центростремительный поток, волна, здесь же центробежный поток, множество центров интересов, все эти центры сталкиваются друг с другом. Там есть лишь один Центр всех интересов, и все работают в гармонии ради этого Центра, поэтому порождается мед, сладость. Вся атмосфера становится сладостной, поскольку все вносят вклад. Здесь же все эксплуатируют, поглощают в этом измерении, это самая низменная и предосудительная волна. Без эксплуатации никто не может жить даже и секунду, поэтому создаются беспокойства, возникают столкновения в этом измерении жизни, и прямо противоположное там. Это не есть нечто нерезонное, все плохо и нет ничего хорошего. Шанкарачарья говорит лишь о том, как распрощаться с негативной стороной, но это временное достижение. У него нет позитивной программы, только негативная программа. Речь идет о достижении счастливой стороны бытия, здесь же лишь отстраненность. Будда и Шанкара стремятся лишь к отстраненности, к бегству, но Рамануджа и другие Вайшнавы говорят о позитивной стороне, к которой можно обрести доступ.
Преданный: Как мы можем понять то, что Вишну есть гуна-аватар, а вы говорите, что он ниргуна.
Шридхар Махарадж: Рождение и растворение, между ними сохранение, поддержание, и это функция Вишну. Вишну пребывает в другой области, но здесь, в этом мире, мы видим сохранение между рождением и смертью, источником этого является Вишну. Между созданием и уничтожением этого мира эта функция сохранения есть функция Вишну, источником этого является Вишну, это Вишну саттва-гуны здесь, в этом мире.
Преданный: Хотя в «Падма-пуране» говорится, что Вишну просит Шиву ввести в заблуждение людей Кали-юги, и он приходит как Шанкарачарья.
Шридхар Махарадж: Да, есть также светлая сторона этого, как в больнице. В больнице многочисленные тяжелобольные люди. Для того, чтобы отделить тяжелобольных людей от обычных людей, чтобы спасти эти массы, увести их, не дать соблазнить их. Для того, чтобы отделить тяжелобольных от обычных больных людей, заболевание которых не настолько тяжелое, эти люди получат благо благодаря тому, что смогут культивировать бхакти в изоляции от тяжелобольных, нечто в этом роде.
Преданный: Такова цель мирского образования.
Шридхар Махарадж: Да, можно легко отделить их от людей, которые стремятся культивировать Преданность. Где Пури Махарадж?
Преданный: Я здесь.
Шридхар Махарадж: Ты доктор, он тоже доктор, вы можете встретится и поговорить. А доктор каких наук? Химических наук? А ты? Нейрофизиология? А есть что-то общее между ними?
Преданный: Да, и то и другое майа.
Шридхар Махарадж: Наука, цивилизация, они горды своими достижениями, но то, чем они горды, их открытие, уже существует в этом мире и столь многие чудеса. Мир полон чудес. Чудеса повсюду, и лишь некоторые чудеса они демонстрируют, гордятся и хвастаются, но в конечном счете что они делают? Согласно Ньютону они берут взаймы у природы, и им придется выплатить этот долг до копейки, этот долг следует выплатить, реакция, эксплуатация. Сначала ты эксплуатируешь, затем тебя эксплуатируют, это неизбежно. Такова природа этого мира, потому это нечто нежелательное, жить в подобном мире в котором жить невозможно. Мы должны стремиться к другой земле, к настоящей земле, где находится наш дом.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
