«Я не видел Кришну» 1982.11.11.A82.11.12.A
Я не видел Кришну
Шридхар Махарадж: Слуга слуги слуги, таким образом. «Умереть, чтобы жить», в конечном счете речь идет об этом. Научись умирать для того, чтобы жить высшей жизнью. Не бойся того, что ты опустишься, погибнешь, ты выживешь таким образом. Тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна. Высочайшее для низшего, мы можем прийти к такому заключению, но для того, чтобы это было так, речь должна идти об абсолютном. Если я могу рассматривать себя в качестве нижайшего, то я могу оказаться в измерении Высочайшего, бесконечно обширного. Мы можем оказаться в относительности этого явления, когда я рассматриваю себя в качестве нижайшего из низких. Релятивность такова: насколько я буду рассматривать себя субстанциональным, я лишусь возможности иметь представление о чем-то воистину великом. Шаранагати — это вопрос релятивности: насколько мы будем рассматривать себя нижайшими, настолько мы окажемся в относительности Высочайшего.
— Я видел Кришну, но я показывал Его на тамариндовом дереве, на другом берегу Ганги, и существуют многочисленные свидетели, многие люди видели Кришну, я показывал им Кришну.
— Почему ты обманываешь себя? Мне рассказывали, что ты брахман, но ты связался с этими сахаджия-вайшнавами. Ты деградировал до такого состояния. Ты видел Кришну. Кришну невозможно увидеть этими глазами, адхокшаджа. Мы научились чему-то, мы консультировались, читали шастры, Веды, Упанишады, «Бхагаватам», «Гиту», все эти явления, и мы научились. Не обманывай самого себя, мы знаем, кто ты. Ты по-прежнему являешься рабом своих чувств: вожделение, гнев, различные проявления ты чувствуешь, я тоже их вижу. Ты не просто обманываешь глупых людей, но, что более опасно, ты обманываешь самого себя.
Очень резко я сказал ему это, на него это произвело впечатление, и по прошествии нескольких дней он оставил эти женские одежды. У него также были длинные волосы, он побрил голову и пришел ко мне. «Теперь примите меня в ученики», —заявил он. В то время я начал очень неохотно принимать учеников, их было один или два человека, и был другой духовный брат, который сказал: «Не принимай его, он не сумеет остаться здесь, он вернется к своим практикам и будет позором для нашей миссии». И я отказал ему: «Я не буду принимать тебя в ученики». Адхокшаджа, Его невозможно увидеть, Он нисходит, это происходит очень редко. Он может низойти из духовной сферы в ментальную сферу, и этот опыт становится настолько интенсивным, что, когда я открываю глаза, я вижу Его, а когда Он уходит, то ничего не остается. Поэтому это не есть нечто настолько легкое. Есть многочисленные стадии, адау шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, бхава-бхакти, према-бхакти, описанные стадии, математически рассчитанные, нечто вроде философского компьютера. Мы можем измерить, насколько велик прогресс того или иного человека, есть ли у него подлинная шраддха. Он скажет: «Шива, Кришна, Кали, Шакти — все это Бог, все они равны», и этот человек скажет: «Я видел Кришну». Таким образом существует критерий оценки, на какой стадии человек способен видеть Кришну, и когда он видит Его, какими будут следствия этого видения. Тот, кто видел Кришну, каким будет его поведение, поступки, все эти вещи следует принимать в расчет. Мы ненавидим сахаджиев, они прирожденные оскорбители, они низводят Кришну до столь низкого уровня. Санатана Госвами описал градацию и Джива Госвами, они описали, какие стадии, отвергая многочисленные явления, мы достигаем той земли, это не настолько легко.
Преданный: Именно поэтому я спрашиваю вас. Я бы не стал спрашивать каждого, видели ли они Кришну. Но я вижу ваши качества и сердце, долгие годы искреннего служения Кришне, поэтому я спрашиваю вас.
Шридхар Махарадж: Да, я скажу, что я не видел Кришну пока, но я нахожусь на пути, я ищу Кришну. Я не видел Его, но я нахожусь в поиске Кришны, и я чувствую, что я следую путем истинного описка. Было сказано, что на пути будут определенные явления. У меня есть некоторый опыт этих явлений. Я считаю, что иду по реальному пути, ведущему к Кришне, но у меня нет дерзости, высокомерия утверждать, что я видел Кришну, нахожусь в лиле с Ним, все эти вещи. Также я не хочу обрести это явление столь дешево, дешевого Кришну я не хочу. Я не хочу Кришну, которого можно купить на рынке. Я хочу, как указывал мой Гуру Махарадж, обрести даршан того Кришны, в этой жизни или по прошествии ста жизней, это не имеет значения, такова моя идея. Я не собираюсь никого обманывать какими-то утверждениями, но я думаю, что иду по пути по милости Гуру Махараджа. Я иду по пути, это я могу сказать, так я чувствую.
Преданный: Махарадж, а как понимать, иногда в песнях Бхактивиноды Тхакура, Нароттамы Даса Тхакура, иногда Бхактивинод говорит: «Я обитательница свананда-сукханидха джива», и он говорит так, словно находится в лиле.
Шридхар Махарадж: Да, это может быть. Можно думать, что это его идеал, он описывает свой идеал, его высочайший идеал таков. Он описывает свою идеальную жизнь, это реальность, не воображение. Он видит эти реалии с расстояния, нечто в этом роде. Это сокровенные чувства его сердца, он описывает их. Иногда он говорит: «Неожиданно, словно проблеск молнии, я видел Его, а когда я захотел рассмотреть это явление, оно ушло».
Преданный: У него еще не было никаких проблесков, он хотел бы его увидеть.
Шридхар Махарадж: Если Кришна будет достаточно милостив, то он сумеет обрести этот проблеск, это Его милость, я отчаянно нуждаюсь в этом проблеске.
Преданный: Такой проблеск у меня был до того, как я стал Преданным.
Шридхар Махарадж: Не пытайтесь купить по дешевке, вы будете обмануты, поэтому молитесь будьте готовы заплатить все большую и большую цену. Не заканчивайте эту сделку быстро, в этом случае вы будете в проигрыше, почему? Мы ищем Абсолют, Он никогда не может быть исчерпан. Мы говорим, что ищем Абсолют, но, практически говоря, мы хотим быть владыками Абсолюта, что невозможно, с такого рода стремлением следует покончить. Его поиск, «умереть, чтобы жить», не нужно быть скупцом, пытайся отдать себя, и затем, чем больше ты будешь готов пожертвовать собой и сумеешь это сделать, автоматически ты обнаружишь, что находишься в неком другом измерении. В качестве субъекта, я делаю Его моим объектом. Я пытаюсь сделать Его заключенным, так не надо думать, пытайся стать Его заключенным.
Преданный: Я служил в этом настроении.
Шридхар Махарадж: Поддерживая свою субъектность, ты можешь установить контакт с Ним. Эго должно быть растворено, твое подлинное «я» восстанет, и ты увидишь вокруг себя исключительно Сознание Кришны. А временами Кришна может быть доволен и дать тебе возможность соприкоснуться с Его существованием разными способами. Но в качестве анализирующего я хочу сделать Кришну объектом моего анализа, заключить Его в тюрьму моего воображения. Когда я еще не присоединился к Матху, я изучал юриспруденцию. Началось движение освобождения. Перед залом собрания Калькуттского университета был пруд, и там был парк. Один джентльмен давал там лекцию: «Я отправился в Харидвар, поднялся высоко в горы, я встретил садху, который спускался с гор, и я спросил у него на ломаном хинди: «Вы видели Бога? Можете ли вы показать мне Бога?» Садху вдохновленно ответил мне: «Разве ты не видишь Его? Посмотри, вся эта атмосфера, деревья, вода, все эти реалии, посмотри вокруг, неужели ты не видишь, не чувствуешь Его?» Очень эмоционально, впечатляюще он ответил, и в тот момент я увидел, что за всем сущим стоит сознание, за любой реалией стоит духовное существование». Подобным вдохновенным, впечатляющим образом заявил этот садху: «Разве ты не видишь Его? Небеса, деревья, Он повсюду, разве ты не видишь Его? Только Он и есть».
Благодаря нашей постоянной занятости мы придем к такой стадии, когда Кришна, Кришна, разговоры о Кришне, когда мы будем говорить и слушать о Кришне, призывать Имя Кришны, принимать Его прасадам, собирать средства для Него, таким образом постепенно мы войдем в сферу интенсивных чувств в отношении Кришны, Его сияние, постепенно мы сумеем приобрести представление о нем соответственно нашим способностям. Всегда следует помнить, что Безграничное лишь одна Его часть. Он таков. «Арджуна, могу ли Я сказать что-то большее, кто Я? Все, что ты способен вообразить, есть лишь Моя незначительная часть. Ты собираешься искать это явление, не купить по дешевке, что ты будешь делать в таком случае?» Махапрабху говорит: «Я ищу Его, но Я не обрел и капли этой Божественной Любви. Я ищу, ищу, в противном случае как Я могу продолжать жить без Него, без Его общества, Его милости? Одно мгновение кажется мне многими световыми годами, таким промежутком времени. Слезы текут из Моих глаз, весь мир кажется мне пустым, но Я по прежнему не могу обрести общество моего возлюбленного Господа Кришны».
Преданный: Это стремление к Кришне, жажда Кришны, иногда я чувствую, что даю так много, и все, что я хочу, это малой капли, чтобы быть вдохновленным делать больше. Не то чтобы я хочу наслаждаться Кришной, но какой-то взаимности от Него я хочу, чтобы Он сказал мне: «Я здесь, Я есть, показал мне».
Шридхар Махарадж: Это ничто. Мы едим, гуляем, купаемся, одеваемся, ищем всяческого комфорта. И чего же мы требуем? Пытайся измерять все в категориях Безграничного. Никакое ограниченное явление, каким бы великим оно ни было, не способно достичь Безграничного, сама природа Безграничного иного типа. Только чувство неудовлетворения: «Я не сделал ничего». Сама природа постижения Безграничного иного типа. Когда ты будешь чувствовать: «Я ничего не сделал», это единица измерения достижения Безграничного. «Я делаю это, делаю то, делаю так много, я плачу так много», подобная позиция — противоположный путь. Люди, которые действительно следуют путем поиска Кришны, чувствуют: «Я ничего не сделал для Него». Вся наша позиция, отношения изменятся, такой путь дал нам наш Гуру Махарадж, природа пути поиска.
Однажды двое брахмачари по прошествии 8-ми или 10-ти лет служения пришли к Прабхупаде, чтобы задать вопросы. Они колебались, не осмеливались спросить, когда сам Прабхупад спросил их:
— Мне кажется, вы хотели что-то сказать мне, но не решаетесь.
— Да, мы хотели что-то сказать Вашему Святейшеству, но мы не осмеливаемся.
— Нет-нет, говорите, что вы хотели сказать.
— Мы провели 8 или 10 лет в миссии и совершали служение, следуя указаниям, но пока мы ничего не почувствовали в отношении Кришны, никакого прогресса.
— То, что вы сейчас говорите, это правда? Вы искренне так говорите?
— Да, мы говорим искренне.
— В таком случае все в порядке, возвращайтесь к служению и ничего не бойтесь.
— Что это означает? Я не знаю.
— Это означает, что ты ничего не обрел. Ты искал нечто, но ты не нашел ничего конкретного. Это чувство — хороший симптом.
— Хороший симптом?
— Да, хороший симптом. Если бы ты сказал: «Я обрел такое великое знание, обрел то, то, то», это было бы эгоистической позицией, это был бы прогресс в эгоистическом направлении. Ты способен чувствовать, знать, приобретать, необходимо опустошить себя, понимаешь?
Это нечто в высшей степени удивительное, но немного я могу понять. Только негативная жажда Кришны — это мерило прогресса в этом направлении. Я ничто, я не могу ничем наслаждаться, я сойду с ума, я не обрел ни малейшего следа Кришны, следует измерять так: вираха, випраламбха, самопредание. На днях я говорил: «Весь риск и никакого выигрыша, путь таков». Весь риск и никаких достижений, но путь таков: весь риск и никакого выигрыша. Следует рискнуть всем, но ты ничего не получишь, поскольку то, что в наших представлениях является достижением, приобретением и потерей, мы пленены негативной стороной. Мы не знаем как оценивать, что есть что. Готовь себя, не будь удовлетворен, считая что-либо Кришной, нети, нети, тогда ты сумеешь обнаружить. Он есть в Писаниях, он есть в Гуру и Вайшнавах, но у меня нет ничего, это всегда их собственность, не моя. Это явление никогда не будет моей собственностью, это собственность моего Гурудева, угол зрения будет таким. Это собственность моего Гурудева, Нанды, Яшоды. Они могут иметь дело с этим явлением, но я сторонний наблюдатель. Слуги попросят меня делать то или это, служить ему, подобное положение лучше для меня. Не пытаться непосредственно приближаться к Нему, но на расстоянии.
«Я не достоин, не квалифицирован», мы должны следовать такому пути, я не пригоден. Непригодность, отсутствие квалификации должна быть первым, что нам следует проанализировать, я не достоин, отсутствие квалификации. С какой стати я буду квалифицирован увидеть Его? Шаранагати, самоотрицание, необходимость растворить эго, и тогда Он есть. Очень трудно уничтожить эго, когда оно уничтожено целиком и полностью, без остатка, тогда другое эго проявится посредством служения. Следует напрочь отвергнуть нынешнее эго, и благодаря служению постепенно мы сумеем войти. Посмотрите примеры. Джаятиртха Махарадж нам сказал, что он безумно танцует, чувствует, что он вдохновлен Кришна-расой и т. п., но это пародия или оскорбление. Я никогда не видел, чтобы наш Гурудев танцевал или пел, он лишь сдержано рассказывал о Кришне. Если, несмотря на контроль ума, капля слезы стекала из его ока, он тут же вытирал ее. Он не выражал никакие чувства, но если какие-либо сантименты все же возникали, то крайне тщательно он пытался скрыть свои чувства, не показывать их. Такой была его природа. В то время как Рамдас Бабаджи и другие, что они думают и делают: безумный танец, слезы, дрожь — и привлекают к себе обычных людей. Прабхупад говорил: «Эти симптомы не являются истинными симптомами Преданности». Среди миллионов освобожденных душ с трудом можно найти одного Нараяна-бхакту. Кришна-бхакта — это очень редкое явление. Пытайся связаться с Безграничным, оказаться в Его релятивности, и Гегель говорит: «Учись умирать прежде всего», и умирать не ради того или этого, но ради Кришна-концепции, источником которой является Гурудев, «умереть, чтобы жить».
Преданный: Одна из причин, по которым я спрашиваю: я говорю с людьми о Кришне, я общаюсь с соотечественниками, многие из них христиане.
Шридхар Махарадж: Вы говорите об идеале, вы обсуждаете с ними идеал. Моя концепция такова, ваша концепция такова, и каково различие между ними, таким образом можно.
Преданный: Когда я говорю им о бхакти, они дают высокую оценку этого.
Шридхар Махарадж: Бхакти — это явление общего характера, речь идет о типе, разновидности бхакти.
Преданный: Они дают высокую оценку бхакти, когда я объясняю…
Шридхар Махарадж: Вы говорите о бхакти, и я говорю о бхакти. Есть ли какая-либо разница, находите ли вы различия?
Преданный: Да, я нахожу различия, ваши речи гораздо более могущественны.
Шридхар Махарадж: Бхакти — это идеал, у вас есть идеал Преданности, у них есть идеал Преданности, но фокус бхакти…
Преданный: Когда я объясняю философию Махапрабху…
Шридхар Махарадж: Идеал, способность ценить идеал. Махапрабху дал идеал, Христос дал другой идеал, влечение к идеалу. Мы должны проанализировать это тонкое явление, нашу симпатию, почему мы испытываем симпатию к Кришне, а не к Богу, которого дал Иисус. Поскольку присутствует чистая, ясная концепция вещей, почему меня привлекает именно эта сторона, я должен это проанализировать. Я должен взглянуть в сердце и постараться понять различия там. Единственное, что я могу вам сказать, в прошлом, когда я просил пожертвования, некоторые люди выражали сочувствие, другие антипатию, и те, кто сочувствовали мне, говорили:
— Зачем вы ходите от двери к двери, собирая пожертвования? Мы видим, что вы происходите из аристократической семьи. Вы образованы, у вас есть многие качества, но почему вы тратите время на то, чтобы собирать пожертвования, ходя от двери к двери?
— Что же вы хотите, чтобы я делал для Бога? — спрашивал я у них.
— Отправляйтесь в горную пещеру, религиозные домохозяева будут кормить вас регулярно, и медитируйте в этой пещере.
Иногда, слыша подобные заявления, я заглядывал в свое сердце. Эти люди сочувствовали мне, говоря так: «Ходя от двери к двери в качестве попрошайки, какое благо вы получите? Отправляйтесь в пещеру и медитируйте на Бога, постарайтесь установить непосредственную связь с Ним». Слыша такие речи, я неоднократно заглядывал в сердце в поисках ответа и получал ответ иногда. Я отвечал им: «Знаете ли вы, Упаманью, которого Гуру иногда посылал пасти коров, иногда обрабатывать землю, и почему? А Кришна ходил в Гурукулу и собирал дрова в джунглях со своими духовными братьями, когда учился в Гурукуле. Какая была необходимость во всем этом? Это необходимо. Любое действие, которое я совершаю, побуждаемо моим эго, это действие создаст материальную атмосферу, я буду выступать в качестве субъекта. Но, с другой стороны, я отдаю себя в распоряжение высших Преданных в качестве объекта. Я хочу убить, покончить с тонкой ментальной системой моего тела и лишаю ее пищи, если я выполняю указания, я перестаю предоставлять продовольствие армии, пусть они умрут от голода. А когда это эго умрет, то другое тело, живущее исключительно в повиновении высшему посреднику, это тело проявится. А это старое тело, которое находит пищу в эго, этому телу придет конец, я хочу это сделать. Вся ментальная система умрет без пищи, мое эго будет лишено пищи. Мой Гуру попросил меня делать что-то, и я делаю это, я занят, связан с Вайкунтхой, трансцендентным миром, и я хочу растворить мое эго и выбраться из мира, который порожден моим эго. Я живу в мире моего воображения, этот мир должен уйти, и другой мир придет ко мне, откроется мне. Я хочу покончить с этим грубым телом и жить в другом мире».
Однажды один санньяси оставил выполнение обязанностей, предписанных ему Гуру Махараджем, и отправился в Бхадарикашрам и другие святые места, и он был наказан. Почему он оставил ответственность служения, которое было дано ему и отправился в паломничество? Я был в то время новичком, и на меня этот эпизод произвел неизгладимое впечатление. Как это понимать? Санньяси отправился в паломничество в Бхадарикашрам, место Вьясадевы и Шукадевы. Какая в этом вина с его стороны? Я был новым человеком, стоял во главе Матха на Курукшетре, и мне прислали письмо, в котором было сказано: «Если этот санньяси придет в ваш Матх, не позволяйте ему заходить». Это был старший санньяси, а я был новичком, для меня это было шоком. Санньяси пришел через пару дней, и еще буквально на днях я выражал ему почтение, а теперь как я ему скажу, что «Вам запрещено заходить на территорию Матха»? Для меня это была большая проблема, и когда он пришел, я показал ему письмо: «Это указание центра». Вначале он был разгневан и стал оскорблять авторитетов. Тогда я сказал ему:
— Махарадж, я чувствую опасение, я очень боюсь.
— Почему ты боишся?
— По прошествии 10-15 лет служения, если с вами случилось подобное, вас выгнали из миссии, то какая надежда есть у меня? Я новичок, начинающий, а если вы по прошествии 15-ти лет служения заслужили подобное наказание, то какова надежда для меня? Скорее для меня то будет тратой времени здесь.
Тогда его умонастроение изменилось, и он заявил: «Нет-нет, вы не опасайтесь, я мог совершить ошибку. Мальчик мог не сдать экзамен, но это не означает, что студент первого курса также провалится на экзаменах», таким образом. Он посчитал, что это не есть несправедливость. Я же, по его мнению, совершил ошибку, но этот факт произвел огромное впечатление на меня. Такова природа этого служения, этого занятия: если человек оставляет служение гуру, чтобы отправиться в место паломничества, то это преступление, которое заслуживает наказания. Воля Бога осуществляется через Его посредника, эта воля такова: задействовать тебя в служении, и это нечто очень-очень ценное. Решать на моем уровне, что хорошо, а что плохо и направляться в святое место, — это некая религиозная роскошь, свобода, но считать, что я поступаю правильно, посещая святые места, источником такого представления является эго. А мне были даны наставления делать то-то и то. Бог хочет, чтобы ты выполнял эти указания, это уже другой мир, постепенно я понял это. Повиновение указанию Вайшнава подразумевает служение Высочайшей Божественности.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
