«Нектар не из этого мира» 1982.11.08.B
Цитаты:
«Ты боишься, но ты собираешься принять прибежище у мира, который находится за пределами области страха, ты собираешься установить связь с миром бесстрашия».
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (со слов Шридхара Махараджа)
«Какое место называется Вриндаван? То место, которое носит на себе отпечатки стоп Радхарани – это Вриндаван».
Шрила Шридхар Махарадж
Нектар не из этого мира
Шридхар Махарадж: Самоотрицание, сделать себя пустым, опустоши себя, ты набит всевозможным мусором этого материального мира и реакционными концепциями. Отстранись от всего этого, опустоши себя, и ты увидишь в пустом сердце некий эманирующий луч. Один из моих старейших друзей, Джаджавар Махарадж. Мы потеряли большую часть друзей, но Джаджавар Махарадж все еще здесь, и он приходит сюда.
Преданный: Если Преданный сражается и не чувствует вкуса к Сознанию Кришны, то какой бы совет вы дали?
Шридхар Махарадж: За что он сражается? У него нет вкуса к Сознанию Кришны, он сражается, сражается. За что? «Сражается» означает, что он сражается за что-то. Какова цель этой борьбы, природа сражения? Сражение предполагает нечто, цель, идеальный реализм, по словам Гегеля. Нельзя сказать, что идеал абстрактен, воображаем, это самый важный фактор, Он реален, однако это тело ничто, лишь слуга, который повинуется диктату идеала. Идеал реален, то, что мы считаем чем-то нереальным, воображаемым, идеал, идеальный реализм, проповедованный Гегелем. Вначале идея, а тело следует за этой идеей, за этим идеалом, борьба. Борьба за что? Сражение имеет некую позитивную цель, цель избавиться от негативной стороны, избавиться от вкуса к эксплуатации и отречению. Нечто неведомое, по крайней мере, за пределами этих двух явлений, двух целей жизни. Я не в силах терпеть мир наслаждения, и также мне не нравится отречение, в таком случае предполагается, что есть некое сукрити, приобретенное в прошлом, подспудно присутствующее, и тогда неосознанно борьба может вестись за общество садху, посредников, наставников, способных помочь мне. Я нахожусь в пустоте, нуждаюсь в неком пристанище, кто способен дать мне пристанище, способен спасти меня из подобного дискомфорта. Чувство неудовлетворенности настоящим окружением и отсутствие позитивного занятия в будущем.
Неосознанно мы хотим чего-то, но это предполагает некое сукрити, жажда позитивного явления. В противном случае лишь отречение, самадхи, превращение в ноль. «Я не хочу продолжать», нечто вроде самоубийства, «я не в силах жить в нынешних неблагоприятных обстоятельствах, я совершаю самоубийство». Это духовное самоубийство, отсутствие вкуса к этому бренному миру, к борьбе за временные реалии, поэтому войти в самадхи означает совершить духовное самоубийство. Поместить живого человека в могилу и засыпать ее, отсутствие перспективы, об этом идет речь. Я не удовлетворен этим миром, я хочу расстаться с существованием, но я не хочу жить здесь и не хочу совершать самоубийство, это означает, что подспудно присутствует сукрити. «Я хочу светлой, лучезарной жизни», и тогда некий садху может прийти к нему и принести ему благую весть, дать наставления: делай это, делай то, и постепенно это может свершиться, позитивная жизнь может начаться. Так мы можем ответить на твой вопрос, светлая, лучезарная сторона.
В детстве, когда ему было 15 или около того, он был неудовлетворен своим положением в семейной жизни. Он отправился в Пури, к Джаганнатху, для того, чтобы найти садху. Он был восемнадцатилетний юноша, он оставил свой дом, отправился в Пури. Он питал такую мысль: найти общество садху и присоединиться к ним. Наш Гуру Махарадж в то время находился там, в Пури, один его последователь встретил этого юношу и спросил у него:
— Зачем ты здесь?
— Я пришел сюда в поисках садху, Гуру.
— Пойдем со мной.
Он был очень умным человеком, отвел его в лагерь Прабхупады, и он присоединился. То, что он приобрел в прошлом, было такой природы, что он отправился на поиски и сразу же нашел, очень легко, присоединился навеки. Он присоединился в 18 лет, получил санньяс, когда ему было 28. Кто-то пытался отговорить его: «Ты молод, неизвестно сколько ты проживешь, ты очень рискуешь». Он колебался и сказал: «Прабхупад предложил мне санньясу, но я сомневаюсь, и некоторые мои друзья отговаривают меня. Я обратился к Гуру Махараджу с этим вопросом, я испытываю сомнения». И Прабхупад сказал ему: «Ты боишься, но страх пребывает в этом мире. Ты же собираешься принять прибежище Абхаяпады, бесстрашных святых стоп. Где место страху? Нет места никаким опасениям». Весь страх пребывает в этом измерении бытия, но ты собираешься принять прибежище мира, который находится за пределами этой области страха, в области бесстрашия. Ты собираешься установить связь с миром бесстрашия, весь страх здесь. Такие слова изошли из его уст, и он принял их. Он был последним санньяси. Он получил санньяс в Пури, и примерно месяц каждый день по утрам он пел «Шри Рупа Манджари пада», песню, которая была очень любима Прабхупадой. Прабхупада переехал из Гаи в Пури практически только для того, чтобы слушать, как он пел своим сладостным голосом, и это пение записано на магнитофон.
Бхактивинод Тхакур говорит: «Что есть Вриндаван? То место, которое украшено отпечаткам стоп Шри Радхики, это место есть Вриндаван», понимаете? Критерий Вриндавана: поскольку это место содержит отпечатки стоп Радхарани, потому это Вриндаван. Открытие Бхактивиноды Тхакура таково. Кто есть Радхарани, кто есть Кришна? Необходимо приобрести некое представление о природе Вриндавана. Она все и вся, Он все и вся. Какое место называется Вриндаван? То место, которое носит на себе отпечатки стоп Радхарани, — это Вриндаван, абсолютная сладость. Параферналии эманируют из Нее, как, скажем, режиссер кинофильма: из его ума рождается весь фильм и затем актеры играют придуманные им роли, нечто в этом роде. Все берет начало в Ней, из ума режиссера вся окружающая среда исходит, и затем этот режиссер выходит на сцену уже в качестве актера. Мы получаем все эти реалии, их источником для нас является Шри Гауранга, объединение Обоих, совместный дар нам, трансцендентная сладость. Ее игра имеет вечную природу.
Это птица, которая всегда обращена к небесам, желает дождевой воды. Как называется эта птица, которая не собирает воду с земли? Она пьет только дождевую воду. Мы должны превратиться в такую птицу в нашем темпераменте, желании Божественной капли сладости, нектара. Нектар — это самая сладкая жидкость, которую мы только можем вообразить. Мед — это нечто из бренного мира, но нектар пребывает за пределами бренного мира, не так ли? Нектар — это выдумка, в этом бренном мире нектара не найти, но мед найти можно. Нектар имеет трансцендентные характеристики, амритам, пища богов, нектар для Преданных, для божественных, и яд для демонов. Тот, кто потворствует демонам, Махадев, тот был вынужден выпить яд, это нечто особенное. Но поскольку он имел связь со служением Вишну, то этот яд стал его украшением. Но он выпил яд по указанию Вишну. Он не умер, но яд стал украшением. Махадев обращается с просьбой к Нараяне, он говорит: «Ты возложил на меня бремя этого нежелательного служения, я вынужден иметь дело с преступниками, что поделаешь. Это Твоя Верховная воля. Ты возложил на меня бремя ответственности, иногда мне приходится дружить с ними». Владыка всей области заблуждения, и он соприкасается с высшим миром.
Задайте вопрос Махараджу. Есть у кого-то вопрос? Можете задать Махараджу любой вопрос.
Преданный: Вигадха Мадхава Прабху хочет задать вопрос.
Вигадха Мадхава: Я хотел бы знать, не мог бы Махарадж объяснить, каково самое прямое, эффективное средство достижения Сознания Кришны?
Шридхар Махарадж: Он говорит: «Только благодаря садху-санге, другого пути не существует». Ты получил ответ?
Вигадха Мадхава: Да, Махарадж.
Шридхар Махарадж: А теперь повтори его. Что ты понял?
Вигадха Мадхава: Эффективное средство достижения Сознания Кришны — это общение с Преданными Кришны, садху-санга.
Шридхар Махарадж: Да, находиться в обществе садху. И что это означает? Что ты понимаешь под общением, обществом? Царь может посадить садху в свою тюрьму, но будет ли то сангой для него? Что это означает, когда мы говорим санга?
Вигадха Мадхава: Парипрашнена севая.
Шридхар Махарадж: Таким образом мы можем обрести благо от общества садху. Садху-санга имеет такие характеристики, общение такого рода есть садху-санга: давать что-то ему для его удовольствия и принимать что-то от него в качестве прасада; то, что скрыто в нашем сердце, открывать ему и выслушивать от него сердечные наставления; давать ему продукты для того, чтобы он мог готовить прасадам, а затем принимать учиштхам, остатки его пищи. Откуда придет искренность? Мы можем понять, что кто-то является садху, увидеть садху благодаря сукрити. На первый взгляд благодаря Писаниям, шастре, шастра помогает нам узнать садху, а садху открывает нам смысл шастры, они взаимозависимы, садху и шастры. Садху занимает более важное положение, шастра стоит на втором месте, живая шастра есть садху. Для того чтобы знать, кто есть Гуру, кто есть садху, мы должны проконсультироваться с Писаниями. Что о них сказано в Писаниях, каковы их признаки, и Махарадж сказал, в «Бхагаватам», в «Гите», в Упанишадах содержатся описания характеристик садху, Гуру и ученика. В них ясно описывается то, какими должны быть характеристики Гуру и ученика, и если подобный квалифицированный ученик приходит к квалифицированному Гуру, начинается подлинное взаимодействие, в противном случае присутствует множество ложных взаимоотношений, и черный рынок имеет место в этом мире под именем религии.
Преданность происходит из общества Преданных, и человек способен прийти к подлинному руководителю, садху, благодаря своей прошлой деятельности, сукрити двух типов, гьята и агьята. Вначале сукрити не осознано. Человека используют в служении Господу и садху неосознанным для него образом. Например, человек построил дхарма-шалу, и многие люди разных типов приходят и пользуются энергией строителя этого здания, и все результаты достаются ему. Разбойник тоже может прийти переночевать в этой дхарма-шале или паломник может жить в ней, также садху может прийти и жить в ней. Папа и пунья, разбойник использует энергию, и человеку придется страдать, а хороший, честный человек живет в дхарма-шале, и строитель получает благо.
Но папа и пунья, заслуга и грех, а когда подлинный Преданный остается в этом здании, использует мою энергию, плод этого имеет вечный, непреходящий характер. Эта непреходящая заслуга дарится человеку, который построил дхарма-шалу, а если обычный хороший человек пользуется гостеприимством, строитель получает временную заслугу, но если этой энергией пользуется разбойник он страдает, но это страдание также временно. Однако в случае садху заслуга носит вечный характер, и когда такого рода заслуга накапливается в достаточной степени, она приводит этого человека в общество садху. Сначала это происходит неосознанно, когда духовная заслуга накапливается в достаточной мере, во мне рождается желание искать Истину, искать общество садху, и я прихожу к нему. Если я прихожу к подлинному Гуру, описанному в Писаниях, тогда начинается взаимодействие. При наличии связи с подлинным садху вначале происходит некая скрытая деятельность, сукрити, которая делится на два вида. Махапрабху говорит бхавья, здесь сукрити описано как «благая удача». Существуют различные садху, различные категории тьяги, нага, садху. В мире теизма также есть множество различных категорий: Нимбарка, Валлабха и Гаудия-Вайшнавы, Махапрабху. Классификация происходит даже среди теистов, но сукрити направляет человека из подсознательной области к нашей связи с садху.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
