«Мы можем жить в севе» 1982.11.03.B
Мы можем жить в севе
Шридхар Махарадж: И определенную реакцию он почувствовал в себе, но в то же время он чувствует перспективу. Человек, который отправился на чужбину зарабатывать деньги, оставил свою семью. Он чувствует боль, но в сердце также осознает, что его родные чувствуют: «Он привезет деньги, которые порадуют нас». По крайней мере здесь одна сторона покидает мир заблуждения, и кажется, что он испытывает боль, но в сердце он чувствует надежду на светлое будущее. В это время благодаря влечению к этому обманчивому миру чувствуется болезненная борьба, мы переживаем борьбу. Но все же в основании этого лежит свет, лучезарная надежда или борьба. Борьба не всегда подразумевает боль, на определенных стадиях это нечто болезненное, но в силу заблуждения. Мы видим, также симптомы боли присутствуют в Кришна-лиле, но в действительности это не есть боль, лишь кажущееся на поверхности. Кришна сказал, что Он придет в определенную кунджу, и Радхарани с Ее группой отправились туда, но Он не пришел. Этот ман, гнев, все это болезненно. Но в наших сладчайших песнях поется о самом печальном.
Внешне это нечто печальное, но внутренне — нечто сладостное, подобное явление возможно. Когда я призываю Имя, то вначале для меня это долг, обязанность — повторять множество кругов. Иногда это болезненный долг, но когда я обрету вкус к Имени, тогда появится внутренняя тенденция: мы будем чувствовать побуждение призывать Имя все больше и больше, а не в качестве обязанности так или иначе завершить 16 кругов. Мы обретем внутренний вкус к тому или иному служению. До тех пор пока мы не заняли это положение, не обрели этот вкус, это долг, который мы должны выполнять, и, выполняя его, мы можем испытывать некую боль. Шраван даша — это в целом болезненный этап, затем это нечто сладостное. Конечно, скрытым образом сладость присутствует повсюду, иначе почему человек испытывает побуждение идти по этому пути, только в надежде на сладость. Тем не менее если анализировать, можно увидеть, что шраван даша, затем варан даша, затем шаран даша, апан даша, прапан даша — это уже сладостно, боль отсутствует. Та боль, которая присутствует, лишь кажущаяся, мнимая, но по сути это нечто сладостное. Я приводил пример: сахар может представляться горьким тому, кто болен желтухой.
Иногда мы ошибочно думаем, что мы не должны изучать книги и анализировать их, знать все их части: «Зачем это необходимо? Эта гьяна противоречит Преданности». Поэтому мы можем избегать этого, призывать Имя, и всякий раз, когда происходит объяснение природы школы Преданности, человек будет избегать слушать такие объяснения. Это не всегда уместная позиция, поскольку из подлинного источника мы получаем знание, которое побуждает нас, дает нам импульс идти вперед в нашей садхане. «Чайтанья Чаритамрита», говорит Санатана Госвами, ачарья сиддханты, есть потребность в том, чтобы знать, что есть что. Я буду воспевать Имя, а всякий раз, когда будет происходить объяснение «Бхагаватам», «Чаритамриты», я буду избегать этого: «Это все знание». Но это не всегда так, не просто гьяна, речь идет об истинной концепции Преданности Богу, такого рода гьяна приходит из истинного источника, и нас предостерегают. Люди могут по-разному интерпретировать Богооткровенные Писания, и следует избегать подобных обсуждений с целью просто знать, учиться всему и у всех. Но когда проливается свет, приходит откровение от истинного посредника более высокого, чем мы, мы должны крайне искренне желать слушать его, поскольку такое слушание упрочит наши позиции и поможет нам идти вперед по нашему пути садханы. Это явление не следует отвергать в качестве знания. Кто есть Кришна, каким образом Он Сваям Бхагаван, кто есть Нараяна, каковы 24 уровня мира заблуждения, какова природа Вайкунтхи, Голоки и какова природа Баладева, различные расы — все эти явления объяснены. Я же буду заявлять: «Нет-нет, это гьяна. Я буду сидеть и воспевать Имя» — то будет глупость. Следует считать, что человек потворствует своей лени.
Такие обсуждения, которые способствуют прогрессу нашей веры, делают ее более глубокой, подобные обсуждения следует приветствовать, такого рода дискуссии, ишта-гоштхи. В обществе садху говорить о Нем с разных точек зрения — это не есть знание, которое необходимо отвергать, это естественно, ишта-гоштхи. Гоштхи означает собрание, ишта-гоштхи — желанное общество, и мы должны говорить о Нем, это необходимая часть Преданности. Когда приходит бхава-бхати, эти явления придут автоматически. Когда садху спонтанно, по своему желанию рассказывает о многочисленных качествах Кришны, а мы уходим, не слушаем его — это самоубийственно. Качества Кришны объясняются этим посредником. Я должен постараться услышать их, а иначе для чего создан слух? Слух создан лишь для того, чтобы слушать о Нем. Эти органы чувств должны выполнять свою миссию, и когда бхава-бхакти просыпается в сердце, тогда все эти описания становятся явью. Кришнакатха, Харикатха. Почему «Бхагаватам» существует? Почему «Гита» существует? Градация, необходимо все расставить на свои места: понять, что есть майа, что есть сварупа-шакти, что есть истинное знание и что есть заблуждение. Все эти явления мы должны знать до известной степени и избегать того, чего следует избегать, нежелательного, и принимать желательное.
Определенное знание предполагается на каждой стадии нашего прогресса. Гьяна, праяса и тапасья не означает, что мы не должны говорить о Кришне в своей среде, а когда садху объясняет рупу, гуну, лилу Кришны, мы должны убегать оттуда, вовсе нет. Избегать следует санкхьи, джаймини, патанджали, буддистов, и опять же это правило актуально для начинающих, но проповедник должен быть способен соприкасаться с любыми явлениями, чтобы сокрушать их. Иногда гьяна, знание, может прийти изнутри, необходимое знание. Существует стадия Преданности, когда необходимое знание приходит изнутри автоматически, из сердца. Подобная стадия бхакти, когда все происходит именно так, откровение о том, что есть что, без изучения внутреннего ресурса. От чайтья-гуру иногда знание о Преданности может прийти к нам. В целом это происходит, когда мы слушаем речи из уст Преданных. Кришна и Вриндаван, у них нет недостатка знания и величия, которое можно найти в Вайкунтхе, все это есть, но когда анандам стоит на первом месте по отношению к чит, четан, нам говорят: не стремись к знанию. Знание сат, чит, анандам; чит, четан, знать. Мы не можем обрести все с помощью знания и понимания, но истинное явление автоматически приходит к нам благодаря служению — это также определенное спонтанное знание.
В «Шримад Бхагаватам» заключительный стих: что есть этот «Бхагаватам». Также то, что я собираюсь рассказать здесь о концепции Целого, включая тебя, твои интересы, какова природа этого. Завершив, Ведавьяса говорит: «То, что я пообещал вначале, я дал вам всем». И что это? Таттва-джигьяса, вопросы об истине, сатьям парам, я пообещал, что в этой книге я опишу парам сатьям — не просто истину, но сладостную истину. Нашу высочайшую, сладостную истину я попытаюсь рассмотреть здесь, в этой книге, было сказано вначале. И в заключении говорится, что есть этот «Бхагаватам», чистейший из всего самого чистого, Пурана. Возможны два вида интерпретаций значения слова «Пурана» — это «знание, которое существует с незапамятных времен». Это знание представлено здесь, события начального этапа истории творения записаны в этих текстах. Другой смысл «Пурана» означает «древний» и также означает то, что было описано в Ведах, этого недостаточно, и были написаны вспомогательные книги. Эти книги следует рассматривать как дополнительные по отношению к Ведам и Упанишадам, они дадут возможность осуществить предназначение шастры. Этот «Шримад Бхагаватам» есть чистейшая Пурана, в которой я рассмотрел события древности и также ясным, недвусмысленным языком изложил Богооткровенные Писания: Веды и Упанишады. В особенности этот Пуранам очень дорог Вайшнавам, Вишну-бхактам.
Кто есть Вайшнава? Вишну наиболее тонкий, всепронизывающий дух, пребывающий повсюду, подобно эфиру. Эфир может быть везде, внутри и вовне в различных концепциях творения, наиболее фундаментальный элемент. Вишну — Васудев, который пребывает повсюду и все пребывает в нем, это тончайшая субстанция. Вайшнавы — личности, которые связаны с этим наиболее фундаментальным элементальным измерением существования, они Вайшнавы. Не поверхностные, люди, которые заняты поверхностными вещами, приходящими и уходящими, но постоянное реалистичное существование всех вещей, это Вайшнавизм, Вайшнавы. Это знание любимо теми, кто занят выполнением вечного долга, чье понимание не может быть изменено локальными требованиями в рамках времени и пространства. Здесь я непосредственно описал парамахамса, знание неоскверненное любыми мыслями об относительном существовании, но абсолютная точка зрения представлена здесь. Все рассматривается с абсолютной точки зрения, не из частичного или относительного положения. Эти реалии увидены на основании высочайших стандартов Центра, подобный угол зрения, так вещи рассмотрены здесь. Речь идет о связи этих реалий с Высочайшим Центром нашего достижения и понимания, наиболее чистое положение, отсутствие аномалий, отсутствие реакций, такого рода знание рассматривается здесь. Это ответ на одно очень прекрасное утверждение, найшкарма.
В целом тенденция жизни — это борьба, как я говорил, труд, трудиться и жить, как мы находим в Библии. Когда Адам и Ева были шаранагата и пребывали в раю, им давалось все необходимое, но когда они упали сюда, им пришлось в поте лица искать хлеб насущный. Трудись и живи — это недостойная жизнь: если я хочу жить, то я должен трудиться, потому что не трудясь я не смогу снискать пропитания. Найшкарма, возможна такая жизнь, в рамках которой можно жить не трудясь. С самого начала существования подобная тенденция — это нечто недостойное: для того чтобы Ты поддерживал нас, мы должны трудиться, работать. Для того чтобы поддержать себя в этом мире, мы вынуждены трудиться. Найшкарма, мы будем жить без работы, отсутствие труда. Как этого можно достичь? Борьба за продукты сейчас стала очень интенсивной во всем мире, поскольку население растет, а продовольственные запасы, то, что необходимо нашей цивилизации, всему этому придет конец, и какой будет судьба будущих поколений, в этом проблема.
Представители школ Будды и Шанкары хотят открыть место, в котором человек может жить без труда. Будда говорит: «В жизни нет необходимости, нет труда — нет жизни, нет существования. Мы можем распрощаться с нашим существованием. Это мания — продолжать жить в мире конфликтов и борьбы. Необходимо отказаться от мании. Зачем нам необходима жизнь? Пракрити нирван, отсутствует существование, поскольку существование — источник проблем. Это мания, откажись от этой мании. Ты хочешь жить. Какая необходимость в том, чтобы жить? Это мания, оставь ее». Такова школа буддистов, а Шанкара говорит: «Конечно, эта жизнь нежелательна. Мы всегда страдаем от боли, долгов, смерти. Постоянно некая сила приходит и уводит нас в сторону, принижает нас, и в конечном счете мы умираем. Нам бросает вызов эта смерть, это нежелательно». Так каково же решение? Шанкара говорит, что решение состоит в том, что такого рода индивидуальные усилия сохранить себя нежелательны. Невозможно сохранить индивидуальность и в то же время наслаждаться истинным миром, умиротворенностью, вечным миром, поэтому очарование индивидуальной жизни следует оставить. Брахман счастлив, это счастливая концепция, а мы есть Брахман, мы отражаемся. Там, где Брахман отражается, он создает это чудесное эго Преданности. Не стремись занять ложное положение, раствори его, ты Брахман, ты не будешь затронут. Тот, кем ты являешься безнадежен, нет лекарства от твоей болезни, средства, с помощью которого ты мог бы выбраться, освободиться от влияния мира смерти. Каждую секунду ты теряешь себя, тратишь так или иначе. Но «Бхагаватам» говорит: я даю тебе правильное решение.
Буддисты говорят об самоотрешенности, вайрагье. Эту манию следует оставить полностью, вайрагья, тьяг. Шанкарачарья благодаря своему Веданта-вичару и т. д. показывает, что есть Брахман, а ты лишь отражение. В действительности в твоей подлинной форме ты не можешь приблизиться, войти туда. Это выдуманная сторона эго, мистического существования. Когда этому приходит конец, боль уходит, но «Бхагаватам» говорит: я рекомендовал подобное самоотречение, наше самоопределение, долг по отношению к окружающему миру, и я обсуждал это знание. Речь идет о том, чтобы сохранить свою индивидуальную перспективу благодаря бхакти, Преданности, жертвенности. Я принес новую концепцию жизни через вас всех, вы будете спасены только благодаря Преданности. Эксплуатируя вы будете вынуждены умереть, а самоотрицание приводит к тому, что живое существо сливается с пограничной зоной, Вираджа, Шивалока, на неопределенный срок оказывается там. Но я рекомендую вайрагью, гьяну, их должна обнимать Преданность, самопожертвование, и тогда твое истинное внутреннее «я» позволит тебе жить вечно и счастливо. Отсутствие боли и труда, труд любви — такова внутренняя функция твоей души. Концепция того, что рабство недостойно, — это реакционное представление. Все ждут нападения смерти, и угроза смерти преодолевается, те рекомендации, которые даны здесь, в «Бхагаватам»: вайрагья и гьяна вместе с бхакти, Преданностью. Преданность означает жизнь жертвенности. Необходимо стряхнуть с себя оковы эксплуатации и отречения и не зависеть от них. Отречение в Преданности, сохранение индивидуальности также в Преданности, но продолжать реакционное существование, а с другой стороны жертва Центру — это нечто счастливое. Я привел в гармонию гьяну, вайрагью и т. д., и в Преданности одарил их самой жизнью, сутью жизни. Наша деятельность, перспектива и главное — центр жизни.
Экстаз, счастливая, вечная жизнь меня ждет в том случае, если я добавляю Преданность к отрешенности и деятельности. Ты будешь заниматься деятельностью, но твоя деятельность не будет относиться к категории кармы, поскольку будут отсутствовать реакции, не в этой юрисдикции. Ты будешь использовать энергию ради Центра. Все, что ты делаешь, делай ради Центра, в противном случае ты будешь связан реакцией. Поэтому я прояснил этот момент. Подлинная жизнь возможна для нас, если мы принимаем Преданность Высочайшему Центру. Это не есть нечто недостойное, не есть нечто мучительное, не есть невежество. Если ты примешь подобный курс, если ты достигнешь того, о чем идет речь, если ты будешь внимательно слушать то, что я тебе говорю. Постарайся расставить все на свои места, слушай из истинного источника, от истинного садху, и тогда все встанет на свои места. Хорошее чтение означает из правильного, подлинного источника. Необходимо расставить все на свои места, иметь подлинное понимание. Тогда ты можешь услышать различные антипредложения, и все они будут приведены в гармонию здесь. Победа надо всеми мыслимыми концепциями знания неизбежна. Лишь благодаря Преданности, жертвенности любой человек легко сумеет пересечь мир страданий и океан невежества.
Я уже говорил, вичар. Свами Махарадж просил своих учеников не общаться с другими, но это на начальной стадии. Однако когда человек вырос, он может встречаться с кем угодно и сокрушать их взгляды. Здесь также, не бойся вичара, у тебя есть полнота силы, позволяющая опровергнуть любую школу мысли в этом мире. Существуют градации вичара. Мальчик, которому несколько месяцев, не в состоянии понять то, что способен понять когда ему 16 или около того, таким образом, вичар. Когда ты находишься в таком положении, ты достиг безопасного положения, тогда любой вичар будет доступен тебе. Ты будешь показывать тщетность подобных попыток. Сева есть все и вся, прими Преданность, подлинная жизнь там, раздача себя, не самовозвеличивание. Мы можем жить в севе, все трудности будут устранены, если мы принимаем линию жертвенности, Преданности. Все, твоя индивидуальность, окружающий мир, твоя перспектива, все будет там, лишь угол зрения следует изменить, и этот угол зрения мы обретаем благодаря Центру, центральному интересу. В связи с ним мы попытаемся понять эту истину, все будет рассматриваться сквозь призму Центра. Кто Он? Я должен посмотреть на Центр: как этот человек связан с Центром, как я связан с Центром. В каждом месте пытайся понять, каково положение этого явления в связи с Центром. Ты должен оценить, каково положение этой реалии по отношению к Центру и под таким углом зрения пытайся установить свои собственные взаимоотношения с Ним. Прежде всего, какое положение некая реалия занимает в глазах Центра. Затем, следуя этому, ты увидишь, каковы твои отношения — вот что необходимо, расставить все на свои места, правильная позиция по отношению ко всему и вся, через Центр, посредством Центра. Бхакти — это Преданность, и ты испытаешь облегчение от всего нежелательного.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
