«Атма подобна солнцу» 1982.11.02.C82.11.03.A
Атма подобна солнцу
Шридхар Махарадж: Наш Гуру Махарадж приводил другой пример. Некий мальчик родился в темнице, в темной тюрьме, родился и вырос там. У него не было никакого опыта солнечного света, и вот один из его друзей пришел к нему и заявил:
— Давай выйдем наружу и посмотрим на солнце.
— Да, я пойду, только возьму светильник.
— Не нужно брать светильник, чтобы увидеть солнце.
— Ты думаешь, что я глупец? Можно ли увидеть что-либо без помощи света? Я не такой глупец. Что ты болтаешь.
И тот заставил его, взял его за руку и вытащил наружу. Он был изумлен. Это солнце, благодаря солнечному свету можно видеть все. «Атма подобна этому», — говорил наш Гуру Махарадж. Бог, или Атма, подобны этому, Его можно увидеть с помощью Его собственного света, и мы также видим все и вся лишь благодаря Его свету. Он таков: самосияющий, светящийся своим собственным светом. Это означает, что Он способен являть Себя и другие реалии, Он источник всего знания, концепция Бога такова. Он автоматически существует, с помощью другого света невозможно увидеть солнце. В интеллекте, знаниях нет необходимости. Сознание Бога независимо, оно может прийти и уйти. Если оно приходит, вместе с ним приходит все, и никакое явление не может заставить это знание низойти. Ты можешь отправиться к солнцу. Ты не можешь сделать его пленником, но можешь отправиться к нему. Когда я произнес эту шлоку, тот человек, садху, понимал, что я говорю, и неожиданно коснулся моих стоп. «Я тоже знаю это, но смысл не открывался мне. Однако вы обладаете подобным пониманием, и в час нужды эта шлока пришла к вам», — таким было его утверждение. Он был другом некоего человека, который был первым главой Индии. Он рассказывал: «Когда мы вместе работали, когда он получил пост, он сказал мне: «Я назначу тебе пенсию, а ты будешь жить так, как захочешь». Я ответил, что мне не нужна пенсия, я стану садху и стану проповедовать «Бхагаватам»». Он не захотел принять его помощь. Он пообещал посетить меня, но не пришел, выдающийся человек, высокого роста, хорошего здоровья, выходец из Бихара.
Вишну парампад, нас просят рассматривать святые стопы Нараяны как солнце. Подобно тому как мы видим солнце в небе, святые стопы Вишну мы должны стараться представлять такими. Каково солнце? Солнце — видящий. Мы видим солнце, но в действительности оно помогает нам видеть вещи. Прадаршак, стопы означают отдаленную часть Вишну. То, что есть низшая часть для нас, начало реализации, это подобно солнцу, видящий. Мы должны стараться видеть все и вся с помощью луча святых стоп Вишну. Иначе говоря, мы будем думать, что это нечто подобное огромному оку, пребывающему в небе. Это око видит все, что мы делаем или не делаем, бдительное око пребывает над нашими головами. Он парам пада, Его святые стопы способны видеть, подобно солнцу, подобно глазу. Око Хранителя всегда пребывает над нашими головами. Прежде чем мы приступаем к любому действию, мы должны вспоминать об этом, это Ригведа-мантрам, и первый важный мантрам таков. Среди брахманов, представителей ведической школы говорится, когда ты совершаешь какое бы то ни было служение, относящееся к религии, к варнашраме, ты должен прежде всего вспомнить этот Риг-мантрам.
Стопы Вишну пребывают над тобой и смотрят на тебя, подобно оку Хранителя, теперь приступай к действию. Такое представление, и с этим представлением ты не сможешь совершить ошибку, поскольку всеведущее око всегда над тобой. Помни об этом: все известно Ему, Его бдительное око. С таким представлением ты обязательно очистишь свое сердце и понимание, всю свою ментальную систему и подход должным образом. Вовсе не так, что ты можешь творить все, что тебе захочется, что ты господин, сам себе хозяин, не только хозяин себя, но и всего мира. Ты способен влиять на окружающий мир — всем этим эгоистическим представлениям приходит конец, когда ты понимаешь, что всевидящее око пребывает над тобой, подобное солнцу, нечто подобное рентгеновскому лучу. Все, чего ты не знаешь о себе, известно Ему. Область подсознания Он также видит. То, что тебе неизвестно о самом себе, известно Ему. Пытайся жить и действовать в этом, и ты обязательно очистишься. Все дурное уйдет благодаря этому свету. С помощью рентгеновского луча мы можем лечить все телесные болезни, и все аномалии уходят, это возможно, нечто в этом роде. Вишну парампад. Это поможет врачам, лишь благодаря свету пытайся искать, с его помощью ты сумеешь вылечить все болезни, попробуй, испытай подобный свет.
Нашли ли они такой свет, луч, благодаря которому можно лечить болезни?
Преданный: Да, разные лучи они используют.
Шридхар Махарадж: Достаточно луча, и различные вирусы будут убиты с помощью этого света. Возможно, однажды они откроют подобное. Я хотел бы остановиться на этом. Который час?
Преданный: Без пяти десять.
Преданный: Я хочу нарисовать Ваш портрет. Не говорите ничего, не возражайте.
Преданный: Гуру Махарадж, некоторое время тому назад мне говорили, что если человек не сражается в Сознании Кришны, то это плохо, необходима борьба за то, чтобы стать сознающим Кришну.
Шридхар Махарадж: Да. Махарадж сказал: когда Преданный побеждает свои чувства, кама, кродха, лобха, матсарья, в это время он не может избежать сражения, когда он занят покорением этих врагов. Прогресс подразумевает борьбу различных типов. Мадхьяма-адхикар — это время испытаний. Каништха-адхикар — низшая стадия, на ней человек не способен оценить, насколько велика его Преданность, каков его прогресс. Умиротворенно он совершает арчан и т. д., но когда начинается мадхьяма-адхикар, начинается истинная битва в человеческой жизни. Как расставить все на свои места, не только то, что советуют Священные Писания, но также социальное положение, наши взаимоотношения с миром, с обществом, образованием. В целом тенденция проповедовать возникает на этой стадии: человек хочет давать, устраняет трудности в окружающем мире и пытается обратить окружающий мир. Мадхьяма-адхикар — это жизнь борьбы, сражения, а когда человек достигает уттама-адхикара, начинается период умиротворенности в жизни. Он видит, что повсюду все хорошо по воле Кришны, ему очень легко увидеть волю Кришны, стоящую за всем, поэтому ему не приходится особенно интенсивно сражаться. Но когда он покидает это измерение невежества, ложных представлений, он видит оба явления: майю и Ишвару, и он хочет утвердить Ишвару, Божественное, и пытается изо всех сил устранить ложное представление, заблуждение, это период борьбы, мадхьяма-адхикар.
Садхана — это период, полный испытаний, затем апандаша, человек чувствует умиротворение в бхава-бхакти, и затем према-бхакти, и там опять же другая борьба присутствует, в према-бхакти, когда человек уже находится в лиле. Это в ином измерении, подобно тому, как во Врадже присутствует состязание, конкуренция. Яшода думает: «Как можно контролировать этого непослушного ребенка? Я оказалась неспособна, не сумела справиться с Ним». Таким образом происходит борьба, но эта борьба порождаема Йогамайей. Према-бхакти также динамична по своей природе, не статична. Там, где присутствует динамика, там присутствует борьба того или иного типа, состязание имеет место. В сакхья-расе происходит игра: есть две группы, одна группа хочет победить другую, на одной стороне Кришна, на другой — Баларама, это также борьба, сражение, но иного типа, трансцендентная игра. В мадхурья-расе также различные группы: группа Радхарани, группа Чандравали. Столь многие группы присутствуют, и слуги каждой группы преследуют свои интересы, интересы своей госпожи. Динамичная природа подразумевает борьбу, сладостную борьбу, а здесь эта борьба горькая. Мы боремся за то, чтобы устранить невежество и призвать чистое знание. Такого рода борьба где-то горькая. Она иногда безвкусная и болезненная, но когда мы вступаем в ту область, то борьба становится сладостной. Лила — это борьба между различными группами и победа, а иногда возникает необходимость с помощью обмана ввести в заблуждение другую сторону.
Апракрита, нечто вроде аморальности присутствует там, моральными законами также пренебрегают ради удовлетворения Кришны. Это очень высокая концепция — делать все что угодно ради Него. Представители группы кама-рупы способны делать для Кришны все что угодно, отсутствует закон. Он источник закона, для Него можно сделать все что угодно, ради Него преступают все существующие законы и нормы общества. Высочайшие Преданные готовы преступить даже указания шастр, то, что было дано нам ради нашего блага, они готовы переступить, пренебречь указаниями Вед, Богооткровенных Писаний ради служения Кришне. Закон предназначен для обычных людей. Речь идет об особой группе, представители которой даже преступают законы, которые были даны Господом людям, нарушают эти законы ради особого служения Ему. Многочисленные правила варнашрама-дхармы также были даны нам ради нашего блага, но речь идет о низшем состоянии. На высшей стадии, преступая закон, я буду служить Ему. Например, запрещается входить в гарем царя — это общее правило. Никто не должен его нарушать, но если человек понимает, что необходимо срочное служение, царю угрожает опасность, то он пойдет на риск, войдет в гарем, нарушая закон, ради того, чтобы спасти жизнь царя.
Существует особая категория Преданных, которые готовы преступить закон ради Его удовлетворения, и это особая группа. Это высочайшие из Преданных, которым известны интересы Кришны, Его сладостная воля. Они знают, что Его сладостная воля стоит выше всех законов, закон предназначен для обычных людей. Это также борьба, там, где присутствует жизнь, там присутствует борьба, там, где присутствует игра, там присутствует сражение, с одной стороны сладостная и болезненная также. На низшей стадии это нечто болезненное для нас, разрубить узлы, которыми мы привязаны к этому миру. Это несколько болезненно для нас, но когда мы обретаем постоянные взаимоотношения, тогда борьба счастливая, сладостная, но все же прогресс подразумевает борьбу. Уттама-адхикари внешне может вести умиротворенную жизнь, но опять же на высокой стадии, в виласе шанта-раса в большей или меньшей степени умиротворенное состояние, но в дасья-расе вновь начинается борьба, но сладостная, и это организует не махамайа но Йогамайа, центростремительный поток, влекущий к Центру. Сама земля полна расы, расамой, земля нектара, амритамой-лока, работать в жаркой пустыне и работать в хорошей, благоприятной атмосфере. Работа больного человека, работа здорового человека, определенные различия такого рода существуют.
Невежество — это блаженство. Махарадж сказал, что человек невежественный живет в блаженстве, ему ничего не известно, отсутствует боль, потому что отсутствует сознание. Человеку, страдающему от сильной боли, делают инъекцию, чтобы он потерял сознание, потому что сознание подразумевает боль. Невежество — тама гуна — это своего рода блаженство, мир, но это не подлинный покой. Отсутствуют чувства, ноль. Ноль также имеет природу безграничного, безграничное и ноль похожи. Если мы добавим к нулю ноль, будет ноль; если мы отнимем ноль от нуля, будет ноль; ноль умножить на ноль будет ноль; также безграничное плюс безграничное, умножить на безграничное — все это безгранично. Невежество — это блаженство: отсутствует сознание и не возникает вопрос боли. Радикальные из стремящихся к освобождению достигают подобной стадии, стадии ископаемого, камня. Поскольку они хотят мира, им дается умиротворенная жизнь камня. Те, кто хотят быть едины с Ним, их присуждают к суровому наказанию, их сбрасывают вниз, и они ведут существование, подобное существованию камня. Они могут находиться в этом состоянии миллионы и миллионы лет, стать Гималаями, стать землей, деревьями. Налакувара и Манигрива были превращены в деревья. Это своего рода покой, мир. Невежество — это блаженство. А те, кто достигают шанта-расы в обители Брахмы и Нараяны, также обретают мир. Но когда живое существо вступает в Вайкунтху, там вновь присутствует движение в дасья-расе — это борьба, но пограничное положение — положение так называемого мира, покоя.
Но динамичный мир мы находим в так называемой борьбе внешне, в дасья-расе, ватсалье, мадхурье, свакия, паракия, борьба, сражение. Например, в мадхурья-расе слуги мадхурья-расы по ночам в темном лесу встречаются с Кришной. Они вынуждены бороться, сражаться. С кем, как? Она может опоздать на это свидание, и флейта может дать ей знать, в какое время идти через джунгли и т. д. и т. п. Все это сражение, борьба, но сладостное сражение. Если борьба — это движение, то борьба присутствует, но если говорить о том, что борьба — нечто болезненное, то болезненная борьба присутствует только здесь, в этом мире, проявление энергии, приносящее только боль. Там также присутствует движение, но это движение порождает сладостную борьбу, подобно сандаловому дереву, которое растирают в порошок. Они также совершают борьбу, но эта борьба порождает нектар, и они чувствуют вкус этого нектара. Борьба подразумевает, что они заняты настолько, что нам трудно это представить, находясь здесь. Но эта борьба не болезненна, она порождает мир, покой, тогда как здесь наши нездоровые, несвятые побуждения, мы пытаемся избавиться от них и испытываем боль. Но в наших сладчайших песнях поется о самом печальном. Это своего рода покой. Когда начинающий оставляет свою семью, его родные плачут, и он также чувствует боль, поскольку они льют слезы по нему. Но все же он чувствует умиротворение высочайшего типа, и он способен преодолеть эту боль расставания с семейной жизнью. Когда человек покидает свой дом, свою семью, родных и близких…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
