«Вымаливающие любовь и нежность» 1982.11.02.B
Вымаливающие любовь и нежность
Шридхар Махарадж: Любовь, объект почитания, обожания там повсюду, взаимоотношения любви всех со всеми, особенно с Центральным Объектом. Эта потребность может быть реализована посредством служения в определенном положении — вот что необходимо. Земля любви и занятие в рамках любовного явления центральному явлению, абсолютной сладости, красоте и любви. Махапрабху, Высочайший Абсолютный Центр низошел, чтобы пригласить нас в свой дом: «Я пришел, чтобы пригласить и привести вас в Мой дом, пойдемте». Какой замечательный шанс, какую удачу мы обрели! Примыкая к этой линии, насколько радостно, счастливо мы можем отправиться туда, присоединяясь к этой линии. Самая суть всех религий, ведомо или неведомо каждая душа ищет подобное явление, но различные препятствия возникают и отвлекают нас от нашей кампании. Но сердце не будет удовлетворено до тех пор, пока оно не достигнет, жажда никогда не может исчезнуть, вопрос задержки. Долгое время, века и века могут пройти бесполезно, поскольку в глубине нашего сердца мы не можем наслаждаться никаким иным явлением и принять любое другое явление в качестве нашего окончательного достижения, кроме любви и красоты, не могущества.
На поверхности может показаться, что мы хотим быть владыками всего, власти, способности контролировать: «Все будет подвластно моему контролю, чего бы я ни захотел, осуществится», но это не так. На поверхности может показаться, что мы хотим власти, могущества, но не могущества. Иногда мы думаем, что хотим знать все: «Я не хочу контролировать все, но я хочу знать все и вся, я не хочу быть невежественным». Некоторые люди могут так думать, но это также не есть высшее достижение, способное утолить наше чаяние. Мы должны в действительности то, чего мы хотим, мы хотим знать о поиске нашего сердца. Если мы будем исследовать этот вопрос должным образом, мы увидим, что все люди вымаливают любовь и нежность, обожание всего, — это внутренняя, самая сокровенная, глубинная потребность повсюду, и эта потребность может быть удовлетворена только во Враджа-лиле, там мы найдем это.
Даже современные ученые признают, что Ведавьяс распространил великое множество различных концепций и никто не может сравниться с ним в этом вопросе. Столь многие различные концепции были представлены Ведавьясой в «Махабхарате», «Бхагаватам», многочисленных Пуранах, Веде, Веданте. Все возможные концепции были представлены им одним. Он был владыкой всяческого понимания, и он на заключительном этапе, то, что описано в «Бхагаватам», любовь, према, бхагавата-према, Кришна-према. Все ваши чаяния лишь кажущиеся, мнимые, они не укоренены глубоко. Самая глубинная жажда дживы обращена к этому явлению — любви и красоте, нежности и гармонии, не к могуществу, знанию или чему-либо еще. Это диагноз всего живого, это черта, которая роднит их всех, но чтобы достичь подобной ясной стадии жажды, понимания своей глубинной потребности, мы не находим подобное понимание везде и повсюду. Лишь немногие души можно найти, души, которые осознают свою самую глубинную потребность. Я хочу Кришну, я хочу Вриндаван, такого уровня искренние души нелегко встретить в большом количестве. Только Одно явление необходимо, Одно с большой буквы, то самое явление, не множество, не быть владыкой множества явлений, но мы хотим Одного явления в качестве любящего.
Если кто-то из вас хочет спросить что-то…
Преданный: Да, Махарадж. Чайтаньядев был великим ученым, в качестве Нимая Пандита Он пользовался репутацией величайшего индийского ученого, а затем Он оставил свои академические познания ради бхакти, Преданности. Мой вопрос таков: если человек хочет совершить прогресс в качестве ученого… Я думаю, вы уже объяснили, что посредством академического обучения невозможно достичь цели. Некто мистер Тони Кейт Стюарт побывал здесь, в Навадвипе, известный ученый, ему был свойственен аналитический подход к учению Махапрабху. Я хочу знать, есть ли хоть какая-то заслуга, какое-то достоинство в учености, академическом познании в прогрессе в этом направлении? Представляет ли это явление хоть какую-то ценность?
Шридхар Махарадж: А почему ты не пригласил этого джентльмена сюда?
Преданный: Мы пригласили, это видео можно послать в университеты.
Шридхар Махарадж: Каково положение ученого? В качестве субъекта он хочет изучить все, это глупо.
Преданный: Он занимает скромную, смиренную позицию.
Шридхар Махарадж: Нет, это ложное смирение, это не подлинное смирение. Если бы он обладал подлинным смирением, он бы обратился к людям, которые обладают знанием о Шри Чайтаньядеве, прежде чем пытаться изучать Его. Птицы одного пера летают вместе, в одной стае.
Преданный: Он знает некоторых жителей Навадвипа-дхамы, у которых есть знание о Махапрабху.
Шридхар Махарадж: Да, столь многие люди его типа, птицы со схожей окраской обитают здесь. В Керале жил один царь, он был преданным Шивы. Он разослал всем ученым документ, в котором утверждалось: «Я утверждаю, что Шива — высочайшее Божество, и если у вас есть какие-то возражения, приходите в мое собрание ученых и дискутируйте, либо подпишите этот документ». Практически все ученые молча подписали эту бумагу. Когда этот документ вернулся к царю, он заявил своему министру, у него был один ученый министр: «Я собрал подписи всех ученых, признающих то, что Шива — высочайшее Божество, посмотри, все подписи собраны». Тогда министр захотел увидеть эти подписи. Просмотрев весь список и подписавшись, он сказал: «Были собраны многочисленные подписи, но отсутствует подпись Рамануджи. Без его подписи все эти подписи бесполезны. Если ты сумеешь получить подпись Рамануджи, тогда я признаю, что твоя проповедь о Шиве как высочайшем увенчалась успехом.
Рамануджа — истинный Вайшнав, а все эти люди никто». Царь захотел получить подпись Рамануджи, но услышал о том, что это не так-то легко, Рамануджа жил в Шри Рангаме. Он пригласил Рамануджу, послал своих людей за ним. Рамануджа и его последователи узнали, что приближается отряд солдат для того, чтобы арестовать Рамануджу. Что делать, они жили в царстве этого царя, на его территории. Один из любимых учеников сказал: «Уходи инкогнито, а я надену твои одежды, и пусть они арестуют меня в качестве Рамануджи». После горячей дискуссии с друзьями и учениками этот вопрос был решен, и этот ученик, он был хорошим, знающим пандитом, одел санньяса-одежду Рамануджи, а свои белые одежды отдал ему. Рамануджа перешел границу. Они ожидали, что Рамануджа — санньяси, и не обратили внимание на обычного человека в белых одеждах. Рамануджа сумел скрыться, а Суреш, так звали ученика, занял его место, и когда солдаты явились, он занял его место: «Да, пожалуйста, пусть меня отнесут во дворец». Он был отнесен во дворец, и царь задал ему вопрос:
— Кто является Высочайшим? Признаешь ли ты, что Шива — Высчайшее Божество?
— Мы видим, что как больше, чем Шива, — дал он возмутительный ответ.
Как — это была единица измерения, а шива — другая единица, когда измеряют вес зерна, то 4 шивы — это как. Так он пренебрежительно отозвался. Царь пришел в бешенство, но до этого имел место другой эпизод. Однажды юная дочь царя стала одержимой духом брахмана. Использовались мистические мантры, чтобы исцелить ее, но тщетно, тогда послали за Ядава Пракашем, величайшим пандитом, шанкаритом того царства. Ядава Пракаш явился и пытался, используя многочисленные мистические мантрам, но дух брахмана не покидал девушку. Маленькое животное, похожее на мангуста, чуть побольше. «В прошлой жизни ты был таким животным, и поскольку ты принял прасадам Вайшнава, в этой жизни ты стал брахманом и пандитом. У тебя есть ученик по имени Рамануджа, ты меня не интересуешь, но если он придет и посыплет мою голову пылью своих стоп, я получу освобождение и оставлю эту девушку», — сказал призрак. И царь стал спрашивать:
— Кто такой Рамануджа? Он сказал, что это твой ученик? У тебя есть такой ученик, по имени Рамануджа?
— Да, у меня есть один юноша.
— Так пошли за ним.
Что поделать, послали за Рамануджей, посыпали его пылью голову девушки, и дух покинул ее. Он сказал: «Я удовлетворен, теперь я освобожден благодаря пыли стоп этого великого Вайшнава». Затем этот царь испытывал благодарность к Раманудже, и он сказал: «Этот человек спас жизнь моей дочери, я не буду отнимать у него жизнь, но выколю ему глаза». Ему выкололи глаза, и друзья отвезли его обратно в Шри Рангам. Но мы видим, министр заявил: «Столь многие собраны, но имеет значение только подпись Рамануджи».
Мораль истории такова. Какой ценностью обладает мнение людей и их подпись? Подлинный слуга Вайшнавов необходим. Псевдовайшнавы — это самозваные вайшнавы, ставшие вайшнавами благодаря обучению. Один ученый школы Мадхвачарьи в Мадрасе, Нагарадж Шарма, я был там в свое время, он заявил, что Радха Кришнан, президент Индии, и другой, Сурен Дасгупта, бенгалец, написавший книгу сравнительного изучения философских систем. Так вот, этот Нагарадж Шарма критиковал и того и другого, они пытались использовать восточные философии западными методами, мол, они ничего не знают о восточной философии. Интеллектуальное понимание Вайшнавизма или ведической истины — это фарс. Сева должна присутствовать, это самый важный фактор. Пранипат, парипрашна и сева, умонастроение служения, только тогда тебе позволят войти в это измерение. Или как наш Гуру Махарадж говорил: «Есть мед в бутылке.
Пчела сидит на стекле бутылки и думает, что она ест мед», нечто в этом роде. Интеллект не способен войти в измерение высшего духа, речь идет о Верховном Субъекте. Благодаря служению Он будет удовлетворен и низойдет. Мы сумеем понять, какова Его природа, это ведическое знание таково. Мы татастха, и если нам нужна истина о высшем начале, нам следует понимать, что это Сверхсубъект, тонкое явление, которое может низойти ко мне, коснуться меня, но я не могу отправиться в то царство сладостной воли. Только благодаря Твоей милости этот контакт возможен. Это линия Гинденбурга, которую необходимо пересечь, и тогда русские сумеет войти в зону немцев. Это тест, тот, кто понимает это, тот будет способен опровергнуть всех величайших интеллектуалов. Интеллект не способен проникнуть в ту область, эта область есть атиндрия, аван манаса гочара. Это не просто слова, подобное определение. Ты хочешь знать это явление, и лишь единственное условие существует: ты должен быть покорен настолько, что Он будет удовлетворен твоими попытками и низойдет. Необходимо искреннее сердце, чтобы служить, это не вопрос исследования того мира.
Мадхава Пури был впечатлен одним выражением, он сказал: «Столь многие чудесные явления они открывают», но я ответил: «Все эти реалии уже существуют, реалии, которые якобы открывают ученые». Удивительная истина уже есть, и она открывается. Этот Высший разум уже есть, он не есть их порождение, Он стоит выше этой истины. Какие-то грани этой истины были открыты, но они ищут, ищут, исследуют, но то, что они исследуют, уже есть. Оно есть, а то, что мы находим, лишь внешнее покрытие, оболочка, но не истинный дух внутри. Если ты попытаешься интеллектуально ворваться в ту обитель, ты будешь разочарован и вернешься с пустыми руками. Различные фазы чувственного опыта — это одно, но войти туда — это другое. Для того, чтобы ступить туда, нужна покорность истинному посреднику. Если мы принимаем этот процесс, мы способны ступить на ту землю, но никак не иначе. Тебе придется блуждать в мире чувственного опыта, не более того, ты не сумеешь превзойти их, войти в это царство. Почему ты не пытаешься обрести знания, почему бы тебе не обрести знания, а потом уж стремиться к любви? Об этом он говорил? Об этом я и спрашиваю. Посредством знания мы можем понять, что есть любовь. Мы можем получить доступ в то царство, но гьяна-шунья-бхакти не принимается. Основатель Бхарат-сева санги хотел, чтобы я присоединился к его миссии, но я ответил ему:
— Моя голова уже продана учению Шри Чайтаньядева.
— Да, я тоже почитаю Его. Я считаю, что вначале вы должны научиться безразличию к чувственным наслаждениям этого мира, как это проповедовал Будда, затем вы изучите Веданту Шанкары, что есть подлинное знание. Этот мир — ничто, Брахман — все и вся, а затем према-дхама, любовь Шри Чайтаньядева, после этого это высочайшее достижение, я считаю, — сказал он.
— Вы так утверждаете, но Чайтаньядев не говорил: вначале ступай к буддистам и научись у них безразличию, затем ступай к шанкаритам, обрети знание Веданты, а затем приходи ко Мне. Махапрабху говорил: «Где бы ты ни находился, общайся с подлинным Вайшнавом, садху, совершай шраван, киртан».
И этот человек, мой собеседник, умолк, не нашелся с ответом. Президент Ария-самаджа в том месте пришел на мою лекцию и сказал: «Если бы ограниченное существо могло познать Безграничное, оно не было бы Безграничным». Я ответил: «Если бы Безграничное не могло открыть себя ограниченному, оно не было бы Безграничным». Он пожал мне руку, сказал: «Намасте» и ушел.
Речь не идет о любой квалификации с нашей стороны, посредством которой можно обрести Его. Единственное, что необходимо, любой, кого Он выберет, этот человек сможет познать Его, так говорят Упанишады. Не посредством лекций и обсуждений, не посредством превосходной памяти, не посредством разума, не посредством мощного интеллекта, не посредством глубокого изучения Священных Писаний, это также не есть квалификация. Единственная квалификация — независимость, Он независим. Любой, кого Он выберет, и откроет себя этому человеку. Все права закреплены за Ним, Его сладостной волей. Как иметь дело с Его сладостной волей? Вот в чем вопрос — как мы можем иметь дело с Его сладостной волей? Это шаранагати. Необходимо увеличивать наш негативный характер: я столь беден, без Твоей милости я не могу жить, попытаться разбудить жалость в Его сердце. Я в крайней степени нуждаюсь в Нем, без Него я не могу жить, подобное искреннее чувство, чувство своей потребности, нужды может привлечь к нам Его внимание, шаранагати, таков путь. В противном случае невозможно пленить Его, но негативный способ пленить Его нам указан. Эксклюзивная молитва: я самый нуждающийся. Искренняя молитва, эта молитва должна обратить Его внимание на нас, и это факт, это не есть спекуляция или выдумка, это реальность.
Один ученый-санньяси, я встретил его в Бадарикашраме, он подавал себя в качестве атеиста, в ходе беседы он заявил о своем атеизме. Он сказал: «Где доказательства того, что существует Бог и атма?» Я процитировал шлоку из «Бхагаватам»: «Атма, дух, сияет своим собственным светом». И мы видим конфликт двух групп. Одна группа утверждает: Он есть; другая утверждает, что Его нет, — это конфликт. «Бхагаватам» говорит, что атма самоочевидна, но все же мы видим две группы. Одна группа утверждает: «Мы способны Его видеть», другая говорит: «Нет, Он никогда не существовал».
Несомненно, Он существует, другая группа утверждает: «Несомненно, Его нет». Подобный конфликт нескончаем, поскольку есть люди, лишенные зрения. Это бесполезная трата времени, и тем не менее эта дискуссия никогда не прекратится, она будет продолжаться вечно, почему? Потому что есть две группы. У представителей одной есть глаза, позволяющие им видеть Бога, тогда как представители другой категории лишены глаз, позволяющих видеть и чувствовать. Есть люди, которые отклонились от сознания Бога, они не в состоянии осознавать бога и себя. Эта группа всегда сохранится, и конфликт будет продолжаться, но он объясняется лишь невежеством определенной категории людей. Одни, у кого есть глаза, говорят, что солнце есть, люди же, лишенные глаз, скажут: «Нет, солнца нет». Таким образом эта дискуссия будет продолжаться вечно, и это не означает, что солнца не существует, оно может явить себя. Наш Прабхупад приводил другой пример…
Транскрипция: Сарвабхаума Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
