«Godhead — Личность Бога» 1982.10.30.B
Godhead — личность Бога
Шридхар Махарадж: Если Махапрабху попросить ради сохранения ментального спокойствия позабыть Кришну. Покой — это начало экстаза, но умиротворение — это фундамент здания экстаза, анандам, расам, умиротворенность, и это абхас. Что есть абхас? Отражение, подобие, сияние анандам. Шанта-раса, шанти, пограничное положение, отстраненность от нежелательных явлений. Когда мы отстраняемся, мы находим умиротворенность, когда жар, дискомфорт уходит, температура спадает, мы чувствуем умиротворенность. Ашанти — это дискомфорт, боль. Когда они уходят, тогда приходит возможность совершения прогресса, это рискованно. Поэтому последователи школы майавады говорят, что не следует осмеливаться идти дальше, но отчаянные вступают в царство вечного служения. Совершая служение, мы не теряем, но обретаем. Благодаря самопожертвованию, отдавая, мы получаем нечто взамен. В высшей сфере, благородной сфере насколько много мы даем, более того мы получаем в ответ. Подобную землю мы должны найти и жить на ней, отыскать там свою удачу. На поверхности кажется, что это значит давать, служить, продать себя, но в действительности мы оказываемся в выигрыше. Мы получаем вознаграждение в форме любви, внутреннего влечения, очарования, получить визу.
Вначале мы должны пожертвовать собой, принести жертву ради страны, в которую мы пытаемся въехать. Но в конечном счете, когда мы оказываемся в этой стране, мы наслаждаемся настолько многочисленными преимуществами, удобствами, что мы не хотим возвращаться. Это не есть нечто ненаучное, адхокшаджа, «Шримад Бхагаватам» выразил эту идею, это любимое выражение о Нараяне и Кришне, адхокшаджа. Мир опыта чувств — это акшаджа, а адхокшаджа — трансцендентное, то явление, положение которого всегда выше мира опыта чувств. Весь мир твоего опыта низвергнут тем миром. Это другой мир, который поставил во второстепенное положение мир твоего опыта, адхокшаджа, более высокий, благородный мир. Твой мир опыта оказывается в нижнем измерении, адхокшаджа. Акшаджа означает опыт чувств, окха означает чувства. Окха означает глаз, окша — чувства в целом, посредством которых мы оказываемся в гуще того или иного мира. Этот мир чувственного опыта оказывается занимающим второстепенное положение в силу присутствия другого мира, и это мир Господа Кришны, окончательный, высший, благородный мир.
Наше дело сейчас состоит в том, чтобы обрести доступ, позволение войти в тот мир. Тот мир есть нечто конкретное. Душа способна чувствовать его. Глаза души, уши души способны в полной мере функционировать в той области, но не физические глаза, уши и другие органы чувств. Наше высшее, внутреннее и более действенное «я» внутри, оно в полной мере способно функционировать там. Это земля преданности. Вначале мы должны расставить все на свои места, занять правильную позицию — «умереть, чтобы жить». Мы должны умереть, пережить такую смерть, благодаря которой мы сумеем жить. «Умереть, чтобы жить» — это лозунг того мира, о котором идет речь. Насколько способно умереть твое нынешнее «я», настолько ты увидишь, что ты живешь счастливо и интенсивно. Это может быть выдумкой, однако у нас уже есть опыт того, что этот мир — это мир выдумок. Так что мы теряем? Попытайся войти посредством звукового аспекта Кришны, попытайся войти в Его внутренний дом, поскольку то, что не есть Кришна, все это ложно, не Кришна есть ложь. Челюсти смерти ожидают тебя, нет иной альтернативы. Либо отправляйся к Кришне, чтобы спасти себя, а с другой стороны тебя поджидает пасть смерти, и ты не в силах ее избежать, ты видишь. Ты имеешь дело с конкретными фактами: смерть, поэтому иди вперед, питая надежду жить в доме Кришны.
У нас есть опыт того, нам говорят, поэтому назад домой, назад к Богу. То было английское выражение, Прабхупад принял его на вооружение, и вместо того, чтобы говорить «Бог», он имел обыкновение говорить Godhead, Личность Бога, потому что God, Бог, имеет связь с христианской концепцией. Концепция Бога соответствует представлениям христиан, поэтому Godhead, Личность Бога, это выражение использовал Гуру Махарадж, источник всех концепций Бога. Свами Махарадж предпочитал именно это выражение, и он стал публиковать журнал «Назад к Богу», Личности Бога. За этим выражением стоит подобное представление. В целом концепция Бога, как она дана в Библии. С тем, чтобы отстраниться от этой концепции, всместо слова «Бог» было использовано «Личность Бога», обратно к Личности Бога, Сваям Бхагаван, Бхагавата. Первоисточник всех характеристик Бога — Личность Бога — источник всех различных концепций Бога, это Сваям Бхагаван, и это явление абсолютно сладостно, отсутствие великолепия, роскоши. Это Бог, который имеет дело не только с преступниками, агнцами и козлищами, это относительное положение Бога. Но Сваям Бхагаван обладает независимым положением, функциями, играми. Концепция Бога, связанная с этим миром, не есть Его изначальная функция. Его изначальная функция — это независимое положение, в котором Он совершает свою лилу. Но проблема в том, что это явление очень похоже на этот мир, пракрита, и для того чтобы предостеречь нас, это явление характеризуется как апракрита, поскольку существует возможность того, что мы найдем в ней мирские характеристики. Поэтому нас всегда предостерегают: никогда не ошибайтесь, считая Его и Его игры чем-то мирским, они очень похожи на жизнь человечества, но имеют совершенно другую природу. Не просто нематериальную природу, но это высочайшая концепция, наиболее желанная.
Знание классифицируется следующим образом. Пять категорий. Пратьякша — опыт чувств, парокша — знание, которое не является порождением моих собственных чувств, но чувств других людей. Например, из газет я узнаю многочисленные новости о том, что и где произошло, и мы принимаем это знание, нечто в этом роде, пратьякша, парокша, опыт других. Затем третья стадия: апарокша. Здесь возникают трудности. Что это такое? Это явление в особенности принимается Шанкарой в качестве высочайшего. Когда мы находимся в состоянии глубокого сна без сновидений, в это время мы не можем утверждать, что у нас есть некий опыт. Но если мы выходим из этого состояния, пробуждаемся, тогда мы можем чувствовать: я спал очень крепким, спокойным сном. Упанишады говорят, что мы переживали некий опыт умиротворенности, покоя. Когда мы вышли из этого состояния глубокого сна без сновидений… Человек, когда он просыпается, может сказать: «Я спал крепко, спокойно» или «Я спал беспокойно», то есть некоторое представление присутствует, и это апарокша. Шанкарачарья говорит: «Когда наступает полная отстраненность от мира опыта, личного или чужого опыта, когда мы полностью отстраняемся, мы оказываемся в этом третьем состоянии — самадхи, и это высочайшая цель жизни.
Состояние, в котором нас ничто не беспокоит, состояние, не оскверненное окружающим миром, покой — это наше высочайшее стремление». Будда, Шанкара — все они рекомендуют, последователи школы отречения не могут не рекомендовать этот вкус в качестве высочайшего. Но в современную эпоху оппозиция была создана Рамануджей, крайне искусно он противостоял этой концепции. Он утвердил концепцию адхокшаджи. Существует четвертая стадия, турия. Мы можем пройти через третью стадию и обнаружить опыт другой стадии, и это адхокшаджа. Каким образом? Мы должны быть объектами по отношению к этому измерению, в качестве объектов мы можем вступить в область Высшего Субъекта. Нам следует понять это, тогда мы будем свободны от сахаджизма. Этот Хираньягарбха и другие стали его жертвами.
Речь идет о Высшем Субъекте, и мы можем обрести переживание этого нечто только в качестве объектов. Сверхсознание на другой стороне Брахмалоки, турия, но природа такова: Он Субъект. Область Вайкунтхи, область адхокшаджи, сознательна. Она не просто состоит из субстанции сознания, но это сознание иного типа. Мы состоим из сознания низшего типа, татастха-дживы. Там же пребывает сварупа-шакти, сознание высокого качества. Мы должны ступить в это измерение только в том случае, если мы получим там работу, только тогда нам откроют доступ в интересах того царства, поэтому дасья, от шанта-расы к дасья. Следующее, если мы сумеем получить некое служение там, нам позволят войти в то царство, которое состоит из вещества более высокой природы. Земля, вода, воздух — все присутствует там, но состоит из субстанции сознания, не из материи, и это сознание более высокой природы, чем то сознание, из которого состоим мы, сознание души. Высшее сознание, из него состоит та земля, это не так-то легко.
Полностью осознавая этот факт, мы должны узнать, каким образом мы можем подготовить себя, подобно тому, как здесь, в этом мире, когда возникает потребность служения, иногда я могу поставить стопу на трон Господа, трон, на котором пребывает Божество. Но если необходимо украсить Кришну короной, какое-то служение необходимо, ради этого служения я должен поставить стопу на трон и совершить это служение, то что нам остается делать? Мы должны отправиться туда и совершить это служение, таким образом. Сама почва благородна, мы должны ступить на нее, и зачем? Исключительно ради служения Господу, таким должен быть темперамент того, кто вступает в Вайкунтху.
Высший субъект нисходит для того, чтобы коснуться объекта. Например, есть некое насекомое, муравей, я могу коснуться муравья, но если я уберу палец, для муравья будет нелегко коснуться меня. Я легко могу коснуться червя или муравья, но им нелегко коснуться меня. Высший Субъект способен низойти и прикоснуться к низшему субъекту, но для низшего субъекта, для этой стороны, нелегко по своей воле соприкоснуться с Высшим Началом. Лишь сева, служение, способно дать нам возможность войти в то царство служения. «Умереть, чтобы жить», — сказал Гегель, очень хороший человек, он дал прочный фундамент. Твой аспект наслаждения должен умереть, ты должен попрощаться с ним навсегда, и твой аспект служения внутри будет гармонично пребывать на той земле. Этот аспект внутри нас, тот аспект, который способен действовать на той земле, и он очень счастлив, когда получает служение. Насколько велика степень интенсивности желания служить, настолько оно, это «я», может свободно передвигаться там лишь ради того, чтобы совершать служение, а не ради эксплуатации. Все элементы Вайкунтхи состоят из сознания, порождения души, порождения Высшей Души. Эти бренные явления не могут родиться на той земле, тонкое может войти в грубое, но грубое не может войти в тонкое. Электричество способно проходить через любые материалы, но земля не может пройти сквозь электричество.
Преданный: Апарокша означает нечто автоматическое?
Шридхар Махарадж: Автоматическое, но источник невозможно распознать, поскольку нет силы такого распознавания. Не эксплуатация и не служение, не Преданность, между ними двумя — пограничная зона, и опять же это измерение делится на два, Вироджа и Брахмалока. Низшая часть — Вироджа, часть пракрити, а высшая часть — Брахмалока. Вироджа — это последняя точка пракрити, тогда как Брахмалока — это начало Вайкунтхи. Буддисты сливаются, их нирвана в Виродже, последняя граница пракрити, у них нет веры в субстанцию сознания. Но школа Шанкары признает фундамент сознания, поэтому в их случае брахма-нирвана. Они входят в область сознания, и на этом путешествие заканчивается, они утрачивают свою индивидуальность там. Они не могут сохранить свои индивидуальные характеристики в этом положении, но здесь те садху, которые обрели сукрити высочайшего типа, проходят сквозь Брахмалоку, но не утрачивают свою индивидуальность там. Это зависит от природы сукрити. Кришна-бхакты приходят, чтобы проповедовать здесь, и если мы обретаем сукрити в связи с ними, то прогресс не останавливается на уровне Вироджи и Брахмалоки. Мы проходим эти пограничные состояния, виза ждет нас. Паспорт приводит нас лишь в буферную зону, и некая виза необходима. Они не теряют свое «я» и, получая визу, идут вперед, минуя пограничную зону, поскольку то, что они обрели, семя прогресса, заключено в концепции Голоки или Вайкунтхи в тонкой форме.
Природа сукрити такова: мантрам, нам, качество веры в нам. Майавади также призывают Имя, но это все материально. Это Имя может содержать различные виды служения в себе, подобно гомеопатическому лекарству. Какого рода Гуру связан с этим звуком? Звук — это внешний аспект, но что вложено внутренне в этот звук? Имитационный звук будет неэффективен, поэтому Садгуру необходим, мы должны принимать Имя от истинной стороны, а не от ложной группы. Это позволит нам пройти сквозь Вироджу, Брахмалоку, и даже Паравйома останется позади. Мы достигнем различных инстанций в Паравйоме, мы будем испытывать какое-то удовлетворение на протяжении нескольких дней, но затем возникнет неудовлетворенность, и мы почувствуем искреннюю потребность идти вперед. Таким образом Санатана Госвами показал линию прогресса, которую мы, ожидается, будем совершать в Паравйоме до тех пор, пока не достигнем Голоки, Кришналоки. Человек, который получил Кришна-мантрам здесь, не может быть удовлетворен ничем. Когда он достигает Враджи, тогда он говорит: «Да, это мое, это то место, которое я искренне искал, это измерение, эта земля. Я убежден в том, что это мой дом». Разумный Преданный никогда не осмелится сказать: «Я там, я зажал это в кулаке», а когда ты разжимаешь кулак, то видишь там материю. Речь идет о земле, которая гораздо выше. Субстанция, из которой она состоит, выше субстанции, из которой сделан я. Мое «я» состоит из определенного вещества. Майавади бьют в барабаны, ратуя за освобождение.
Кришна говорит: «Тот, кто обретает Меня, не открывает существование различных измерений различных обителей, зная, что ачарья и Гуру — Я Сам. Это царство почти идентично Мне. Оно чисто, тонко, желанно, как Я сам». Сварупа-шакти включена в Него Самого, и таким образом проповедуют Веды, и многие другие источники утверждают это. Вся сварупа-шакти, мам шаранам враджа, говорит Он. Мам означает «он входит в Мое царство», не входит в Его тело. В целом вся сварупа-шакти представлена Им во многих местах, Брахма, Парабрахма, Васудев, затем Нараяна, таким образом. Смирение — наш капитал там: «Я полностью завишу от их милости, у меня нет прав». Как только ты посмеешь заявлять права, ты сразу будешь низвергнут, такова природа этого измерения. Опять же существует Йогамайа-абхиман, но это нечто другое. Общий лейтмотив жизни в целом таков: отсутствие прав и отсутствие положения. Лишь благодаря их сладостной воле я могу передвигаться и жить здесь, я завишу от их сладостной воли. Положение раба. Владыка способен создать или убить, и насколько я осознаю мое положение в качестве раба, настолько меня будут почитать там, противоположное же опасно. Никакие перспективы не предлагаются, скорее нас призывают к самоотрицанию, не к утверждению, заявлению каких-либо прав.
Тринад апи суничена, считай себя ниже травы, рассматривай свое положение таким образом, тарор апи сахишнуна. Сунич, травинка, она очень мягкая, она никому не оказывает сопротивления, при любом давлении она опускается, она не оказывает сопротивления. Тем не менее, если все же, скажем, дерево, которое рубят, не реагирует агрессивно, но скорее дерево дарит свою тень человеку, который его рубит, тарор апи сахишнуна. Будь готов быть терпеливым больше, чем дерево. Это нелегко, но такой процесс призывания Имени рекомендован, не создавать оппозицию, быть терпеливым. Амани манода, не желать какого-либо уважения, не требовать любого признания, но признавать всех вокруг тебя. Имея такое представление, мы можем избавиться от нынешних обстоятельств крайне легко. Если мы действительно займем это положение, тогда нынешняя окружающая среда будет неспособна заявить на тебя свои права, владеть тобой, и связующим звеном будет Божественное Имя.
Призывай Имя и не позволяй себе утрачивать связь, но твоя позиция должна быть такой. Необходимо избавиться от всех долгов, которые мы приобрели, путешествуя в этом мире. Это общая рекомендация, и существует особая. Ради служения высшему Вайшнаву ты можешь использовать себя в его интересах, поступай как хочешь. Это особая санкция. В целом закон таков, но особый закон: если приходит посредник свыше, из высшего царства, и он дает тебе конкретные рекомендации, ты должен к ним прислушаться. Рекомендации общего характера такие-то и такие, но специфические рекомендации, которые были конкретно даны тебе высшим посредником. Все, что у тебя есть, ты должен использовать в служении любому Вайшнаву, которого ты найдешь в этом мире. На низшей стадии ты можешь придерживаться подобной тактики, затем, на высшей стадии, если ты встречаешься с истинным Преданным, слушаешь его наставления, их нужно применять в любом случае. Тринад апи суничена — это рекомендация общего характера, для всех, но специфические детали, частности могут открыться нам благодаря руководству Вайшнава. Неосознанное самопредание — это другое явление.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
