«Вайкунтха-Нам» 1982.10.25.A
О воспевании Святого Имени
О христианстве и предположительном пребывании Христа в Индии
Вайкунтха-нам
Преданный: Столь много кругов, он упускает какие-то слоги, когда повторяет. По привычке он повторяет так на протяжении долгого времени, он не произносит слова совершенным образом. Это оскорбительное повторение?
Шридхар Махарадж: Порядок, в котором идут слова в мантре нарушен. Такое повторение может не иметь статуса систематического повторения, но может быть обычным Именем, если присутствует шраддха. Шраддха — это все и вся, нежность, любовь. В таком случае любое Имя будет продуктивно, но не будет результата повторения Махамантры, лишь призыв обычного Имени, если присутствует шраддха.
Преданный: Существует ли отдельное благо повторения Махамантры?
Шридхар Махарадж: Это будет обычное Имя, если присутствует шраддха, тогда любое Имя будет плодотворным до известной степени.
Преданный: Но чистое пение Махамантры…
Шридхар Махарадж: Этого плода он не получит. Если человек не следует реальной системе, он не получит результата повторения Махамантры, но это будет обычный призыв. Плод такого повторения придет. Если хорошее семя посадить в жесткую почву, потребуется время для того, чтобы возникло растение. Если Имя приходит из подлинного источника, этот источник должен иметь духовную природу. Он не должен порождаться языком, устами и умом, но источником должна быть духовная сфера, и это Имя не может не быть плодотворным, но если почва неблагоприятна, потребуется какое-то время. Бхактивинод Тхакур обратил на это особое внимание: Хари, Харе, Хара, эти Имена могут принести некий результат, но Санатана Госвами обсуждал это.
Если между ха и ри присутствует другое слово, хатари, например, то результата повторения не будет, поскольку есть слог, разделяющий ха и ри. Посредничество — это не только слова, но также и смысл. Майавади может произносить Имя Хари, но он вкладывает в это слово иной смысл, онтологически это другой смысл, предпочтение отдается иному измерению мысли. Если он рассматривает Хари как порождение майи, области заблуждений, сагуну, тогда как Имя — ниргуна. Таким образом, посредник может быть двух типов: с одной стороны, звук физический, с другой — смысл, это также посредник. Если смысл иной, то желанный результат не придет, в противном случае все эти Имена: Канай, Кишта. Люди говорят не Кришна, а Кишта, это тоже нечто.
Преданный: Когда мы повторяем Имя на джапа-мале, мы должны думать о Высшей Душе?
Шридхар Махарадж: Речь идет о различных стадиях веры. Различные стадии веры принесут нам различные результаты. Вор также может призывать Имя Хари. Хари означает «воровать», и даже в этом случае существует возможность некоего позитивного эффекта. Хари майавади и Хари Преданного различны. Если вмешивается майавада, встает между двумя, то, что возникает между этими двумя явлениями и разделяет их, барьер. Вопрос веры — это первичное явление. Так или иначе ясная память должна достичь высот — вот что необходимо, сознание. Так или иначе сознание должно достигнуть этого измерения, высшей стадии. Обычный лес пробуждает память Вриндавана, это возможн. Дерево тамал пробуждает у Радхарани полноту памяти о Кришне. Она обнимает тамал и думает: «Я обнимаю Кришну». Это также возможно, это вопрос веры. Вера — это первичное явление.
Преданный: Эта память Вриндавана находится внутри дживатмы?
Шридхар Махарадж: Не в дживатме. Дживатма должна войти в то Высшее измерение, где находится Вриндаван, в мире сознания. Дживатма должна соприкоснуться с этим высшим измерением, миром сознания, который известен как Вриндаван. Она должна прийти туда. Джива по своей природе татастха, погранична, благодаря служению джива способна вступить в то Высшее измерение. Когда ее возвышают, тогда она может войти во Вриндаван, в противном случае своими силами она не может достичь этого. Это не в силах дживы, это не ее собственность, не ее право. Но если мы принимаем служение под руководством подлинного садху, тогда мы можем войти во Вриндаван.
Это не вопрос права, но вопрос милости. Если высшие личности будут милостивы к нам и захотят принять кого бы то ни было и возвысить, такой человек сумеет достичь этого мира, в противном случае это невозможно. Подобно обычному слуге: если слугу или служанку приводят в гарем царя, он может войти туда, в противном случае он остается вовне. Если сладостная воля Вайшнава такова, слуги этого измерения, и благодаря позиции человека, чистоте его намерений и влечения к Вриндаван-лиле, милость Вайшнавов и Гуру возвышает его до Вриндавана, он может возвыситься до этого измерения. Высочайшее измерение, но вся атмосфера исключительно свободна и милостива, сварупа-шакти. Татастха-шакти должна войти в высшую потенцию, низшая потенция должна войти в высшую потенцию. Это возможно лишь благодаря свободной милости высшего начала. Речь идет об умонастроении служения, обожания.
Объект служения, почва, воздух — все реалии состоят из субстанции более высокой, чем субстанция, из которой состою я. Мы должны войти в это место, это возможно лишь по милости Вайшнавов той земли. Визы выдаются лишь в интересах той земли, где эта виза выписывается. Если эта сторона посчитает, что ты будешь полезен, тебе разрешат войти. Высшая земля, лишь в своих интересах они приводят нас туда. Рабы, речь идет о том, чтобы вербовать рабов. Хороший раб будет приходить сюда, в этот мир, и будет вербовать ради их целей, будет набирать рабов. Благодаря его верному служению раба могут поставить на пьедестал, все по милости. Их позиция полностью трансформировалась. Они привыкли смотреть на окружающий мир так: все они мои Гуру, я должен служить им всем, подобная тотальная трансформация. Я частица служения, я нижайший из низких, по их милости я могу жить здесь, а иначе для меня здесь нет места. Подобное смирение есть сама природа служения в том мире. Каждый чувствует: «Я самый низкий, и, лишь служа им, я могу занимать здесь некое положение. Мой престиж, все эти вещи обусловлены моим служением».
Тотальная трансформация, превращение в частицу служения. Служение определяется его чистотой, искренностью. Существует классификация природы этого служения, расы и эффективности этого служения. Но если мы думаем, что мы подобны многочисленным рабам, нас вербуют, однако различия не будет, никаких притязаний. Если мы притязаем, то мы дисквалифицированы. Лишь милость — столь высокое явление. Их менталитет таков. У меня нет никаких качеств, но так или иначе я обрел их милостьи доброту. Они дают мне шанс служить им, я столь удачлив, у меня нет моих собственных способностей, я ни на что не способен. Я не квалифицирован, поэтому я не могу ни на что притязать, но лишь по их милости дается шанс. С такого рода представлениями они выполняют свой долг, полнота шаранагати, такова сама природа негативного существования. Самоотрицание — это сама природа негативной стороны. Мы должны стараться увеличить негативные характеристики своего существа, и это в высшей степени привлечет позитивное начало, наше плачевное положение, вызывающее жалость.
Нам говорят, насколько человек падший, настолько велико Твое влечение к нему, Ты патит-паван. Ты пришел, чтобы спасать падших, поэтому я могу притязать на Твою милость, поскольку я в высшей степени падший, я худший из падших. И это не лицемерие, но человек должен чувствовать так, поэтому я могу притязать на Твою милость. Я испытываю величайшую нужду, поэтому я могу притязать на Твою милость и доброту. Я действительно падший, поэтому я думаю, что я могу притязать на Твою милость. Искреннее чувство, усиливать свою негативную сторону. Знание здесь терпит крах, поскольку знание подразумевает стремление чем-то обладать. «Я положу что-то в ящик и унесу его, это моя собственность. Я субъект, а это мои многочисленные объекты, и я могу соответственно потребности демонстрировать эти богатства другим» — это пратиштха. Но лишь Его милостью я могу говорить о Нем. Если Он обеспечивает меня запасами, я могу раздавать их, но если я лишен связи, то у меня нет никакого положения, я лишен возможности кому-либо что-либо дать. Источник — Он.
Пограничная часть покрыта Моим существованием, Я являюсь здесь как владыка майи и являюсь там как слуга Вайкунтхи, а вовне — Вироджа и Брахмалока. Вироджа есть высочайшее проявление пракрити, а Брахмалока есть нижайшее проявление мира сознания, и дифференциация эта смутна, дифференциация моего положения. Надо мной есть другая группа, они именуются Бхагаватами, Вайшнавами, другая сфера, которая известна как Вайшнава-пада, Вишну парамам падам, Вайкунтха. «О боги, когда происходит тотальное растворение всего мироздания, я стремлюсь к тому, чтобы войти в это царство, Вайкунтху», — говорит Махадев. Следует провести ясное различие между духовным и материальным мирами, а посередине пребывает он как Владыка майа-шакти, а с другой стороны — как слуга, и сам он стремится к служению в мире Вайкунтхи, таково положение Шивы. С той стороны он Садашива, Махавишну, а с этой стороны он известен как Рудра, а на другой стороне Преданный Шива — Садашива, и иногда он идентичен Адвайте Прабху или Махавишну. Адвайта Прабху иногда описывается как Садашива, а иногда — как Махавишну. Садашива и Махавишну практически идентичны. Преданный Шива — это Махавишну, этот Вишну, который пребывает в основании всего творения и посылает луч, который соприкасается с этим майическим миром ложных представлений, смешивается с пракрити. И первая стадия — махататтва, а затем столь многие другие стадии. Он вновь входит в каждую брахманду как Вишну-аватар, второе проявление Гарбодакашаи Вишну в каждой брахманде. Затем вновь в сердце каждой души он пребывает как Кширодакашаи, это три Пуруша-аватары: Кширодакашайи, Гарбходакашайи и Каранодакашайи.
Преданный: Махарадж, в «Чайтанья Чаритамрите» мы читаем (цитирует бенгали). Мы не можем понять, о чем идет речь, но все же вопрос возникает, видит ли он Шьямасундару, играющего на флейте?
Шридхар Махарадж: Это соответствует адхикару, его реализации, кто-то видит связь с Нараяной, кто-то вриндаванскую связь. В зависимости от того, с какой концепцией Центра они связаны, они видят соответственно. Кто-то более склонен к Махапрабху, и память о Махапрабху пробуждается в нем, соответственно природе его позиции, сварупе, аналогичное чувство возникает. Нанда-центризм, Яшода-центризм, центр интересов. Этот центр будет побуждать нас видеть соответственно. Ватсалья-раса, сакхья-раса, они будут пробуждать определенные чувства в представителях разных рас. Члены сакхья-расы будут видеть коров, пастбища, Кришну, их лилу с Кришной. Это явление также безграничной природы. Тот, кто принадлежит к мадхурья-расе будут видеть по-своему, а те, кто принадлежит к сакхья-расе, — по-своему. А тот, кто связан с Нараяной или Рамачандрой, Айодхьей, тот, кто более привязан, этот проблеск возникнет, придет к нему благодаря соприкосновению.
Преданный: Один Преданный из Ориссы сказал, что он слышал от своего отца, что существуют записи, свидетельства о том, что Иисус Христос жил в храме Джаганнатха Пури, принял Гуру и поклонялся господу Садашиве. Вы слышали об этом?
Шридхар Махарадж: А где в Ориссе храм Садашивы, божество? Оно находится в каком-то храме?
Преданный: Нет, я не думаю, что это формальное божество, его Гуру…
Шридхар Махарадж: Садашива — это имя садху или имя божества?
Преданный: Я не уверен в этом.
Преданный: Но в Библии Христос говорит: «Вы не слышали Его голос и не видели Его образ». Он упрекает священников, это написано в Библии.
Шридхар Махарадж: В Библии говорится, что когда священники… Нет, другое слово. Так или иначе человек, который читает Библию. Один служитель церкви читал Библию, объяснял ее смысл. Многие люди приходили ко мне. Один джентльмен пришел ко мне. Я был молодым человеком, а он был… Мне было лет 45, а ему может 75. Он рассказал мне. Он назвал мне правильно, кем был этот священник, который читал Библию. Он рассказал, что один раз слышал от него такое чтение: Моисею приснился сон, в котором Бог приказал ему сделать то-то и то. Джентльмен продолжал: «Я был мальчиком, я встал. Священник прекратил читать и спросил: «Каков твой вопрос?» В той школе была такая традиция, если у кого-то возникал вопрос, он поднимался и задавал его. Я встал и спросил: «Моисей видел Бога во сне, а что именно он увидел? Раз он увидел Бога во сне, был какой-то образ, какой образ он видел?» Священник остановился, подумал и сказал: «Я должен поразмыслить над вопросом этого мальчика, и завтра я постараюсь ответить», но он так и не объяснил». Это туманное видение, неотчетливое, как, например, христианское представление, согласно которому душа есть только в людях, а животные, деревья не имею души. Коран и Библия, в этом состоит их изъян, поскольку везде, где есть жизнь, внутри присутствует душа. Но христиане говорят: «Душа есть только у людей, если мы убиваем козла или дерево, отсутствует реакция». Но в Ведических Писаниях сказано: нет, это также убийство. Ты убиваешь козла или корову, в их телах тоже есть души, они страдают. 84 лакха форм жизни, это ведическая концепция, но Коран и Библия…
Бхактивинод Тхакур достиг определенного компромисса здесь. Он рассказал о поэтапном, последовательном открытии истины. Есть истина откровения, шроута, но соответственно параферналиям, то есть реалиям определенной эпохи и состоянию людей, эта истина открывается последовательно. Поскольку невозможно предотвратить эту химсу, убийство животных, им не была открыта эта истина, что у них есть душа, поскольку воспринимающие эту истину не были слишком квалифицированы, таким был компромисс Бхактивинода. Так или иначе туманное нечто, отсутствие образа. Бон Махарадж рассказывал мне, что в Германии был поставлен спектакль по мотивам Библии, и одним из персонажей спектакля был Бог-отец. Он находился на высоком балконе, актер, у него была длинная седая борода. Он выглядел как старик, не молодой, но пожилой человек с седой бородой, и он вещал с балкона: «Делай это, не делай то». В таком образе они представили Бога. Какой-то образ, но они не способны…
Шанкара придерживается того же мнения. Он считает, что духовное не может иметь образ, что в духовной сфере нет дифференциации. Вся дифференциация присутствует в мире материи, но в духовной субстанции отсутствует дифференциация. «Но откуда пришла дифференциация материального мира, каков ее источник?», — спрашивает Махапрабху и дает ответ: «Он видит, но у Него нет глаз». Что это означает? Это означает духовные глаза. У Него нет плотских глаз, у Него нет ног, нет рук, но Он способен брать и способен ходить. Что это означает? Это означает, что у Него нет ног или рук из плоти и крови, но у Него есть руки, ноги, глаза, у Него есть все. Заключение таково, что все эти члены его тела духовны, то, чего нет в причине, никогда не может быть в следствии. То, что мы видим в искаженном отражении, дифференциацию, должен иметь первоисточник. Источник этой материальной дифференциации не есть недифференцированная масса сознания. Недифференцированная масса сознания, концепция Брахмы, — это первичная концепция, но в Брахмане присутствует дифференциация, Параматма и затем Васудева, Нараяна. Тот, кто инициативен, кто не является пассивной субстанцией, таким образом мы видим прогресс в направлении концепции Бога как Кришны. Есть высказывание, что Иисус где-то отсутствовал, неизвестно чем он занимался в течении 12-ти лет. Говорят, что в это время он пришел в Индию и здесь, в Индии, соприкасался с индийскими садху, а затем вернулся в Палестину, так говорят. И другие еще говорят, что после своего воскресения он отправился в Кашмир, он не умер. Говорят, что те, кто казнил его, поместили его тело в гробницу, а по прошествии трех дней он восстал из гробницы, покинул Палестину и пришел в Кашмир, в Индию.
Преданный: В христианской церкви говорят, что Христос вознесся на небо, скрылся из вида своих учеников, таким образом покинул мир.
Шридхар Махарадж: Может быть, потому что тело Преданных таково, оно не состоит из плоти и крови, может быть так, вознесся.
Преданный: Возможно ли, что Христу была известна форма Бога?
Шридхар Махарадж: Да, он говорил: «Отец», но концепция Бога не слишком ясна, туманна, приблизительна. Христос проповедовал теизм, но не полноценный теизм, он частично представлял теистическую концепцию.
Преданный: Гуру Махарадж, вы сказали, что в Брахман включена Параматма и Бхагаван, это диктует тот, кто не инертен. Но Кришна наслаждается в Голоке. Он прямо ничем не управляет здесь, разве нет? Это не так, что Он диктует?
Шридхар Махарадж: Да, да. Его диктат может быть не очевиден на поверхности, но в конечном счете Он Первопричина. Он стоит за всем сущим, и все происходящее служит Его удовлетворению. Брахман и Параматма существуют, но за ними стоит Кришна.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
