«Майа и самопредание» 1982.10.23.B82.10.24.A
О беспомощном положении дживы.
Гопритве-варанам, «принятие Кришны Своим единственным Хранителем» как главная анга, соствляющая Шаранагати.
Пение и танец Махапрабху.
Гьяна-мишра-бхакти и гьяна-шунья-бхакти.
Майа и самопредание
Шридхар Махарадж: Принятие того, что Он, Ишвара, стоит выше Брахмы, речь идет о личностном существовании. Греховно, оскорбительно, бредовое утверждение, что интоксикация очень скоро позволила ему достичь подобных высот. Это доказательство того, куда может привести нас подобная интоксикация, что невозможно. За полчаса нас возвысили до подобного уровня самого Бога, такая степень безумия. Это преподаст урок другим, искренним людям, насколько опасны интоксикации для разумных людей. Интоксикация в этой ситуации покажет, насколько все серьезно. И они разочарованы (называет имена), что они не в силах использовать интоксикации, как Джаятиртха. Они разделились между собой: кто-то стал Рамой, кто-то Иисусом, кто-то Адвайтой, Нитьянандой. Если бы они объединились, они могли бы действовать, не слишком разумное решение с их стороны. Три аватары, но то, что один занял все три позиции, а другие были отвергнуты, мы также извлекаем урок из подобных последствий.
Мы должны научиться, каким может быть результат, когда человек занимает позицию ачарьи. Каково положение души, столь уязвимо, ущербно. Прогресс поможет нам увидеть, что мы лишены качеств: я ничто, во мне нет никаких благих качеств. Мы все беспомощны, и Его милость — наше единственное утешение, она все для нас, милость Гуру, Вайшнава и Бхагавана. Это наше единственное убежище, мы не доверяем самим себе. Майа могущественнее тебя, поэтому единственное, что необходимо, — принять своим пристанищем Гуру и Вайшнавов. Это в высшей степени важно. Никогда не думай, что ты независим, иначе тебе конец. Это практически невозможно для тебя — своими силами победить майю. Это возможно лишь с Его помощью и никак иначе. Он говорит: «Лишь с Моей помощью ты сумеешь преодолеть эту майю, в противном случае своими силами ты никогда не можешь ожидать, что сделаешь это. Майа более могуществена, чем ты, поэтому связь со Мной необходима для того, чтобы преодолеть майю». Для души невозможно своими силами преодолеть майю, то есть заблуждение. Она живет в заблуждении, находится внутри него на протяжении долгого-долгого времени. Так или иначе лишь помощь извне майи способна быть действенной, иных средств не существует. Шроута пандха, истина откровения.
Без связи с Вайшнавом для дживы никогда невозможно преодолеть эту майю своими собственными силами или с помощью других людей, даже благодаря объединенным усилиям. Связь с Вайшнавом должна прийти к тебе, тогда ты можешь надеяться на то, чтобы избавиться от этого, а иначе это невозможно. Ты находишься в глубинах океана заблуждения, ложных представлений, и ни с помощью других людей, ни собственными силами, ни даже объединенным усилиям эта цель недостижима. Поэтому помощь неизбежно должна прийти из области, которая находится за пределами области заблуждения. Это Условие с большой буквы — связь с Божественным посредником. Ни с помощью многочисленных имитационных религиозных функций, то есть поклонению общего типа, ни практика аскез, ни если мы бреем голову и надеваем одежды санньяси, ни выполнение наших обязанностей домохозяина, ни повторение ведических мантр, ни аскезами в связи с солнцем, огнем и водой. Лишь одно явление необходимо — и это связь с Вайшнавом, Божественным посредником, нет иных способов. Если человек соприкоснулся с Вайшнавом, но ему не повезло настолько, что он покинул этот лагерь, то это в высшей степени прискорбно, крайняя степень невезения. Конечно, он должен будет вернуться вновь, это гарантировано, дурдайва, его прошлая история очень дурна. Он подошел очень близко к истине и вновь… Когда человек подошел к берегу океана, а затем убежал — это прискорбно, он стоял на самом берегу и отошел.
Мы всегда зависимы. Раб означает «тот, кто зависим». Мы созданы зависимыми, нитья дас, татастха-шакти. Зависимая потенция. Чья потенция? Существование потенции зависит от субстанции, потенция не может существовать независимо. Потенция означает, что она кому-то принадлежит, шакти и сварупа-шакти, которая очень тесно связана с субстанцией, и майа-шакти, которая косвенным образом связана с потенцией субстанции. И татастха, пограничная потенция, ни то ни другое, их судьба крайне не определена. Позиция дживы неуверенная, не гарантированная, ни та ни другая сторона, всегда существует возможность столкнуться с поражением. Поэтому возникает необходимость выбора правильной стороны. Мы всегда должны это сознавать со смирением и оставаться в сени Высшего Начала, Гуру и Вайшнава. Если это убежище есть, тогда живое существо может делать все что угодно, если эта связь прочна. Но мы должны быть очень внимательны по отношению к этому явлению, нашей связи с Гуру, с Высшим Началом. Если связь есть, тогда будет идти электрический ток, а иначе света не будет. Если отсутствует связь с динамо-машиной, электричества нет, это самый важный фактор. В противном случае это все мертвая материя, отсутствие силы, нет электричества, нет света, машина не работает. Связь с источником энергии нужно сохранять любой ценой, это все и вся в нашей жизни.
Преданный: Существуют 6 типов самопредания, шаранагати. Смирение — это самое важное качество?
Шридхар Махарадж: Нет, Джива Госвами выбрал гоптритве варан, это самое центральное составляющее, анга. Он детально показал, что гоптритве варан — это анга, слагающая шаранагати, что значит принимать Его в качестве Хранителя, это сама жизнь, центральное явление, остальные окружают ее. Даиньям, атма-ниведанам и гоптритве варан. Анукульясья санкалпах пратикульясья варджанам и гоптритве варанам. Позитивная связь — это то, что является главным, самой жизнью. Принимать Его в качестве Хранителя — это позитивная связь с Ним. Гоптритве варанам. Как? Посредством полного вручения себя Ему, безраздельного. Принимать Его своим Хранителем, Владыкой — это верность, и это необходимо делать крайне интенсивно, вручать себя Ему, нет иной альтернативы. Это явление поможет отдать себя в Его распоряжение более интенсивным образом, это связующее звено, самая суть того, о чем идет речь.
В «Амброзии», книге «Прапанна-дживанамритам» упоминается, что есть люди, которые придерживаются мнения, что единственная необходимость в том, чтобы быть шаранагатой, и тогда все автоматически придет. Даже шраван и киртан, в них может не быть необходимости, шаранагати обладает подобной высочайшей ценностью. Автоматически, не нужно стремиться к ним отдельно, твое внимание должно быть целиком и полностью направлено на гоптритве варанам, Он мой Хранитель. Остальные части шаранагати придут вслед за этим, и тогда все остальное придет, все, что необходимо, это лучшая реализация. Прежде чем стать хорошим проповедником или талантливым писателем или непрестанно повторять имя 24 часа в сутки, но фундамент жизни в Преданности таков: шаранагати, вручение себя. Я не помню шлоку, она есть в «Прапанна-дживанамритам», одно лишь шаранагати способно дать тебе все.
Чем больше человек прогрессирует в процессе, он чувствует: «Я нигде, я никто». Даже Радхарани говорит: «Они говорят, что у меня есть безрассудная связь с Кришной, но я чувствую, что я стремлюсь, но не могу». Я не способен обрести подобное положение. Все говорят то, что говорят, но я чувствую, что я не могу достичь этого положения. Они говорят, что мое достижение высочайшего характера, но я знаю, что у меня нет никакого достижения. Это единица измерения такой природы. Она позволяет судить о том, насколько велика степень прогресса человека, измерение с негативной стороны. Голод является показателем здоровья: чем более человек голоден, тем более он здоров, нечто в этом роде. Радхарани говорит: «Я хочу служить Ему, но Он хочет наслаждаться Мной, что я могу поделать. Я отдаю себя в Его распоряжение». Но Ее внимание всегда обращено на служение: «Я всегда пытаюсь служить», нечто непостижимое. Всегда пытаться быть связанным с низшим положением, и в этом положении к тебе придут, чтобы возвысить тебя, когда ты занимаешь эту низшую позицию. Глупцы рвутся туда, где ангелы ступить не смеют.
Который час?
Преданный: 9:45
Преданный: Не могли бы вы рассказать нам о танце Махапрабху, в Его лиле подчеркивается танец.
Шридхар Махарадж: Крайняя степень интенсивности, когда речь идет об интенсивном удовлетворении. Когда Он осуществляет свою функцию, это удовлетворение побуждает Его танцевать. Джива удар, Он пришел для того, чтобы раздавать Себя, и чувство удовлетворения, проистекающее из выполнения Его долга, Он чувствует себя удовлетворенным и танцует. Танец означает самоудовлетворенность, симптом удовлетворения, а пение — это и есть выполнение долга, то есть спасение других. И внутреннее удовлетворение от выполнения работы порождает танец. Я упомянул в «Према-дхама-стотрам», что Махапрабху есть Высшая Реальность, и эта истина подтверждается подобными играми. Танец означает, что Он полон в Себе, Он безумен в наслаждении своим экстазом, а когда Он поет, Он раздает это явление другим.
Он внутренне насыщен, и это танец. Его танец показывает, что Он полон в себе, Он переживает вкус, и это причина танца. Это не зависит, у Него нет жажды других явлений. Он полон в Себе, и поэтому Он танцует, а пение — это раздача этого явления другим. Таковы подлинные симптомы самой изначальной субстанции, анандам. Тот, кто есть анандам, экстаз, и кто открывает свое существование другим, дает им понять, что Он есть. Высшая причина — это экстаз, и когда Он поет, Он ставит других в известность, Он раздает Себя. Такими должны быть первичные симптомы изначального, высшего существования, я хотел сказать в этой книге именно это. Адвая, Он чувствует насыщение, и в то же время Он совершает целостное служение объекту нашего почитания, личное служение.
Вигадха Мадхава: В «Бхагавад-гите» сказано (цитирует санскрит). Вопрос таков: вы предостерегаете нас в отношении желания знать интеллектуально множество разных реалий. Но в этом стихе сказано: «Тот, кто культивирует знания, тот укоренен в трансцендентном».
Шридхар Махарадж: Брахмабхута, здесь описано пограничное положение, это скорее гьяна-мишра-бхакти, осквернение гьяной, брахмабхута. Человек, который осознал, что он не является фактором этого мира, брахмабхута, его не интересуют потери и приобретения этого мира, он находится в состоянии равновесия. Но он еще не вошел в царство Преданности, таково его положение. Он в полной мере осознал, что не является фактором этого материального царства, поэтому ум, разум и телесные потребности, как грубые, так и тонкие. Он отсутствует по отношению к этому, он стоит выше этой материальной концепции, то есть выше эксплуатации, но он не вошел в царство Преданности, он лишь соприкоснулся с этим явлением. Он не испытывает привязанности к потерям и приобретениям этого мира, он выше мира эксплуатации, но чистая Преданность еще не обретена. Он рассматривает все равно, не уделяет особого внимания Преданным, все равны для него, поскольку он стоит выше этого материального мира потерь и приобретений. Но он еще не обрел какую-либо склонность, любовь к земле Преданности, он стоит на границе, пограничное положение, гьяна-мишра. Он получил шанс обрести чистую Преданность, но еще не воспользовался этим шансом, об этом положении идет речь.
Затем Махапрабху говорит: «Это поверхностно, иди глубже», и гьяна-шунья-бхакти. Когда это звучит, Махапрабху приходит к этой позиции. Он не стремится знать потери и приобретения, но он чувствует вкус к служению Кришне, его не интересует все остальное. Но так или иначе он обрел специфический, несравненный вкус к служению Кришне, и он стремится получить этот поток от садху. Он знает то или это, и он не стремится знать ничего другого. Он чувствует уникальный вкус (к лиле Кришны), и это его главный поводырь. Он говорит: «Я не знаю как, но Кришна-лила настолько вкусна». Гьяна-шунья-бхакти, отсутствие расчета, он пленен специфическим вкусом этого служения и безумно стремится в те места, где происходит Кришна-катха, он обрел специфический вкус гьяна-шунья-бхакти. Где бы он ни находился, это не имеет значения, он может быть брахманом, может быть глупцом, женщиной, дикарем, это не имеет значения. Он или она так или иначе обрели этот специфический вкус, это случилось, и он или она не стремятся ни к чему другому, кроме этого вкуса. Человек идет к садху…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
