«Преданность зову Преданности» 1982.09.08.A
Преданность зову Преданности
Преданный: Не может быть применима к ачарье, в противном случае возникает риск оскорбления.
Шридхар Махарадж: Он приходит в мадхурья-расе, даже переступая Кришну, адхокшаджа. Та малая часть, которую тебе позволено знать, ты будешь знать. И это оскорбление также — тенденция знать много — это беспокойство для веры и служения, самоутверждение. Анализ — это потеря энергии. Специфика измерения служения придет автоматически. Ты продолжай совершать служение, и естественным образом это явление придет само. Кришна анусанган. Он способен низойти на мой уровень, но я не способен подняться до Его уровня.
Преданный: Махарадж, я читал один перевод Упанишад, сделанный адвайтином, так называемым шанкаритом. Этот стих, мы говорим, атма означает Параматма, но он трактует атму как атму, то есть в этой интерпретации, если атма желает знать атму, только атма может явить себя атме. Этот майавади перевел таким образом.
Шридхар Махарадж: Параматма может быть легко познана, да? Что он говорит? Если атма хочет знать себя, атма способна знать себя. Но в таком случае вытекает заключение, ни буддхи, ни ум, низшая функция не способны знать Параматму, атма способна знать атму. А каким будет положение Параматмы? Атма способна легко познать Параматму? Один ученый, бенгалец, назвал философию Шанкары интеллектуальным жонглерством. Все ложно, и он также ложен. Почему мы также должны придавать значение его словам? Вне Брахмы все ложно, и он также ложен. Какая ценность в том, чтобы гнаться за подобной фантасмагорией? Истина не может утверждать себя, только майа может утверждать себя, иллюзия, а истина инертна, истина не может утверждать.
Здесь Рамануджа опроверг позиции Шанкары очень резко, таким образом исключается возможность прогресса души. Если истина не может утверждать себя, мы барахтаемся в заблуждении. Он должен низойти к нам, Брахма нирвишеш. Если он нирвишеш, майа утверждает себя, а он пассивен. В таком случае как возможно знать этого Брахму для тех, кто находится в майе? Шрути, девата, тиртха лишены положения, все майа. Мания Шанкарачарьи состоит в этом, мы не можем признать существование двух явлений, это его мания. Он очень настойчив в этом пункте, адвайа. Должно быть нечто одно, но пракрити и пуруш, субстанция и потенция субстанции. То, что это два начала, он не в силах признать. Майа не существует, но все же все пленены майей. Это самоубийственно: только Брахма существует и ничто другое.
Что есть майа? Она анадишанта, каким-то образом она возникла, но она не может остаться навеки, она лишена существования в подлинном смысле слова, анади шанта. Анади ананта только Брахма, а майа — анади шанта. Шанта означает конец, это то, чему может быть положен конец. И какое благо в этой имперсональной концепции истины? Это интеллектуальный ноль, сушукти самадхи, глубокий сон без сновидений, высочайший идеал такого типа. А бодрствование никогда не может быть святой природы, наше святейшее положение — это глубокий сон без сновидений, самадхи. «Бхагаватам» говорит (цитирует санскрит): они могут считать себя достигшими высочайшего освобождения, но это камуфляж, внутри враг. Отсутствует признание Господа, лишь наслаждение, эксплуатация и отречение, только эти два явления — эксплуатация и отречение.
Вайшнавская теория требует того, чтобы оба эти начала были отвергнуты, эксплуатация и отречение. Ты не должен ничего эксплуатировать и не должен ничего отвергать. Третий тип взаимоотношений ты должен иметь с окружающим миром. Что это? Это отношения служения, третий путь — я ни от чего не отрекаюсь, и в то же самое время я не хочу ничего эксплуатировать. Какая же альтернатива может быть? Я могу служить Ему, вместо того, чтобы эксплуатировать, я могу служить Ему. Если каждая частица такой природы, то это Вайкунтха или Голока. Голока — когда она спонтанна, когда прочно утверждена. А когда каждая частица соревнуется с другими частицами за служение другим частицам, всем параферналиям, третий закон.
Первое явление — мы эксплуатируем друг друга. Второе — великие ачарьи, которые видели, что эксплуатация приносит реакции, чтобы избежать реакций, рекомендовали отречение. Но они говорят, что отречение неконструктивно, это не есть счастливая конструктивная жизнь. Зачем этот мир создан? Он должен иметь цель. Какой будет следующая альтернатива? Мы должны жить служа друг другу, не эксплуатируя, но прямо противоположное, и это будет самое счастливое положение. Здесь также присутствуют реакции: если я служу тебе, то ты будешь пытаться служить мне, и здесь возможно состязание, но атмосфера будет очень радостной. Если две группы хотят эксплуатировать друг друга, то это нечто прискорбное, горькое. Но если две стороны хотят служить друг другу, будет порожден нектар, счастливая атмосфера возникнет.
Отрекаясь мы оказываемся нигде, и это также искусственно, это невозможно. Какое-то время это состояние может продолжаться. Пытаясь изо всех сил, они достигают Брахмалоки, достигают абсциссы. Они способны отстраниться от негативной стороны в случае абсциссы, но поскольку они не способны вступить в позитивное измерение, им приходится возвращаться, — это естественное следствие. Отсутствие визы, паспорт есть, но по паспорту я могу достичь границы страны, но если я не получу визу, то мне придется вернуться, я не смогу оставаться в приграничной зоне. Позитивная жизнь — это жизнь служения, святая жизнь. Следование воле Центра — это ключ к гармоничной жизни, гармония возможна только, когда речь идет о единицах служения, гармония многих. А неблагонамеренные будут создавать раздоры и дисгармонию.
Прежде всего необходимо узнать, что есть эксплуатация, и затем необходимо узнать, что есть отречение. Чтобы превзойти оба эти измерения, мы должны постараться жить за их пределами, и это жизнь служения. Жизнь служения, подлинное бхакти — это не слезы или просто имитация, не тилак, это не есть бхакти. Подлинное бхакти — это определенный дух внутри души, умонастроение. Эти явления могут помочь нам на начальной стадии лишь для того, чтобы обрести это состояние, но подлинный критерий такой. Насколько человек предан зову Преданности, зову гармонии, а гармония, красота и любовь — это практически одно и то же, аналогичные явления.
Преданный: Они могут слышать ваши слова.
Шридхар Махарадж: Это всего лишь повторение, практически, повторение, но все же это фундаментальные истины. Мы должны сознавать эти азбучные истины в жизни Преданности, это очень важно.
Преданный: Когда мы слушаем вас, для нас это нечто, не просто повторение известного. Каждый раз возникает новое понимание.
Шридхар Махарадж: Танцевать, петь, лить слезы. Всякий раз, когда слезинка возникала, он тщательно вытирал ее, он всегда тщательно пытался сохранять спокойствие, баланс ума, не поддаваться сантиментам. Он был крайне щепетилен в этом отношении, заботился о том, чтобы не быть уносимым эмоциями. Необходимо занять прочную позицию на этой почве, земле Преданности, мы должны закрепиться на ней — это самое важное. Речь не идет об имитации различных внешних симптомов, практиковать, демонстрировать шоу публике: «Я преданный». Это не шоу, но присутствует суть внутри, и мы должны так или иначе…
Преданный: Все, что он сказал, нам уже известно. В большей или меньшей степени об Аранье Махарадже в Лондоне мы знаем, три или четыре вопроса.
Шридхар Махарадж: Каковы они?
Преданный: Во-первых, он спрашивает: джива определенного размера, это есть лишь искра, четан, или в ней присутствует сварупа? Не существует описания сварупы в «Гите», в 8-й главе «Гиты» джива называется Брахмой, и ее природа описывается как «я», самость. В чем состоит различие между Брахмой и определением самости? Брахма — это общее явление, а самость — это сварупа. Он хочет знать, что это такое.
Шридхар Махарадж: Вопрос о дживе — это третий?
Преданный: Нет, вопрос № 2: благодаря садхане или вайди-бхакти мы очищаемся. Как мы можем знать, что мы очищаемся? Затем, насколько я понимаю, это состояние освобождения известно как брахма-бхута, это правильное представление? Стадия брахма-бхута, когда мы освобождаемся от анартхи. Далее вопрос № 3: чатухсана (цитирует санскрит), могут ли имперсоналисты видеть Вишну Мурти? В истории о Джае и Виджае они способны видеть Вишну, но если они имперсоналисты, то как они могут видеть Вишну?
Шридхар Махарадж: А еще один вопрос?
Преданный: Должны ли мы пытаться видеть Параматму в сердце или мы должны просто совершать служение? В качестве бхакт должны ли мы пытаться видеть Параматму или мы должны просто совершать севу? Последний вопрос, который он задает, связан с принятием учеников. Я думал, что отвечу, но сейчас я думаю, это лучше обсудить с вами.
Шридхар Махарадж: Эти вопросы лучше обсуждать лично, потому что в ходе обсуждения могут возникнуть какие-то вытекающие моменты, вопросы. Могут быть даны ответы общего характера, но эти ответу могут оказаться неэффективными. Все, что мы скажем, потребуется дальнейшее объяснение, анализ и еще раз объяснение, поэтому все эти вопросы общего характера. Речь идет об очень обширных предметах, поэтому критически важные вопросы. Многие моменты в связи с этим возникают, и для того, чтобы он понял, о чем идет речь, необходимо его присутствие. Кроме того, все эти вопросы обсуждались, все эти беседы присутствуют в форме записей. Эти вопросы существенны для любого разумного человека, поэтому он должен услышать ответы, когда он лично будет присутствовать. Если он хочет получить ответы, я могу ответить по сути, но вряд ли это будет эффективным. Как вы хотите?
Преданный: Да, это очень разумно, то, что вы сказали. Он может приехать, и тогда возможно подробно это обсудить.
Шридхар Махарадж: Эти темы были обсуждаемы неоднократно, но тем не менее эти вопросы существенны для любого разумного человека. Вопросы общего характера, и в личном общении эти вопросы могут быть обсуждены так же, как и различные моменты, которые всплывут, это все важно и существенно. Чтобы понять, о чем идет речь, необходимо внимание также и соответствующие обстоятельства. Кроме того, на кассетах, которые записывал Госвами Махарадж неоднократно обсуждаются эти вопросы, но всякий раз новое понимание, аспекты, оттенки возникают.
Преданный: Мы не знаем, что есть это ману.
Шридхар Махарадж: Ману означает мантрам. Имя — главное явление, и также может быть другой вариант, лучший из всех видов бхаджана — нам-бхаджан. Нама шрештхам, Высочайшее Имя — Кришна-нам, и мантрам также высочайшего типа, шрештха. Мы обрели мантрам, и Имя высочайшего типа, и не только это. Высочайший Даритель Тот, Кто дал нам и мантрам, Тот, Кто низошел и принес эту высочайшую идею, нам и мантрам, — это Шачи-путра. Этого Шачи-путру мы также обрели, и Его самый доверенный приближенный — Сварупа Дамодар. Я обрел его покровительство и снискал его симпатию, затем со временем я обрел Шри Рупу в линии Чайтанья Сварупы, Рупу мадхурья-расы, таким образом мадхурья-дхара.
И высочайшее положение — мадхурья-мандала — это место игр Кришны. Матхурим—гоштхавати, в матхура-мандале место, где живут пастухи, владельцы коров в деревне. Радха-кунда — то место, где Радхарани вступает в самую сокровенную интимную связь с Кришной со всеми Ее параферналиями. Говардхан-гири, камень, который сам Махапрабху дал лично Дасу Госвами для того, чтобы последний ему поклонялся, и Радхика-вашам. В целом то, что мы обрели надежду на служение Им обоим, Радхе и Мадхаве, я кланяюсь этому Гурудеву, по милости которого меня заверили в возможности всех этих достижений. Таковы признаки Гурудева высочайшего типа. Характеристики, описанные здесь, эти реалии — наше высочайшее достижение мы получили от него. Я хочу выразить мое почтение, поклониться ему.
Преданный: Кто написал этот стих?
Шридхар Махарадж: Дас Госвами, Рагхунатх Дас. «Я лелею подобные сладостные надежды уже очень давно, и я достиг последнего предела. Если я не обрету то, чего я хочу сейчас, моей жизни немедленно наступит конец, я подошел к последнему рубежу. Если Ты не будешь милостива ко мне, то я не хочу продолжать жизнь, мне не нужен Вриндаван и даже не нужен Кришна. Прежде всего я хочу Тебя, а благодаря Тебе я хочу Кришну. Мне самому нет какого-либо дела до связи с Ним прямым образом. Прямая связь с Ним невозможна, только благодаря Тебе, через Тебя мы можем надеяться на то, чтобы обрести Его в качестве предмета нашей величайшей удачи и источника нашего величайшего удовлетворения. То будет лучшее достижение для меня, и если я буду лишен шанса обрести это, я не хочу продолжать жить. Мне не нужен ни Вриндаван, ни Кришна меня не интересует».
Эксклюзивным образом Вриндаван, Кришна, моя жизнь — все это имеет смысл благодаря Твоей милости, Ты моя Владычица, Свамини. Он обращается к Радхарани, называя Ее Свамини, Госпожа. Ты наша Госпожа, и мы будем повиноваться Твоим указаниям, — это наша высочайшая стадия. Мы питаем такую веру, надежду. Если под Твоим руководством мы сумеем что-то делать, это принесет нам величайшее благо, в противном случае — нет.
Преданный: Это одно письмо, а есть еще два письма, одно от Мукундамалы, а другое от Брахмы Дашаратхи Суты Прабху.
Шридхар Махарадж: От Брахмы Дашаратхи Суты?
Преданный: Я уже дал.
Шридхар Махарадж: А что за письмо?
Преданный: Он говорит о Хамсадуте.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
