«Красота вне закона» 1982.09.03.A82.09.04.A
Красота вне закона
Шридхар Махарадж: «Что это? Наша внутренняя радость, ту, что мы обрели, какой внутренней ценностью обладает это явление? — говорит Кунти. — Внешняя опасность, внешние трудности — это ничто. Мы призываем их, но вместе с этими бедами приходит память о Тебе. Твое присутствие, Твои симпатия и сочувствие к нам — это нечто высокое. Мы не готовы оставить это ради материальных целей». Я ненавижу эту внешнюю радость, подобно тому, как садхак, который не принимает власть, богатство и прочие мирские реалии, но удаляется в пещеру в поисках Господа, тогда как все эти материальные перспективы кажутся ему безвкусными, антагонистичными.
Махарадж Парикшит задает подобный вопрос Шукадеве Госвами. Поклонники других полубогов… Мы видим, что они счастливо живут в этом мире, но Преданные Нарайаны, Вишну… Мы видим, что они сталкиваются с многочисленными трудностями и испытаниями. Какова причина этого? Этот вопрос был задан непосредственно Шукадеву, и он ответил, что полубоги являются владыками этого мира, и когда они умилостивлены, они дарят явления бренного мира, тогда как Нарайана — владыка духовного богатства. Он имеет дело с духовной субстанцией, не с бренными субстанциями: деньгами, властью, славой. Все эти явления не представляют ценности там. Ценность представляет дух служения, удовлетворение души, и это дается, эти дары даются там. Потому эти Преданные не стремятся к таким достижениям, таково их состояние.
Наш Мадан Манохар Прабху говорит: «Вриндаван — хорошее место. Когда мы ходим по Вриндавану, люди не оскорбляют нас, по крайней мере, но здесь местные жители видят тилак и прочие атрибуты и они нападают на нас, словно тигры, как животные, как звери. Звери двух видов — одни звери кроткие, другие агрессивные. Но Вриндаван свободен от подобных беспокойств, и я думаю, что должен жить во Вриндаване». Мы должны быть внимательны к нашему высочайшему достижению. Здесь наша внешняя жизнь может быть дискомфортной, но внутренний процесс происходит также. Если мы приобретем билет здесь, билет, выданный Нитйанандой Прабху, Махапрабху, то Вриндаван будет у нас в пригоршне, — это высочайшее положение. Проблемы здесь… В конечном счете, за эти проблемы нам заплатят наличными. Когда речь идет о достижении высшей цели, Навадвипы.
И особенно это место, аппаратха-бхаджан пад. Все преступления были прощены Махапрабху, когда он вернулся после санйасы, после Его путешествия по югу Индии и после того, как он одержал верх над всеми учеными, такими, как Сарвабхаума. Также Он завоевал умы богачей, таких, как Пратапарудра, и во всей своей славе Он вернулся на родину, на землю своей матери, так сказать. С подобным великодушным сердцем прибыл и все, подобные животным, люди были прощены им здесь, всеобщая амнистия была Им объявлена. Всем были прощены их преступления. Все были удовлетворены Его милостью.
Оковы могут быть сброшены, если мы обретем милость Гауранги, объединения Радхи и Говинды. Когда обе стороны объединяются, когда они умилостивлены в одном месте, то мы можем получить от Них все. Нет ничего, что было бы невозможно обрести. Насколько мы сумеем обрести милость Гауранги, автоматически мы увидим в себе милость Радхарани. Негативный фактор высочайшего качества и количества, способный извлечь расу, расо вайсах, экстаз. Максимальное качество и количество экстаза в матхурйа-расе. Качество настолько чудесное, что Васудев Гхош говорит: «Как бы я смог жить, если бы я не обрел вкус подобного высочайшего жизненного достижения? Я не сумел бы жить. Теперь, когда я нашел подобный вкус…» Если бы я не сумел найти этот вкус, как я смог бы жить? Если бы я не обрел это нечто, как бы я сумел жить? Подобное высочайшее достижение жизни. Возможно, никто не смог бы продолжать жить, лишенный подобного вкуса столь высокого явления.
Как я мог бы продолжать жить, если бы я был лишен шанса соприкоснуться со столь ценным явлением? Как мы могли бы знать, что Радхарани занимает высочайшее положение? Она, которая иногда обвиняет Кришну, Она занимает высочайшее положение. Без этих ученых изысканий этот поток чудесного знания, как он мог бы прийти? Это немыслимое понимание могло бы прийти. Представление, согласно которому Она занимает высочайшее положение. Даже за пределами священных писаний, законов общества, когда пренебрегают законами общества, законами писаний, старшими ради связи с Кришной, там, где отсутствуют моральные, социальные законы и санкции священных писаний. Выше всех, выше всего.
Красота — самодержавная владычица, она не заботится ни о каких законах и ограничениях внешнего порядка. Красота такова, ее не интересует закон, она вне закона, и это высшее явление. Как бы мы могли знать? Если бы Гауранга не пришел и не распространил бы здесь, искусно дал понять ученым и моралистам, всем прочим, насколько ограничены их суждения в категориях морали. Обрести взаимоотношения с Владыкой нашего сердца, и моралисты будут судить? Нашим отношениям с Высочайшим Владыкой можно бросить вызов на основании неких моральных ценностей? Никогда. Эти отношения превыше всего. Нитйананда Прабху — его единственный долг — привести всех и каждого к Гауранге, побудить каждого припасть к стопам Гауранги. Нет иной потребности, все иные цели автоматически будут достигнуты благодаря преданности стопам Гауранги, пыли стоп Гауранги, нет необходимости в чем-либо еще. Кем бы этот человек ни был, о ком бы ни шла речь — мусульманин, человек низкого сословия, человек лишенный академических познаний, лишенный моральной чистоты, во всем этом нет необходимости.
Любой человек низшего типа — каким-либо образом привести его, дать связь со стопами Гауранги. Все эти недостатки, дисквалификация может за долю мгновения превратиться в достоинство. Подобным философским камнем является Гауранга. Речь идет не об обычном заурядном камне, но о философском камне, способном любое вещество превращать в драгоценную субстанцию. Подобный философский камень. Так или иначе привести всех к стопам Гауранги, кем бы человек ни был, это не имеет значения. Так называемая квалификация и дисквалификация — разница между ними невелика в данном случае. Что такое квалификация в этом мире? Сегодня это квалификация, завтра дисквалификация. В этом порочном круге, где все постоянно изменяется: сегодня брахман, завтра зверь, послезавтра дерево. Затем вновь ему будет дан шанс стать богом. Таким образом. Это высокое положение лишено непреходящих ценностей, поскольку оно может измениться, и каждый движется в таком круге вверх и вниз, поэтому нет истинных ценностей в этой сагуне. В области заблуждений концепция представлений о хорошем и плохом — и то, и другое ошибочно. Это хорошо, а это плохо. В конечном счете все это ложное представление.
Нет необходимости заботится о хорошем и плохом в этом измерении. И хорошее, и плохое ложно. В каком бы положении ты ни находился, лишь прими Гаурангу, и ты достигнешь высочайшего измерения ниргуны, вечной жизни. Настолько великодушен махаваданйайа. Почему? Потому что кришна-према прадайите. Нама рупа гуна лила, три в одном присутствует. Это написано Рупой Госвами, пранама-мантра Махапрабху. Намо махаваданйайа — я склоняю голову перед самой великодушной личностью. Почему махаваданйайа? Потому что кришна-према прадайите, Он способен привести тебя в круг ближайших любимых Кришны. Кришна-према, кришнайа… Кто Он? Он есть Сам Кришна. Не Его посредник, не агент. В таком случае это явление могло бы оказаться недостижимым, но Он сам приходит, чтобы действовать в качестве своего посредника. Он приходит лично, кришнайа. Каково Его имя? Кришна Чайтанйа — тот, чей долг порождать, давать Сознание Кришны, Его Имя. Нама рупа кришна-гуна и лила, кришна-према прадам. 4 аспекта Абсолюта, описанные здесь в этой пранаме, составленной Рупой Госвами.
Люди, пришедшие на фестиваль, уходили. В это время наш Гуру Махарадж сидел в кресле. Он обращался к уходившим людям с этими словами: «Вы уверили меня в том, что будете принимать участие в Кришна-бхаджане. Я установил с вами связь, поскольку вы заверили меня в том, что будете совершать служение Кришне. Теперь вы все уходите, и это означает, что вы обманываете меня. Если кто-то скажет, что в моем доме пожар, горит огонь, позвольте мне потушить пожар, и затем я вернусь… Насколько интенсивно его понимание потребности в служении Кришне? Весь мир может быть сожжен дотла, ты не пострадаешь». Если ты спасен от связи с материальным миром, ты спасен. Но очень трудно избавиться от очарования этим материальным миром. Обратно домой. Майа, все есть иллюзия. Иди к истинной концепции твоего уютного дома у стоп божественного Господа, божественного Владыки. Вишнум парам пад — это реальная позиция, реальное положение — святые стопы Вишну.
Пандиты, ученые-теисты всегда сознают этот парам пад, святые стопы Господа, стремясь служить им. Нет иного занятия, сарва дхарма паритйаджа — подобное смелое утверждение, мы не видим нигде ничего подобного. «Необходимость немедленно оставить все остальное и прийти ко Мне исключительным образом, и Я спасу тебя от всех твоих бед». Кто способен сказать такое? Тот, кто является Абсолютным Владыкой. Подобное дерзкое утверждение, кто еще мог такое сделать? «Оставь все виды долга и немедленно приди ко Мне. Я компенсирую все твои трудности». Бал Гангадхар Тилак, политический лидер из Махараштры, написал в своем комментарии к этой шлоке: «Где бы ни находился человек, в каком бы положении он ни находился, если он приходит ко Мне, то Я прихожу к нему». Такая великая надежда подобна нектару. Нектар на золотом блюде подает здесь Господь, и мы будем пить этот нектар и спасемся.
В каком бы положении мы ни находились, каким бы скверным ни было это положение. «Оставь все и приди ко Мне, Я обниму тебя». Сказал ли кто-то подобное? Мы хотим такого личного друга, хотим прийти к такому другу, который заверяет нас: «Когда бы кто-либо ко Мне ни обратился, ему скажут: «Добро пожаловать!»» И если я медлю, то я предаю самого себя. Говоря по сути, мы обманщики самих себя, мы обманываем самих себя, таково наше положение, пренебрегая своим богатством, пренебрегая нашим владыкой. Материальное богатство, как оно сможет помочь нам? Господь — наше богатство. Владыка всего сущего, Он наше богатство. Какую удачу обрели. Он говорит: «Когда вы найдете мир…» Тот, кто является Владыкой целого, мой друг. Мои интересы представлены оптимальным образом в Нем. Когда я сумею осознать это, я найду внутреннюю умиротворенность. Чтобы ни случилось, должно быть санкционировано высочайшим авторитетом, и Он мой опекун, мой доброжелатель. Мне не стоит опасаться. Я все и вся, но когда ты понимаешь что Я все и вся и Я твой друг, не враг, только тогда ты можешь обрести истинную умиротворенность ума. Почему я должен беспокоиться? Промысел в Его руках, и Он мой друг. Он печется о моем благе в высочайшей степени. С какой стати мне беспокоиться? Ты обретешь истинную умиротворенность, покой, мир в сердце. Отсутствие беспокойств.
Такое понимание нужно обрести, и это понимание достижимо в обществе садху и писаний. Вот что необходимо. Наш долг состоит в том, чтобы достичь такого уровня сознания. Он мой друг, Господь — мой друг. Он мой доброжелатель, мой самый близкий друг, и не может быть друга более великого, чем Он, настолько велики эти дружеские узы. Для того, чтобы обрести это понимание, вся садхана заключена в этом. Попытайся осознать эту истину, фундаментальную истину. Мы в безопасности таким образом. Эта реализация необходима, и благодаря садху-санге и священным писаниям, садху и шастре мы можем достичь этого понимания. Все наши обязанности, виды долга представлены здесь. Понимание того, что Он в конечном счете наш друг, а те, кого мы считаем друзьями, не являются таковыми. Все к лучшему, никаких жалоб.
Обратно к Богу, обратно домой. Какова концепция нашего дома? Не стоит стремиться к тому, чтобы уснуть глубоким сном без сновидений. Сон не может быть целью жизни. Жизнь радостна. Различие между Рамануджей и Шанкарой очевидно, когда речь идет о толковании «Упанишад». В «Упанишадах» говориться в одном месте… Шанкарачарйа объясняет так: «Его глаза…» Я не принижаю значение Господа, это просто сравнение.. «Глаза Нарайаны подобны ягодицам обезьян». Рамануджа в то время совершал служение своему Гуру, Джадава Пракашу, он был юн в ту пору, мальчик. Он массировал спину Гуру, и несколько слезинок упали на спину Джадава Пракаша.
— Что это такое? Ты плачешь? Почему, какова причина?
Рамануджа был робок, очень юн, он не мог объяснить в чем дело. Гуру объяснял комментарии Шанкары.
— Ты должен сказать, —стал настаивать учитель. — Почему ты плачешь, объясни.
И тогда неохотно Рамануджа сказал.
— Что ты имеешь ввиду? У тебя нет веры в комментарии великого Шанкары? Ты способен дать другое объяснение?
— Если ты прикажешь мне, ты мой Гурудев, я могу попробовать то, как я чувствую в сердце, поделиться этими чувствами.
— Да, скажи, я даю тебе позволение.
Тогда Рамануджа объяснил. [цитирует санскрит] Лотос, это означает свежий лотос, распустившийся лотос. Такого рода лотос. Не сорванный, сухой лотос, но свежий, который пребывает в воде. Этот лотос можно сравнить с глазами Нарайаны. Одно из имен Сурйи Копи. Солнце пьет, поглощает воду. Одно из имен солнца также Копи. А лотос, падма, питается солнечными лучами, пребывает в воде, и он свеж. Такой лотос подобен очам Нарайаны. Джадава Пракаш не мог проигнорировать это объяснение. Он сказал: «Когда этот мальчик подрастет, он сокрушит все интерпретации Шанкары». И тогда возник заговор с целью убить юного Рамануджу. Шанкарачарйа дал механическое объяснение. Сухая ученость. Рамануджа дал объяснение полное жизни, живое. Шанкара и Рамануджа, два этих объяснения были предоставлены. Один пандит ненавидел Рамануджу. Он был большим поклонником Шанкары. И он изучил даршан Рамануджи также. Шанкара сокрушил картину карма-канды.
Высочайшая концепция истины — это недифференцированное нечто. Если это так, то какое благо может прийти в этот мир? Ганга, Шри Мурти, священные писания — как они могут явиться в этом мире? Высочайшая область истины есть нечто недифференцированное, она инертна и лишена способности что-либо давать этому миру. Истина не может утверждать себя в этом мире. В таком случае какова наша надежда, какова наша перспектива, если истина не способна утверждать себя, приходить в этот мир майи? Если так, у нас нет перспективы, нет надежды. Истина не может утверждать себя и приходить в мир заблуждений. Истинное представление не может иметь ничего общего с заблуждением. В таком случае как заблуждение может уйти, исчезнуть? Таков изъян Шанкарачарйи. Последователями Шанкарачарйи стали в основном так называемые представители брахманского сословия. Существуют 4 вайшнавских сампрадаи — Мадхвачарйа, Нимбарка, Вишну Свами и Рамануджа. Представители этих сампрадай верят в высочайший всемогущий источник истины.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
