«Измерение — выдумка» 1982.08.31.B82.08.29.C
Перевод произведён только до 31:30. Далее слова в оригинале не различимы.
Измерение — выдумка
Шридхар Махарадж: …теистическая, естественным образом в целом они теистически настроены и также Ганс. Ганс [Hans] означает «хамса». Я говорил уже прежде, я читал рассказ о моряках: «Пламенный Ганс и Неистовый Франк». Во времена, возможно, наполеоновских войн. Ганс означает «хамса», а хамса и парамахамса — это две категории людей, живших в древности. Об этом говорится в «Бхагаватам». Парамахамса — это избранная группа, люди преданные религиозной жизни, и хамса, они мигрировали в те места, в Германию, когда Парашурама и также царь Яяти мигрировали в эти места. Говорится, что реку Саравати [возможно, что это река Saar, латинское название Saravus] они пересекли и высадились на противоположный берег. Что это за река, я не знаю. Они высадились возле Волги или Рейна. Рейн на другой стороне. Волга течет по територии Германии? Нет? Самая большая река в Европе, источник которой в России. Есть книга, написанная кем-то под названием «Ганга и Волга», цивилизация на берегах Ганги и Волги. Каспийское море, Кашйапа. Кашйапа-риши, отец демонов и богов, возможно, его обитель находилась возле Каспийского моря. И Нава-варша, Кимпуруша-варша, Бхарата-варша, Илаврита-варша, 9 делений, 9 областей мира упомянуты в «Бхагаватам». Бали был послан на Паталу, раджа Бали был послан Ваманадевом на Паталу. Патала означает «на севере». Средиземное море, там Южная Америка. Нет, имеется в виду подземная область. Возможно, Боливия происходит от имени Бали Махараджа. Но в конечном счете мир нашего чувственного опыта плавает в нашем сознании, таково заключение.
Не ум в мире, но мир в уме. Ментальная сфера более обширна, чем мир опыта чувств. Цвет и звук — все это поверхностные реалии, которые плавают в океане сознания. Сознание — нечто более глубокое и более обширное. Ум и измерение разума, будхи, еще более обширно и более глубокое, таким образом. Часть нашего чувственного опыта очень мала, она плавает в уголке нашего ментального опыта. То, что мы видим, чувствуем, — это лишь часть нашего сознания, это истинная концепция вещей, природа вещей. Сознание предполагаемо миром чувственного опыта. Причина внутри, а не во внешнем измерении, и тогда мы можем избавиться очень быстро. Трудно мыслить таким образом, мы привыкли жаловаться на наши страдания, жаловаться на других: они ответственны, а окружающий мир несет ответственность за мои страдания. Но это ложное понимание. Когда мы сумеем осознать, что источник страданий внутри, иногда индивидуально, иногда коллективно, они приходят изнутри, не извне, тогда мы очень скоро испытаем облегчение. Знатоки придерживаются такого мнения. «Бхагаватам» делает шаг вперед. Когда страдания придут к тебе, то эти страдания результат твоих собственных действий. Ты не только должен терпеть, но ты должен понимать, что это милость Господа. Не только негативная сторона, это мое страдание. Я испытываю на себе следствия своих прошлых действий и не только это. Позитивная, нектарная окраска такова — это милость Господа, санкционированная Им. Его санкция связанная с происходящим определенным инцидентом. Он полнота блага, Его благая природа не подлежит сомнению. Должно быть нечто благое, стоящее за этим, — Его милость. Он хочет, чтобы я очистился как можно быстрее. Он хочет как можно скорее освободить меня от последствий моих действий — и это Его милость. Если мы способны так чувствовать, то очень быстро мы испытаем облегчение, в очень скором времени. Это рекомендовано «Бхагаватам» в качестве средства избавления от страданий. Ничто не может случиться без Его санкции. Связь с Ним означает Его милость. Он абсолютно милостив, и мы должны смотреть на это. Таким образом мы сумеем прогрессировать, сумеем обрести свою удачу, связь с этой Божественной Обителью.
Отсутствие хаоса, все есть космос. Космос — это связь со Всеблагим. Царица Кунти-деви призывала подобные обстоятельства. Сделай так, чтобы я всегда находилась в этих негативных обстоятельствах с тем, чтобы мое сердце всегда могло глубоко погрузиться в молитвы Тебе о моем благополучии. Если же я нахожусь в счастливом окружении, я теряю Твою милость — и это великая потеря для меня. Таково духовное наставление в «Бхагаватам». В «Гите» внешне обе стороны — потеря и приобретение. И то, и другое временно и преходяще. Рассматривай как равноценные, относись к этим двум сторонам, успеху и поражению, равно, поскольку само измерение — выдумка, нечто воображаемое, подобное сну. Стать царем во сне — это ложь и стать уличным нищим во сне — это также нечто ложное. Потеря и приобретение в этом мире — и то, и другое ложно. Не позволяй себе испытывать беспокойство из-за потерь и приобретений, побед и поражений и готовь себя к высшему, пренебрегая этими казалось бы негативными реалиями в ближайшем окружении. Готовь себя, будь студентом высокого уровня, пренебрегая этими негативными реалиями. Будь более амбициозен.
Который час? Я чувствую усталость. Я закончу на этом. Гоура Хари бол. Останьтесь и подождите возвращения Акшайананды Махараджа, ожидается, что он скоро прибудет.
Свами Махарадж, когда он встретил Индиру напомнил ей, он сказал: «Инду, ты узнаешь меня? Я был в свое время агентом «Бенгал Кемикелс» в Алахабаде. Ты приходила со своим отцом, и вы регулярно покупали лекарства в моем магазине». Она узнала его и сказала: «Вам не нужно будет лично являться ко мне, но посылайте своего помощника, и я буду выполнять ваши просьбы». Так она сказала, я слышал. Мне рассказывали, что имя Индира было дано Рабиндранатом. Индира в европейском произношении будет «Индия», Индира представляет Индию. Это имя было дано Рабиндранатом, когда она стала учиться в университете Рабиндраната в Шати-Никетане. Она училась сначала, возможно, в Кембридже. Джавахарлал был студентом в колледже в Кембридже, и Индира тоже училась там какое-то время. А здесь она училась в колледже в Вишвабхарати.
Преданный: Что означает имя Индира?
Шридхар Махарадж: Индра. «Инда» означает ресурсы, богатства, процветание. Индра — царь небес. «Индра» означает «владыка собственности», а Индира — Лакшми, та, которая способна дарить процветание. «Ра» означает «давать». Рати и ракшйати, рати ракшати — та, которая способна защищать и давать процветание, она есть Индира. Лакшми Деви. Имя Лакшми — Индира. Индра — царь небес, владыка всех тонких ресурсов. В конечном счете все восходит к Абсолюту, это все относительное положение.
Царь — это относительное положение. В конечном счете царь не есть владыка своего собственного тела, что уж говорить о стране. Индра означает «абсолют», владыка всех ресурсов — это Кришна, все восходит к Кришне. Когда упряжь снята, лошадь устремляется к Абсолюту. Каждое слово устремляется к Абсолюту, полнота смысла, а частично, относительно, релятивно занимает ту или иную позицию. Кришна — Абсолют, но он говорит: «Меня контролируют Мои Преданные. Я не независим. Я не в силах ответить «нет» на просьбу Преданных, это Моя слабость. Тот, кто оставил все и пришел стать зависимым от Меня, — как я могу отвергнуть его? Скажи мне, Дурваса, как это возможно для Меня? Тот, кто оставил все ради Меня, и не хочет ничего кроме Меня, — как я могу отказать ему в кой бы то ни было просьбе? Это невозможно. Я абсолютен, но все же Я должен по собственной воле занимать относительное положение отца, мужа, сына — это относительные позиции, и Я должен занимать их. По Моей собственной воле. Все они зависят от Меня, и Я должен заботится о них. «Абсолют» не означает, что Он жесток, он должен сочувствовать.
Случай Амбариши и твой случай. Ты заявлял, что ты брахман, что ты санйаси из-за страха ты убегал, но Амбариша стоял, он не сделал ни шага назад. Когда ты породил огонь, который должен был сжечь его, он не сделал ни шага назад. Если я преступник, пусть меня постигнет возмездие, но когда Сударшана явился, чтобы судить тебя, ты убегал. По всему миру ты бежал в страхе за свою жизнь. Так кто занимает более достойное положение, он или ты? Ты брахман, а он кшатрий, но ты выражал почтение экадаши-врате ради Меня, и он делал это, выражал почтение Мне, соблюдая должным образом экадаши-врату, а ты подумал, что он не проявил должного уважения в твой адрес. Ты его гость, но до того, как накормить тебя, он выпил каплю воды, соблюдая экадаши, которое относится ко Мне. Ты сам совершал эту врату, и он также совершал ее исключительно ради Меня, не ради самоудовлетворения. И ты думаешь, что он не проявил должного почтения к тебе? Ты говоришь, что ты брахман и стоишь немного ближе ко Мне. А он кшатрий, он грихатсха. Ты санйаси, ты ближе ко Мне, но это лишь внешняя форма. Но практически, по существу он ближе ко Мне.
Он не боится любого наказания, и он по-прежнему ждет тебя, он постится. «Мой гость, я не накормил Дурвасу, — как я могу есть? » Он по-прежнему стоит там и ждет. Только когда ты поешь, он примет прасадам. Что ты скажешь? Оставил все и предался исключительно Мне. Тот, кто сделал это, разве я не должен защищать его? Разве я раб формальности, а не духа? Суть я должен игнорировать, а формальности придавать большее значение? Что ты скажешь, Дурваса? Ступай к нему, и ты увидишь, насколько он великодушен. Он по-прежнему голодный стоит там и ждет тебя». Дурваса отправился и Амбариша, как преступник, стоял там: «Что я наделал! Я причина всех твоих беспокойств, пожалуйста, будь милостив ко мне». И Дурваса припал к его стопам. Он столь великодушен, это возможно только для Преданных.
Мы гордимся нашим брахманическим рождением, йогическими силами, но по сути он занимает очень высокое положение, мы гораздо ниже. Таким образом Дурваса… Величие слуг Ананта-девы, Нарайаны, насколько великодушны, насколько велики они. Несравненное положение они занимают. Так Дурваса начал проповедовать. Его природа такова, он выискивает недостатки в других и наказывает их с помощью своей физической силы, но он стал прославлять таких Преданных, как Амбариши.
Вы что-то поели?
Преданная: Да, Махарадж.
Шридхар Махарадж: Хорошо, диета — это все сейчас для вас теперь, когда вы заболели. Оптимизм. Мы должны быть 100%-ми оптимистами, и не должно быть места для пессимизма. Но мы можем бояться, опасаться за то, чтобы не совершить оскорбления. Особенно когда речь идет о Преданном, посреднике Кришны. В этом отношении мы должны быть крайне бдительными. Столь драгоценная удача. Мы стремимся к такой удаче, и мы должны быть крайне осторожны. Мы связанны со столь великой удачей, и мы должны быть крайне осторожны, крайне бдительны с тем, чтобы беспокойства извне не пришли. Беспокойства, которые помешали бы нашему чистому устремлению. Махапрабху учит поэтому: тринад апи суничена. Если говорить в двух словах, мы должны быть сознательны. Мы должны сознавать, что мы не представляем никакой ценности. Никому не создавай оппозицию, в чей-либо адрес. Почему я должен терять энергию на попытки расправиться с оппозицией? Вся эта деятельность фиктивна. Когда беспокойства возникают, не следует обращать на это внимание.
Это также нереально, их мотив поверхностен. Он не может затронуть наше внутренне направление мысли. Когда оппозиция возникает, не следует противостоять другим, но если нам кто-то противостоит, то мы должны стараться не обращать на это внимание, не придавать значение. Все это тщетно. И не нужно стремиться к признанию со стороны обычных людей. Слава, репутация. Эти люди невежественны, их оценка не имеет какого-то значения, они все безумны. Они не знают, что есть благо. Поэтому их признание не имеет значения. Не стремитесь к признанию. И все же мы должны уметь оказывать почтение окружающим, иначе они станут беспокоить нас, нечто вроде взятки. Мы можем предлагать в качестве взятки почтение и продолжать нашу кампанию. Нужно совершать прогресс, как можно более быстрый и скорый прогресс с минимумом беспокойств. Насколько нынешние обстоятельства мы сумеем использовать, мы должны пытаться идти. Не доверяй будущему, каким бы приятным оно ни казалось, пусть прошлое хоронит своих мертвецов. Действуй в живом настоящем с сердцем в груди и с Богом над головой. С этим лозунгом иди вперед. Нитай Гоур Гададхар, Нитай Гоур Гададхар.
Транкрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
В квадратных скобках приведены комментарии корректора.
