«Поклонение Божеству в уме» 1982.07.29.B
Поклонение Божеству в уме
Шридхар Махарадж: В «Ману-самхите», когда эта универсальная личность пробуждается, то начинается творение, когда он засыпает, все уничтожается. Подобно тому, как когда мы засыпаем, все уходит, и когда мы просыпаемся, все возникает. Но все это происходит в универсальном уме. Гегель объясняет это. Наш ум является частью универсального ума. Подобно тому как это тело является частью физического мира, так и наш ум является частью универсального ума и зависим от него. Универсальный ум растворяется, и все индивидуальные умы растворяются. Существует правительство в ментальной сфере, где пребывает Ямарадж, он является там судьей. Независимо от этого физического тела множество ментальных тел живут в ментальном измерении. Там есть правительство и есть суд, есть наказание и награда в аду или на небесах, в раю. Все это в ментальном мире независимо от физического тела. В целом обычные души достигают луны. Те же, кто достигают освобождения, преодолевают притяжение Земли и достигают царства солнечной системы благодаря свету, существует свет сознания.
Ты видел это письмо от этого джентльмена, его зовут Вишнупад Дас или как-то так?
Преданный: Гуру Махарадж, Свами Махарадж также вызвал недоумение у многих, сказав, что американцы никогда не были на Луне.
Шридхар Махарадж: Я уже говорил, что эта видимая Луна не есть та Луна, которая упоминается в «Бхагаватам». Я привел аналогию. У каждого народа в календаре существует определенная последовательность дней. Воскресенье, понедельник, вторник, и эти дни названы по именам планет. Это сказал мне Свами Махарадж, он обратил на это внимание. Sundey, Mondey, Tuesday, таков смысл этой последовательности, но эта Луна не есть Луна «Бхагаватам». Я сказал ему, что можно расставить все на свои места с точки зрения влияния… Измеряется не физическая дистанция, но влияние на Землю. Физически может быть как угодно, но Солнце оказывает наибольшее влияние на Землю, на втором месте Луна, на третьем месте, возможно, Марс, таким образом близость в смысле интересов, не в смысле физической дистанции.
Возник другой вопрос: Джамбудвипа, Самудра, затем Кширасамудра, то есть различные двипы [острова], окруженные морями, семь морей, это также описано. Не только вода, но включая атмосферу. Земля окружена водой, затем водными субстанциями, здесь также присутствует градация. Измерения, в которых живут души в разных ментальных телах. Бенгальский ученый представил это таким образом, его книга была опубликована в Миднапуре. Семь океанов различных типов представлены в ней, не только вода, но вода в виде газа, можно видеть различия. Так или иначе главный момент таков: то, как Он хочет, чтобы мы видели, мы видим соответствующим образом, контроль со стороны Субъекта. Когда Кришна появляется на арене состязаний во дворце Камсы, то разные люди видят Его по-разному. Представители различных групп получают от Него разное впечатление, Он появляется там, и все воспринимают Его по-своему, это возможно. То, как Он хочет открыть Себя определенной категории, представители этой категории видят Его соответственно.
Кришна в Куру-сабхе. Дурйодхана, Духшасана пытались связать Его веревками и заключить в темницу, и Он явил себя таким образом, что все были изумлены. Они не знали, каким образом связывать. Риши Нарада и многочисленные риши присутствовали. Они стали прославлять Его, возносить молитвы. Дхритараштра был слеп, он услышал происходящее и попросил Кришну: «Я слышу нечто, Ты являешь себя таким чудесным образом, что все изумлены и прославляют Тебя. Пожалуйста, Ты всемогущ, на какое-то время устрани мою слепоту, дай мне зрение, позволяющее увидеть Тебя, а затем вновь сделай меня слепым». Кришна ответил: «Нет-нет, нет необходимости устранять твою слепоту. Я скажу: «Видь Меня», и ты увидишь». И он увидел. Что это означает? Не устраняя физическую слепоту, Он явил Дхритараштре свою рупу. Что это означает? Его рупа может быть увидена не в физическом, но в ментальном измерении. Если Он захочет показать Себя, Его можно увидеть, и физические чувства для этого не нужны. Он сказал: «Нет необходимости устранять твою слепоту, достаточно Моего слова, Моей воли, и ты увидишь Меня». Что это означает? В глазах нет необходимости, его можно видеть умом, если Он захочет.
Я видел в газетах несколько лет тому назад, что один французский ученый выразил мнение, что не глаз способен видеть цвет, но цвет порождаем глазом. То же самое касается звука, он порождается ухом. В «Бхагавад-гите» говорится: «Земля, воздух, вода, эфир, то, что переживают наши чувства, есть нечто вроде ветвей дерева». Солнце, глаз и цвет. С помощью солнца глаз может соприкасаться с цветом, эфир присутствует. Воздух, ухо, звук, саттва, раджа, тама, объект опыта, такого рода развитие от тонкого к грубому. Вначале ископаемое, затем жизнь, нет ископаемое есть лишь часть концепции, предполагается сознание, любой опыт предполагает наличие сознания. Существует океан сознания, и все эти концепции плавают на его поверхности, индивидуальное сознание и универсальное сознание плавают. Это все труднопонимаемые реалии. Необходимо все рассматривать с чувством благоговения, все реалии занимают более высокое положение, нежели я. Земля также, это все часть вселенского сознания, я должен почитать все реалии. Каждая часть связана с Кришной и должна быть объектом поклонения. Я поклоняющийся, не наслаждающийся эксплуататор, я слуга. Я частица служения в этой вселенной, все обладает более высоким существованием более высокой природы. Вместо того чтобы рассматривать все материальное, нас просят рассматривать все в качестве духовных реалий. Все, с чем ты соприкасаешься, пытайся рассматривать в духовном свете, не в качестве материальной реалии. Это видение поможет тебе установить истинный контакт с реальностью.
Умонастроение служения приближает нас к реальности, а тенденция эксплуатировать уводит нас от реальности в майю, заблуждение. Мы зависимы от центральной реальности во всех отношениях. Мы должны быть благодарны, вести благородную жизнь. Служение, поклонение, мы должны жить среди таких благородных проявлений, и это благородство передаст мне свое качество и место. Я обрету благородную природу. Тогда как соприкасаясь с низшими реалиями, по отношению к которым я являюсь господином, а они моими рабами, это приведет меня к деградации, к тому что я опущусь до низшего положения, приблизит меня к материи, я буду деревом или камнем. «Умереть, чтобы жить», мы можем думать, что мы жертвуем своими интересами, но в действительности это не так, мы выживаем, а эксплуатируя мы деградируем, теряем. Эксплуатация приводит к тому, что мы опускаемся. Кажется, что я владыка всего, что меня окружает, но это самая ужасная болезнь, которая приведет меня в низшее положение. Тогда как позиция слуги приведет нас в благородное измерение бытия, «умереть, чтобы жить», пытайся умереть ради других. Ты незначительное существо и можешь быть использовано в служении Высшему Существу, и это высшее начало окажет на тебя влияние. Служение — твоя пища, ты способен выжить благодаря служению, и для этого необходимо умереть по отношению к наслаждению. Татастха-шакти, мы сотворены наделенными способностью выбирать обе стороны, татастха, способность к адаптации к двум сторонам реальности.
Преданный: Махарадж, Кришна дает бхакте веру. Для того чтобы иметь веру, необходимо видеть Господа, который действует в окружающем мире, да?
Шридхар Махарадж: Я не понимаю.
Преданный: Кришна говорит в «Гите», что если человек поклоняется определенному полубогу, то Кришна делает веру такого человека устойчивой.
Шридхар Махарадж: Поклоняясь полубогу, он обретет полубога.
Преданный: Да, но Кришна делает эту веру устойчивой. Он дарит некое видение, как вы объясняли, субъективное, и затем мы склонны думать о том или ином пути. Если человек видит, как Господь действует или присутствует в материальной энергии, то его воля возрастает, нет?
Шридхар Махарадж: Я не понимаю. Если мы поклоняемся полубогам, то мы достигаем близости к полубогу, но тот, кто поклоняется Мне, приходит ко Мне. Тот, кто поклоняется другим богам, отправится к ним.
Преданный: Да, однако ты ограничен обусловленным миром, а Я трансцендентен. Если Кришна хочет, чтобы ты видел белое, ты увидишь белое.
Шридхар Махарадж: Когда они поклоняются другим богам, там отсутствует Кришна, они независимы. Они независимы и предоставлены своей карме, своей ограниченной свободной воле. У них есть возможность свободного выбора, но то, что Он приходит и вмешивается, — это другой момент. Он приходит не без причины, должна быть причина, сукрити, общение с садху, в противном случае ты свободен. Ты способен использовать свою крошечную свободу воли. Ты частица, и твоя свобода тоже крошечная. В этом мире ты выбираешь свой путь и идешь по этому пути, и Кришна не вмешивается. Он вмешивается только посредством святых и иногда лично приходит в этот мир, чтобы дать наставления. Когда Он приходит как аватара, Он дает наставления: это то, это другое, это белое, это черное. Если ты примешь белое, то получишь то-то и то, если черное — то-то и то, но это не есть прямое вмешательство, лишь пассивный совет.
Святые Преданные также приходят и вербуют, не вмешиваясь в свободу воли живого существа. Если живое существо принимает советы Кришны или Преданных, оно устанавливает связь с лагерем Кришны, в противном случае это невозможно. Он в стороне, Он предоставляет нам свободу действовать сообразно нашей природе, выбирать свою собственную перспективу. Но иногда Он говорит: «Не делай этого, если ты сделаешь это, тебя постигнет дурной результат». Таким образом Он приходит и дает советы, но Он не контролирует души, не заставляет их принять определенный путь. Он не вмешивается, а иначе у дживы не было бы никакой свободы. Сознание подразумевает свободу, Он не вмешивается в свободу сознания. Все несут частицы сознания, но сознание подразумевает начало, наделенное свободной волей. Обо мне заботится Вигадха Мадхава Прабху.
Преданный: Махарадж, последний вопрос в этой связи, в связи с субъективным восприятием. Существует девять форм Божества, и одна из них — это форма, созданная в уме. Дерево, камень, драгоценный камень. Существуют различные субстанции, из которых можно создать Божество, из дерева, камня, земли, драгоценных камней, ашта-мурти. Мурти может быть создано восемью способами, и одна разновидность Мурти — это созданное в уме.
Шридхар Махарадж: Все пребывает в уме, почему только одна?
Преданный: Похоже, это лучшая форма Божества.
Шридхар Махарадж: Маномой, есть шлока, маномой в целом рекомендуется для санньяса-ашрама. Санньяси странствуют повсюду, они ментально поклоняются. Все совершается ментально санньяси, маномой, в уме. Но Он есть чинмой в действительности, ближайшее явление, стоящее к этому, — маномой. Затем лекха, то, что нарисовано на стене, картина, затем дарумой, Божество может быть из дерева, шиламой, из камня. Таким образом восемь видов арча-мурти, которым следует поклоняться.
Преданный: Да, как создать Божество в уме? Существует ли процесс, ведущий к достижению этой цели?
Шридхар Махарадж: Иметь представление об арче. Нас просят, когда мы поклоняемся любым Божествам, совершать медитацию, существуют мантрам. Без помощи материальных вещей ты можешь хранить все в уме, это маномойи. Ты можешь иметь концепцию шиламойи или дарумойи в медитации, ты можешь в уме поклоняться Джаганнатху в Пури и иметь о нем представление. Ты можешь думать об избранных фрагментах игр Махапрабху, представляя Его образ, все это в воображении. Собирать цветы, наносить сандал, и эта медитация может быть настолько мощной, что способна одержать верх над физическими аспектами. Рупа Госвами описывает эпизод, когда один брахман ментально поклонялся каждый день. Он предлагал Божеству параману. Ты знаешь что это такое?
Преданный: Сладкий рис.
Шридхар Махарадж: Да, сладкий рис. Он предлагал бхогам своему Божеству, и вдруг у него возникла мысль, возможно, рис слишком горячий. Если он горячий и не годится для Божества, то бессознательно он попытался оценить температуру пищи и пальцем дотронулся до этой воображаемой пищи, параману, и неожиданно почувствовал жар, возник волдырь на месте ожога. Таким образом ментальная репрезентация может быть настолько конкретной, что она порождает некий материальный результат. Хотя все это воображение, это также возможно. И воображение и внешние реалии тесно связаны между собой. Интенсивная ментальная сила способна породить материальные реалии, мы должны понять это на основании этого примера. «Да будет вода!» — возникла вода. «Да будет свет!» — возник свет. Об этом говорится в Библии, таково творение Бога.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
