«Вернуться домой» 1982.07.27.A
Вернуться домой
Шридхар Махарадж: Кто они?
Преданный: Они не инициированы в ISKCON, они знакомы с ISKCON какое-то время.
Шридхар Махарадж: Эти двое?
Преданный: Нет, эти трое, Корнелиус, Ханс и Эрик, так зовут этих юношей.
Шридхар Махарадж: Зачем они приехали в Индию?
Преданный: С целью паломничества.
Шридхар Махарадж: Он говорит на немецком?
Преданный: Он также говорит по-английски. Мы приехали, чтобы посетить святые места: Навадвип, Вриндаван, Пури, — это была главная причина нашего приезда в Индию.
Шридхар Махарадж: А как вы узнали обо всем этом? Через книги?
Преданный: Через книги, да, книги Прабхупады.
Шридхар Махарадж: Какие книги? «Бхагавад-гита как она есть» Свами Махараджа?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Голландия. [видимо, было сказано, что он говорит по-нидерландски] Давным-давно один немецкий ученый выразил свое мнение. По его словам «Гита» является высочайшей духовной книгой. Он имел в виду следующее: «Гита» ясным, недвусмысленным образом советует нам не пытаться исправить окружающий мир, но попытаться исправить самого себя, занять правильную позицию к окружающему миру. Это ключ к советам «Гиты»: исцели себя, у тебя нет могущества, позволяющего изменить окружающий мир. Это Божественная воля, нечто неизбежное, результаты, совокупность всех сил, действующих вовне. Ты не способен вмешаться в это, то будет бесполезной потерей энергии. Попытайся исправить себя для того, чтобы ты мог занять правильную позицию к реалиям внешнего, окружающего мира, это ключ к успеху твоей жизни.
Преданный: То есть мы должны давать должную оценку реалиям окружающего мира?
Шридхар Махарадж: Да, ты должен выполнять свой долг, но ты не должен стремиться к плодам. Результаты зависят от внешней силы. У тебя есть твой вклад, и тысячи вокруг тебя тоже вносят свою лепту, в результате создается некая среда. Ты можешь делать вклад, вносить свою лепту, но речь идет о вмешательстве Абсолюта, конечный плод зависит от Его вмешательства. Многочисленные результаты индивидуальной деятельности приводятся в гармонию абсолютной волей. Ты должен рассматривать это в таком свете и занять соответствующее положение. В «Бхагаватам» говорится [цитирует санскрит], а «Гита» утверждает, что ты несешь ответственность только за выполнение своего долга, предписанного тебе, и ты никогда не должен стремиться к тому, чтобы изменить окружающий мир каким-либо образом. Мир живет сам по себе, ты не можешь трансформировать его, у тебя нет могущества, чтобы изменить обстоятельства, окружение. Изо всех сил пытайся изменить самого себя таким образом, чтобы ты находился в гармонии с окружающим миром.
Никогда не стремись к следствиям, к плодам своих действий, делай что-то, но результат — это другой вопрос. Поскольку я стремлюсь к некоторому результату, но не нахожу его, я буду несколько обескуражен. Нет, ты будешь выполнять свой долг и бросать его в безграничное, а безграничное будет вылеплять его, придавать ему определенную форму его собственным образом. Любой вклад, который ты делаешь, вкладывай в безграничное, и оно будет придавать ему определенную форму. Но ты не будешь в состоянии это распознать, ты не должен пытаться посягать на это. Если ты будешь пытаться это делать, то тебе конец. Никогда не стремись к любым конкретным результатам твоих действий. В то же самое время не будь праздным, не будь бесполезным, продолжай выполнять долг независимо от любых внешних следствий.
Преданный: А когда мы делаем что-то, мы должны помнить Кришну?
Шридхар Махарадж: Да, тогда ты сумеешь оказаться в измерении Кришны, установить связь с Ним, с Самодержцем вовне, и постепенно Ты осознаешь, что Он Друг. Когда следствия твоих прошлых поступков исчезнут, ты увидишь, что каждая волна несет тебе благую весть. Когда твоему эгоистическому настроению придет конец, то ты увидишь себя в гуще сладостных волн, которые будут окружать тебя со всех сторон. Для того чтобы избавится от результатов наших дурных поступков, необходима такая позиция: выполнять долг и никогда не ожидать конкретных результатов.
Бросать то, что ты делаешь в безграничное, и наступит тот день, когда ты увидишь. Когда твои эгоистические чувства растворятся, изнутри восстанет твое истинное «я», член безграничного мира, и ты увидишь себя, обнаружишь, что находишься в нектарных волнах окружающего мира, что все сладостно, сладостно, сладостно. Вода сладостна, ветер сладостен, деревья сладостны, с чем бы ты ни соприкоснулся, все сладостно. Твое внутреннее эго является твоим врагом, и для того чтобы растворить это эго, подобный процесс необходим: выполнять долг, но никогда не ожидать реакции. Карма-йога, если ты будешь совершать карма-йогу в таком духе, то очень скоро ты увидишь, что это эго, которое всегда подозревало окружающий мир в жестокости, ушло и новое, обширное, либеральное эго восстало, и ты находишься в гармонии со все мирозданием. Гармоничный мир придет к тебе, и оболочка исчезнет, оболочка эгоистических желаний, целей исчезнет. Болезнь внутри. Причина не снаружи, причина внутри, это справедливо по отношению к каждому.
Парамахамса-Вайшнавы видят, что все в порядке, не на что и не на кого жаловаться, на вершине этого все хорошо, все в порядке, и тогда человек начинает жить в Божественном измерении. Эго создает беспокойства, это эго должно быть растворено. Не только окружающий мир — наш друг, но мы должны постараться увидеть, что это милость, все, что приходит ко мне в облике врага, — это милость Господа. Я не в состоянии видеть, мои глаза покрыты пылью, я вижу нечто противоположное. Но в действительности все Божественно, и подобное настроение поиска необходимо. Все является милостью Господа, в действительности это так, но мои глаза больны, мои чувства больны, ущербны. Мой слух болен, я болен, но если болезни вылечены, тогда я вижу, что нахожусь в гуще милостивого, благодатного мира. Лишь покрытие обманывает меня, не позволяет давать реальную оценку миру.
Ты будешь подлинным учеником школы Преданности, который сумеет принять подобную позицию, отношение к окружающему миру, к Господу, поскольку мы должны думать, что Его воля пребывает повсюду. Даже травинка не может шелохнуться без санкции Верховного Авторитета. Любые мельчайшие реалии в бытии контролируются и направляются, таким образом мы должны рассматривать окружающий мир. Быть оптимистичными, а пессимизм во мне, в моем эго, оно несет ответственность за все виды зла. Это Вайшнавизм, если мы сумеем так видеть и действовать, то очень скоро наша болезнь будет устранена и мы окажемся в гуще безграничного блаженства.
Лечить следует не то, что мы видим вовне, лечить следует не это. Наша тенденция в настоящее время такова: мы хотим, чтобы все было благоприятно по отношению к нам, действуем ради этого. Мы хотим, чтобы любые реалии подчинялись моему контролю, моей сладостной воле, и тогда я буду счастлив. Но мы должны выбрать прямо противоположный курс. Отсутствие сопротивления, мы не должны сопротивляться окружающему миру, но если ко мне приходит нечто нежелательное, то я должен терпеть. В крайней степени терпения нужно воспринимать это. Я не должен вредить, но если меня атакуют, то я должен проявлять крайнюю степень смирения, терпения.
Аманина манадена, я буду почитать каждого и не буду искать почтения к себе. Мы будем контактировать со звуковым аспектом самого Господа, Его Именем, и это позволит нам самыми малыми затратами энергии и в самом скором времени достичь нашей высочайшей цели — измерения Кришны, того мира, где Он живет. Это наиболее фундаментальное измерение бытия. Наша сокровенная внутренняя душа, все эти оболочки умрут и внутренняя душа восстанет, проявится, и эта душа обнаружит себя танцующей и веселящейся в сладостной волне, во Вриндаване, во взаимоотношениях с Кришной и Его последователями, Его группой.
Что вы думаете, то, что я говорю, резонно?
Преданный: Это очень экстатично.
Шридхар Махарадж: Это объяснения самого общего характера. Что есть Вриндаван? Это не сказка, не миф, не выдуманная история, но самое обширное измерение бытия, полное блаженства и сладости. Мы должны погрузиться глубоко. Эго заставляет нас плавать на поверхности проблем в майе, иллюзии, заблуждении, эгоистических стремлениях. Мы стремимся к нашему самоудовлетворению, эгоистическому наслаждению. Поиск эгоистического наслаждения привел нас сюда, и это явление должно быть растворено окончательно. Изнутри золотой «я» восстанет и обнаружит себя в измерении счастливого настроения танца во Вриндаване. Самоопределение, согласно Гегелю, — «умереть, чтобы жить». Если ты хочешь вести подлинную жизнь, то самоопределение подразумевает, что ты должен будешь умереть таким, каким ты являешься сейчас.
Преданный: Оставить всю материальную жизнь?
Шридхар Махарадж: Да, оставить это эго, материальные привычки, которые мы приобрели в различных рождениях. Речь идет не только об опыте человеческого рождения, но растения, насекомых. Все эти записи собраны в эго, в тонкой форме. Речь идет о тотальном растворении эго. Это выдуманная эгоистическая фигура внутри, которая является врагом, которая покрывает меня. Мое подлинное «я» похоронено под этой горой, и я нахожусь в беспомощном положении. Я не знаю, кто я такой, глубина моего забвения такова, что я не знаю, кто я. Поэтому «умереть, чтобы жить», — сказал Гегель, немецкий философ, перфекционизм — его философская система. Реальность для себя, мир создан не ради наших эгоистических целей, существует универсальная цель, и я частица этого. Я должен понять, достичь взаимопонимания с Целым. Целое есть, и это Целое танцует в своем мире и поет по-своему, и я должен войти в этот гармоничный танец, это необходимо. Я точка, и я хочу, чтобы все безграничное было контролируемо мной, чтобы все подчинялось моим прихотям? Это самая отвратительная цель, какую только можно вообразить, и мы страдаем от этой болезни.
Есть ли какие-то вопросы?
Преданный: Махарадж, у них есть один вопрос. На Западе многие люди боятся войны, они думают, что война приближается и произойдет в ближайшем будущем.
Шридхар Махарадж: Это линия плоскости, и плоскость в бесконечности. Столь многие войны происходили, великое множество раз солнце, луна и звезды, солнечные системы возникали и исчезали. Мы находимся в вечности. Это лишь незначительная точка. Что с того? Индивидуальное живое существо умирает, и Земля исчезнет, вся человеческая раса исчезнет, да будет так. Постарайтесь жить в вечности, а не в каком-либо отрезке времени или участке пространства, постарайтесь быть готовыми к этому. Речь идет о вечном благе, а не о какой-то частности, вы должны сознавать этот факт. Солнце, луна, планеты умирают и вновь будут созданы.
Мы должны жить в подобной вечности, подобная точка зрения должна быть нам присуща. Религия говорит об этом, не только это тело умрет, но вся человеческая раса, животные, деревья, Земля, Солнце — все умрет и вновь придет в бытие. Брахманда, творение-уничтожение, это будет продолжаться, это цикл в царстве ложных представлений. В то же самое время существует другой мир, который вечен, и нас просят войти в этот мир, построить себе хижину в том измерении. В том мире, который не входит в челюсти смерти, который не подвержен изменениям. Мы дом Брахмы, творца, сам творец тоже вынужден умереть. Вплоть до Брахмалоки вся материальная энергия изменяется подобным образом. Но если мы сумеем преодолеть область ложных представлений и достичь области подлинных представлений, тогда нет творения. Там нет творения. Это вечный мир, и наша душа является фактором той земли. Наша земля — дитя той земли, а тело и ум являются детьми этой земли, которая приходит и уходит, творится и умирает. Мы хотим избавиться от этого творения, от смерти.
Вы изучали «Бхагавад-гиту»?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Мы находимся в таком мире. Что делать. Постарайтесь освободиться из мира смерти, существует мир бессмертия. Так или иначе мы оказались здесь, но в действительности мы являемся детьми той земли, которая бессмертна, где отсутствуют рождение и смерть. Мы должны с широким и открытым сердцем приблизиться к той земле, это та истина, которую открывают Махапрабху, «Гита», Упанишады, — сладостный дом, назад к Богу, назад домой. Попытайтесь, приложите максимум усилий для того, чтобы вернуться домой, и помогите это сделать другим. Друзья, пойдемте домой. Почему мы страдаем на чужбине, испытываем мучения? В этом нет необходимости. Та сторона реальная. Скорее, эта сторона нереальна, потому что возникает и исчезает, — фарс. Мы должны оставить мир фарса и достичь реальности, об этом идет речь. Не только одна война, но война за войной, столь многие, цивилизованная война.
Повторите свой вопрос.
Преданный: Не могли бы вы дать нам совет, нам трудно сделать выбор. Вопрос таков: как достичь этой платформы вечности, как покинуть этот мир?
Шридхар Махарадж: Как вы приобрели это представление? Такого рода фантазия, возможность вечной жизни.
Преданный: Что возможно освободиться из мира смерти? Как мы узнали об этом? Из книг.
Шридхар Махарадж: Как вы обрели эту идею? Из «Бхагавад-гиты»?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: То есть из шастры. Шастра написана кем? Неким святым, таким образом, в обществе садху и шастры. Садху — святой — это живое Писание, а Писание пассивным образом также дает нам советы. Садху активным образом дает эти советы, а пассивным образом этим благом одаривают нас Писания. В обществе этих двух явлений, садху и шастры, мы можем получить помощь и достичь реализации. По милости Священных Писаний и святых, олицетворенных Писаний, которые следуют в своей жизни советам Писаний. Общение с ними — нечто более могущественное, их общество. В их обществе мы можем призвать столь высокое знание и веру. Наш опыт тщетен. С солнцем и луной можно связаться лишь в том случае, если есть электричество, не посредством воздуха, эфира и т. д. Эта тонкая субстанция вначале позволяет нам установить связь с самыми далекими реалиями. Шраддха, вера, способна дать нам информацию и необходимые достижения.
Это нечто очень далекое, нечто, выходящее за пределы юрисдикции нашего ограниченного опыта, зрения, слуха, ума и т. д. Это все очень скудно и ограничено, но вера способна подняться до подобного уровня, пронзить эти сферы и достичь солнца и луны. Вы понимаете? Веру следует развивать с помощью Писаний и святых. Это нечто реальное, то была ночь, а сейчас будет день. Сейчас это день, а то ночь для нас, тьма. Вечный мир — это тьма для нас, и мы бодрствуем в мире смерти. Но противоположное должно быть достигнуто. Мы должны бодрствовать там, а этим миром следует пренебречь, он должен стать тьмой для нас, ночью. [цитирует санскрит] Вы понимаете?
Преданный: Санскрит мы не понимаем.
Шридхар Махарадж: То, что ночь для одного, — день для другого. Ученые бодрствуют в определенном измерении, а бандит действует в другом измерении. Они живут в двух разных мирах. Святой также живет в определенном мире, а бандит живет в совершенно ином мире, разве нет? То, что ночь для одного, — день для другого, он не способен видеть там. Человек невежественный, обычный человек не способен видеть то, что способны видеть Эйнштейн и Ньютон, а то, что видит обыватель, не видят эти выдающиеся ученые, или наоборот.
Преданный: Должны ли мы общаться со святыми из ISKCON или мы должны общаться со святыми из ассоциации Чайтаньи?
Шридхар Махарадж: Это прямой вопрос. Если вы хотите услышать мое ясное и беспристрастное мнение, то я должен сказать, что то, что они делают, — это начальный уровень. Они не способны обрести реализацию более высокого порядка. В настоящее время они занимаются бизнесом. Связь с чистой духовностью ослаблена там, деградировала. Что касается верности высшему идеалу, по моему мнению, они отклонились, опустились до материального представления о вещах. Они эксплуатируют заслугу своего Гурудева, имя своего Гуру и отходят очень далеко от высшего идеала, от абстрактного явления и в большей или меньшей степени материализируются.
Организацию следует ценить в соответствии с тем идеалом, ради которого эта организация создана. Отклонение от высшего идеала, если оно происходит, то организация будет представлять низшую ценность. Идеалу следует придавать первостепенное значение. Я не могу одобрять их деятельность. В настоящее время они выступают против меня, и мне даже говорили, что они заявляют, что я демон, что я инъецирую яд, по их мнению, поскольку я говорю, что они не соответствуют стандарту. Большая организация — это хорошо, поскольку существует возможность обратиться ко многим душам ради их спасения. Это с одной стороны, количество, но что касается качества, по моему мнению, им его не хватает, искренне говоря, так, как я чувствую.
У меня есть 55 лет опыта пребывания в Матхе, я видел многое, пережил многое. Хотя речь не идет о мирском опыте, но об опыте общения с садху, это нечто. На основании этого опыта и вдохновения, будучи поддерживаем нашими Божественными друзьями, то, что я понимаю. Они боятся поддерживать контакт с Бхактивинодом Тхакуром, Сарасвати Тхакуром и мной, но то, что я говорю, я говорю со времен Свами Махараджа. При его жизни многие также приходили ко мне, и Свами Махарадж приходил, мы беседовали. Я думаю, что сохраняю тот же стандарт. Мои речи соответствуют стандарту, но они утверждают, что мои речи направлены против них, против их комитета, их объединенных резолюций. У меня есть мое независимое мнение. Когда возник конфликт со мной, они стали утверждать, что мои речи — яд.
Конечно, карми скажет, что его путь высочайший, не гьяна и не Преданность. Гьяни скажет, что его путь высочайший, карма — это плохо, Преданность — это плохо. Для того чтобы человек окреп в своих воззрениях, подобная тактика применяется в различных разделах Писаний. Писания говорят делать то-то и то: следуй определенному пути с верой, не отклоняйся в разные стороны, потому что иначе ты не сумеешь дойти до конца твоего пути. Будь внимателен к своему долгу — это высочайший путь. Подобная тактика принимается Писаниями. Будь внимателен по отношению к своему долгу, не бегай по сторонам, иначе ты не сможешь выполнить долг до конца, завершить его безупречным образом. Но тем не менее, если мы хотим идти ввысь (цитирует санскрит), тебе лучше выполнять долг и умереть, но не выполнять чужой долг. Когда ты выучишь этот урок, тогда автоматически ты достигнешь более высокого положения. Гьяни говорят, что гьяна — это все и вся, йоги говорят, что йога — это лучшее явление.
Тем не менее существует возможность сравнительного анализа, и мы должны знать, что бхакти, или чистая Преданность, — это Высочайшее явление. Существует Преданность Нараяне, Преданность Кришне. Одна Преданность, совершаемая из чувства долга, другая — из чувства любви, дифференциация, прогресс всегда имеет место. Что касается низшей категории, то иногда ее представителям надо говорить: учи, зубри свою собственную истину, заливай масло в свой собственный станок. Это тоже совет своего рода, но люди амбициозные не будут удовлетворены. Все не будут удовлетворены такого рода советом, тот, кто стремится к большему, для него существует отвержение и принятие. Прогресс подразумевает отвержение старого и принятие нового, это означает прогресс. Тот, кто жаждет прогрессивной жизни, тот будет вынужден отвергнуть старое. Оставь все виды долга и немедленно приди ко Мне. Это будет привлекательно для них в наибольшей степени.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
