«Где мы живём и где мы умираем?» 1982.06.19.B
«Где мы живём и где мы умираем?» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 19 июня 1982 года
- Идеал в нашем сердце (00:00)
- Разновидности оскорблений (03:06)
- Невозможность полного освобождения от анартх (06:36)
- Реальная оценка (10:32)
- Где мы живем и где мы умираем? (15:11)
- Капля нектара (19:52)
- Полное погружение в служение (26:07)
- Подлинное благо (35:52)
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Где мы живем и где мы умираем?
Лекция от 19 июня
# 00:00
Идеал в нашем сердце
Шридхар Махарадж: Рай-Рамананда-самвад – это очень благотворное явление для учеников, которые хотят знать, какова концепция теизма в школе Гаудия-Вайшнавов. Явление, которое заслуживает наивысшего доверия, то явление, которое Махапрабху извлек словно из-под земли. От глубокого к еще более глубокому, к еще более глубокому, таким образом, и таким всегда должен быть идеал в нашем сердце. Рамананда Рай, начиная с подлинной варнашрамы, о ней идет речь, дайва-варнашрамы, там, где находится место для Сознания Кришны. Тогда как асура-варнашрама Шанкарачарьи – это явление неблагоприятно. Личность Господа не принимается в рамках этой концепции. Но дайва-варнашрама, в рамках которой существует представление о Боге-личности, об этой варнашраме мы говорим, и в Рай Рамананда-самваде разговор начинается с этого, позитивная истина. Шанкарачарья – это лишь негативная сторона, то есть отрицание негативного, лишь отрицание негативной стороны, но позитивная сторона была открыта, объяснена Вайшнава-ачарьями, и тем самым этому явлению было придано качество чистоты. Он является наслаждающимся.
ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇
бхокта̄ ча прабхур эва ча
Он говорит: «Всё предназначено для Меня, все жертвоприношения, где бы они ни происходили, они предназначены для Меня. Я наслаждаюсь ими, и ты должен занять соответствующую позицию, достигнув высочайшего уровня в мадхурья-расе», там, где речь идет о тотальном отдании себя Его наслаждению. Это нечто практически немыслимое, недостижимое, и тем не менее это явление есть. Пуджала-рага-патха гаурава-бханге. Идеал всегда должен быть таким – пуджала-рага-патха, и мы будем пытаться идти вперед с этим флагом, флаг этого храма будет у нас перед глазами, и мы будем идти к нему.
# 03:06
Разновидности оскорблений
Преданный: Махарадж, а является ли оскорблением отсутствие достаточной любви к Божествам или отсутствие полноты уважения?
Шридхар Махарадж: Оскорбление – это вопрос юрисдикции, насколько свободно мы будем использовать этот термин, оскорбление. Преданный всегда готов сказать: «Я оскорбитель». Даже во Вриндаване они все считают, что совершают оскорбления: «Я совершаю оскорбления», гопи, Вайшнавы, все они. Апарадхана, мое поклонение не соответствует определенному стандарту, апарадха арадхана – апо арадхана. Арадхана означает «поклоняться, почитать, служить», апа значит «несоответствие определенному уровню, ниже его», то, что я делаю, ниже определенного стандарта. И здесь возможны степени, соответственно степени нечто становится оскорблением. Вайшнава-апарадха, нам говорят, самое опасное явление, апарадхана. Вайшнав служит, и находить в нем изъяны, в этом служении, в таком случае я лишь опущусь ниже, если буду действовать так. Этот Вайшнав также говорит: «Я не могу служить должным образом, в моем служении присутствуют всевозможные изъяны», всегда он будет говорить так. Радхарани тоже говорит: «Я не могу служить должным образом», но Она служит в высшей степени. И когда те, кто занимает низшее положение, противостоят этому служению, критикуют его, возникает Вайшнава-апарадха. И эта апарадха более тяжкая, чем оскорбление Кришны, нам говорят, поскольку подлинное служение – это моя потребность, необходимость, и я лишаю себя этой возможности оскорбляя, апарадхана. В целом существует несколько категорий оскорблений, говорится, тысяча типов апарадхи; затем, говорится, 64; затем нама-апарадха – 10 оскорблений, сева-апарадха, возможно, 64.
Преданный: Сева-апарадха, 32 разновидности оскорбления.
Шридхар Махарадж: 32? Детали бесконечны.
# 06:36
Невозможность полного освобождения от анартх
Однажды в Бенаресе, я тогда только что присоединился к миссии, Бхарати Махарадж страдал от жара или от лихорадки, возможно, и он спросил профессора Саньяла, который считался предавшейся душой. Санньяси Бхарати Махарадж задал ему вопрос:
– Профессор-бабу, Бхакти Судхакар Прабху, пожалуйста, посоветуйте мне, как можно избавиться от анартхи?
– Анартха никогда не покидает нас, она продолжает существовать, сохраняется на протяжении жизней и жизней, – сказал он с улыбкой.
Но то была не обычная улыбка, а улыбка разочарования. Анартха никогда не покидает нас. Я был растерян, я был новичком. Тато ’нартха-ниврттих сйа̄ттато ништха ручи-статах. Я слышал об этих стадиях, говорится, анартха-нивритти – стадия полной свобода от анартхи. Но он говорит подобное, этот хороший преданный, каким его все считают, говорит, что анартха никогда не покидает нас. Как же это понять? Впоследствии я понял смысл. Преданные повсюду говорят: «Я не свободен от анартхи, я не могу, мое служение неудовлетворительно». Природа безграничного такова, когда речь заходит о связи с безграничным, темперамент преданного также окрашивается в соответствующие тона, когда он думает и чувствует: «Я не могу». Речь идет о степени служения. С точки зрения безграничного, эта степень служения становится минимумом, практически нулем, поэтому на каждой стадии, насколько велик наш прогресс в направлении безграничного, настолько мы будем говорить: «О, у меня нет надежды». Все занимают одно положение в этом смысле, все говорят: «Я лишен надежды, цель никогда не может быть достигнута, и я практически разочарован. У меня был шанс, но я не сумел им воспользоваться». И это мы видим в Махапрабху, Радхарани, ото всех мы слышим одни и те же речи. Они говорят: «У Меня был хороший шанс, но Я упустил его». Поскольку Вайшнавы, которые, как мы считаем, занимают высочайшее положение, говорят: «Я ниже навозного червя». Махапрабху говорит: «Ни капли Божественной Любви нет у Меня». Что это показывает для нас внешне? Показывает, что анартхи никогда не уходят в полной мере, поскольку, когда речь идет о связи с безграничным, азбука, прописная истина такова.
# 10:32
Реальная оценка
В то же время существует татастха – объективное, беспристрастное суждение или понимание.
кинту йа̄нра йеи раса сеи сарвоттама
тат̣а-стха хана вича̄риле ачхе тара-тама
Рупа Госвами говорит, что это можно увидеть со стороны, когда речь идет об объективном суждении, но сам человек никогда не скажет о себе подобное. Но те, кто рассматривают его извне, могут судить о стадиях, дифференцировать, что есть анартха-ниврити, и кто достиг этой стадии, они способны судить это специфическое явление. Сам человек, который обладает драгоценным камнем, говорит: «У меня нет драгоценного камня», тогда как окружающие говорят: «Нет, мы видим, что драгоценный камень в твоем кулаке», это нечто специфическое. Баладев Видьябхушан говорит о Рупе и Санатане Госвами:
говиндабхидха мандирашрита
падам хастастха ратнадиват
таттвам таттва видхуттама
кшититале йо даршайан чакратух
«Рупа и Санатана Госвами, какого рода Вайшнавы они? Удивительный драгоценный камень, Говинду они показали массам». Если человек держит в руке драгоценный камень, он может показывать его по своему желанию, показывать разные его грани, говоря: «Посмотрите, вот эта грань и эта грань». Рупа и Санатана показали Говинду миру таким образом, преданные такого масштаба. Говинда неведомый и непостижимый, и они показали Его с невероятной легкостью, совершенно свободно, продемонстрировали внешнюю сторону, внутреннюю сторону, восточную сторону. Посмотрите, вот Говинда, разные грани камня.
Санатана Госвами сам говорит: «Кто я такой, что имею дерзость сравнивать цариц Кришны в Двараке, говоря: «Сатьябхама такая-то, Рукмини такая-то»? Как это возможно для меня, рассматривать их, проводить различия между ними, описывать их природу, качества и характеристики, превосходство и т. д., как я могу быть настолько дерзок? Не я пишу это, друзья мои, но кто-то силой заставляет, водит моей рукой и моим пером и заставляет меня писать то, что я пишу. Как я могу, разве возможно для меня описывать все эти трансцендентные реалии? Я пишу словно обычный мирской поэт, который творит поэму или некий эпос, я описываю таким образом персонажей Кришна-лилы. Но поверьте, друзья мои, это не мое сочинение, но кто-то водит моей рукой. Что я могу поделать». В реальность подобной стадии мы должны поверить. Пытаясь приблизиться к трансцендентному миру, мы должны будем иметь подобную широту мышления, внимания, это возможно. Кавирадж Госвами говорит:
эи грантха лекха̄йа море ‘мадана-мохана’
а̄ма̄ра ликхана йена ш́укера пат̣хана
Речь не идет лишь об абстрактной оценке, но о практической, реальной оценке, таким образом мы должны понять, о чем идет речь. Существует измерение жизни, где все это истинно, где все это реально.
# 15:11
Где мы живем и где мы умираем?
Преданный: Махарадж, нам говорят, что в Кали-югу харер намаива кевалам и гуна-киртана, рупа-киртана, все это включено в нам-киртан.
Шридхар Махарадж: Да, если нам-киртан совершается должным образом, то другие плоды придут неизбежным образом, этому будет невозможно противиться. Разве вайшнаванам это не Харинам? Хари подразумевает Его окружение, царь всегда окружен своей свитой. Хари окружен своими преданными, поэтому вайшнаванам включен, он также есть Харинам, Он не один, Его окружает Его группа. Последователи смарта традиции говорят: «Кришна пришел один из мира Вайкунтхи, мы признаем это». Но Вайшнавы говорят, что Он приходит со всеми своими параферналиями, окружением, Нандой, Яшодой и всеми слугами различных типов. Бхактивинод Тхакур говорит (цитирует бенгали). Раджа всегда приезжает со своей свитой автоматически, иначе быть не может, так следует понимать природу этого. Кришна значит «Вайшнав», а смарты верят в то, что Кришна пришел один, а Его спутники – это обитатели бренного мира, которые были возвышены Кришной, таково их понимание. С их точки зрения Кришна есть Нараяна, Нараяна ест все и вся. А шанкариты говорят: «Все это хорошо, но все это саттва-гуна, а выше этой саттва-гуны пребывает ниргуна, измерение Брахмана. Танец, пение, слезы – это все хорошо, но все это по эту сторону бытия, все это саттва-гуна-майа».
«Бхагаватам» вымостил дорогу к этому высшему явлению. На татха̄ ме прийа-тама… Один пандит в Мадрасе был вынужден умолкнуть в диспуте со мной, предметом которого была эта шлока. Я спросил у него:
– Кто высочайший преданный Кришны по вашему мнению?
– Чатухсан. А вы как считаете, кто высочайший преданный?
– Чатухсан – это низший уровень, – ответил я.
– А кто же высший?
– На татха̄ ме прийа-тама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н.
Это царский путь, ведущий во Вриндаван, градация показана в этой шлоке, величие этого явления, Вриндавана. А̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у…Две шлоки «Бхагаватам» показали, позитивным образом продемонстрировали, где этот Вриндаван. Одна шлока – это слова самого Кришны, изошедшие из Его уст и обращенные к Уддхаве, а другая шлока – это слова Уддхавы. Этих двух шлок достаточно для того, чтобы показать положение Вриндавана.
йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣
Где мы живем и где мы умираем?
тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣
Где мы в действительности живем и где мы умираем?
# 19:52
Капля нектара
Однажды старый Тиртха Махарадж вернулся из Лондона после проповеди, приехал в Матх в Бомбее и попросил некоего Сатьявиграху Брахмачари: «Спаси меня, спаси меня, пой киртан, пой песню «Вайшнава тхакура дояра сагара». Меня мучает жажда, я долгое время не пил, пожалуйста, дай мне напиться – пой «Вайшнава тхакура», я не в силах терпеть». Тушйанти ча раманти ча…
мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча
В речах о Нем преданные находят всю полноту удовлетворенности, счастья своих сердец.
тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
Кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам, тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇. Различные смыслы возможно выжать из этого явления. Тапта-джӣванам̇, кавибхир ӣд̣итам̇, калмаш̣а̄пахам. Ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇. От негативного к позитивному. Бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣. Кто истинно великодушен, милостив, щедр, добр? Кто действительно помогает людям, кормит их, кто они?
бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и др̣шт̣а эва̄тманӣш́варе
Речь идет о Личности, которая абсолютно пленительна и способна принять, объять всех, способна утолить жажду таким образом, что никакой жажды не остается, полное утоление, решение всех жизненных проблем. Речь идет о той ситуации, когда развязываются все узлы. Речь идет о Личности, которая растворяет все иные явления, и пленяет в абсолютной степени, и заключает в свои объятия все и вся. Тот, кто обладает этим, тот не желает ничего другого более. Сеи бинду джагат д̣уба̄йа. «Я хочу лишь переживать Твой вкус, вкус одной капли Тебя.» Махапрабху говорит Рупе: «Я даю тебе лишь одну каплю, чтобы ты почувствовал ее вкус». И дальше Он говорит: «Одной капли достаточно для того, чтобы затопить всю вселенную. Такова безграничная природа этой капли, бинду». Абсолютная сила пленительности, не только в смысле масштаба, но и в смысле глубины. Ты не знаешь, что внутри, но даже то, что скрыто внутри тебя, все это выйдет на поверхность. Ты не знаешь, что эта природа в тебе, но она проявится, когда ты соприкоснешься. Из глубин твоего существа благородная часть твоего сердца проявится благодаря Его прикосновению, и ты будешь изумлен: «Подобное явление было во мне?!» Васу Гхош говорит: «Лишь посредством пения и танца Он превратил множество железных шаров в золото. Что я могу сказать о чудесном величии Махапрабху Шри Чайтаньядева? Он просто вовлек нас в пение и танец, и великое преображение произошло. Какой великий Он волшебник! Он трансформировал нас, превратил в золото просто посредством пения и танца. Посмотрите, какое удивительное явление, какое великое чудо!»
# 26:07
Полное погружение в служение
мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти татра…
на̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе йогина̄м хр̣дайе на ча
мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти татра тишт̣ха̄ми на̄рада
мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча
теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те
Они уже вовлечены в воспевание, призывают Его Имя непрестанно, но, говорится, затем они вновь приходят ко Мне. Как это понимать? Упаянти те. Я связал здесь упаянти, упагата, паракия-бхавена. Кришна говорит: «Я вдохновляю их совершать паракия-бхаджан во Вриндаване». Они в полной мере заняты, но дальнейшее развитие переход от свакии к паракии. Упаянти, упапати, упагата, эти слова дают намек на связь с паракией, упаянти те.
теш̣̄ам эва̄нукампа̄ртхам ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо…
Искатели спасения трактуют этот стих так: после того, как эти преданные долгое время были связаны взаимоотношениями с Кришной, Он дает им знание, и благодаря знанию они достигают спасения, то есть Брахмана, – это их аргумент. Я же прокомментировал этот стих таким образом, как сказано выше. Я сказал Свами Махараджу:
– Упаянти, эта интерпретация шлоки «Гиты» в этой линии, с моей точки зрения, речь идет о паракии.
– Мы не находим здесь никакого иного смысла, – так он сказал мне.
«Никакой другой смысл здесь невозможен», любое иное значение, поскольку эти преданные в полной мере погружены в служение Кришне.
мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча
Шанкара также написал: рамана-сукха. Кришна говорит: «Я даю им этот вкус, подобное эмоциональное счастье, чувства такой природы, раманти ча». Затем вновь:
теш̣̄ам эва̄нукампа̄ртхам…
теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те
Если ты хочешь более высокой стадии, то… Упа – это паракия, не только мадхурья-раса, но также ватсалья-раса. Яшода иногда слышит толки:
– Кришна не твой Сын. Он в действительности сын Деваки и Васудевы. Разве ты не знаешь, что Васудева послал сюда Гаргу для намакарана, церемонии наречения именем, стало быть, Кришна его Ребенок.
– Нет, нет, я не могу согласиться с этим, Он мой Ребенок.
– Но Он Сын Деваки, Он не твой Сын, – говорят люди, и это паракия.
Это чувство того, что я могу потерять Его в любой момент, такая возможность, опасность всегда существует, и благодаря этому любовь возрастает. Сакха, друзья, также говорят: «Да, Он один из нас, но Кришна обладает какими-то чудесными силами, иногда мы видим это. Возможно, что Он не наш друг, Он настолько чарующ, никто из нас не подобен Ему. Люди говорят, что сам Бог спустился на Землю в этом образе, и мы боимся, что можем потерять Его в качестве друга», и это опасение заставляет их испытывать бóльшую любовь к Нему, таким образом, паракия, упаянти те. Затем:
теш̣̄ам эва̄нукампа̄ртхам ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄
Гьяна-дипена – вот это проблематичное выражение, но я показал здесь, направился в другое русло. Нима̄ира прийа мора – э-саба вйан̃джана. «Когда боль разлуки становится нестерпимой, достигает крайней степени, Он неожиданно приходит и являет Себя», они способны отчетливо видеть: «Нимай вернулся и принимает прасадам». Во Вриндаване также, когда подобная высокая степень боли разлуки, тогда они неожиданно видят: «Кришна с нами, в нашем кругу», поддержка такого рода, лекарство дается, и они способны жить дальше. Иногда Он приходит и являет своим друзьям: «Я среди вас, Я не покинул вас». Это гьяна-дипена, в качестве сына или друга, супруга, соответственно природе конкретных взаимоотношений Он приходит и являет себя настолько отчетливо, что они видят, чувствуют и понимают: «Он среди нас», поддержка дается, пища жизни. Агьяна означает гьяна-шунья-бхакти, там они думают: «О, Он Бог, Он столь велик, а я ничто. И с какой бы стати Ему приходить? Мы такие низкие и такие маленькие», и это гьяна-шунья-бхакти. «Мы часть Его лилы? Нет» – гьяна-шунья-бхакти. Они в крайней степени невинны, просты, но Он чувствует: «Я не в силах терпеть боль, которую они испытывают, и Я бросаюсь к ним и показываю: «Нет-нет, Я здесь. Моя мать, ты видишь, Я ем». Нима̄ира прийа мора – э-саба вйан̃джана.
«Возможно, это сон я видела, Нимай ел. Неужели Он ел? Но ведь действительно в горшке ничего не осталось. Но ведь Нимай покинул дом давным-давно, но кого же я видела? Или, может быть, собака съела эту пищу, или я вообще не готовила сегодня и просто забыла об этом. Возможно, я не предлагала бхогу Бал Гопалу. Что я делала?», таким образом. Махапрабху говорит Дамодару Пандиту: «Скажи Моей матери, что в тот день именно это произошло, Я был там и ел пищу из ее рук. Напомни об этом Моей матери и утешь ее таким образом. Скажи, что Я приходил к ней и ел то, что ты готовила, твой прасадам, напомни ей». Это было недавно, этот день, дашами.
# 35:52
Подлинное благо
Преданный: Махарадж, а в чем здесь смысл термина тамо?
Шридхар Махарадж: Тамо значит моха и шока – это два признака тама-гуны, агьяна, сожаление, скорбь – моха и шока.
…аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄
Преданный: Махарадж, вы сказали, что тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇ эти описания имеют множество смыслов.
Шридхар Махарадж: Это те, кто сгорает в огне разных типов, начиная от обычных страданий, до страданий высочайшего типа. Подобно тому, как атмарама может пониматься по-разному. Тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇. Здесь возможны разные смыслы, градация смыслов присутствует там. Так же и здесь, даже когда обычный человек страдает от разлуки, например, у него умирает сын, то даже этот обычный человек относится к этой категории, которая описана здесь. Кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам. Поэты описывают Кришна-катху как устраняющую наш грех, но позитивная сторона игнорируется, когда речь идет о таком толковании. Кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам. С какой стати речь идет лишь об очищении грязи, а где же позитивное явление? Это позитивное явление неизмеримо более высоко. Мокш̣а-ва̄н̃чха̄ каитава-прадха̄на. Это явление также исчерпывается, и человек ступает в мир чистой преданности. Кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам.
мокша̄бхисандхир апи нирастах̣
…калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇…
Ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇. Когда мы соприкасаемся с этим явлением, это несет подлинное благо, которое пробуждается в нас.
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇
ш́рӣмад а̄татам̇…
Подобный темперамент, безумное стремление служить Ему, это также можно видеть. Преданные безумно стремятся служить Ему. Шри также может иметь множество значений, на всех стадиях жизни они собираются вокруг тебя. Санатана Госвами написал: ш́рӣмадбхих̣, бхактимадхих. Шри означает «разные типы богатства». Гопи говорят: «Мы поражены разлукой с Тобой, и эту разлуку породил Ты».
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
