«Смирение в подлинном смысле» 1982.04.27.C
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Продолжение обсуждения Шикшаштаки
Смирение в подлинном смысле
Шридхар Махарадж: Я принял пример слуги Вайшнава, и я не могу согласиться, подобное обстоятельство. Я должен стоять лицом к лицу, должен сделать все, что в моих силах, чтобы подобное не оставалось незамеченным и не осталось без сопротивления с моей стороны. Поэтому тринад апи суничена, определенная гармония вносится, когда нам говорят: аманина манадена, определенная модификация в практической сфере. Когда на ISKCON напали и было использовано оружие, раздались жалобы: «О, эти люди проповедуют тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. Почему они пренебрегли советами Вайшнавов и Махапрабху? Они не могут быть Вайшнавами», столь многие жалобы раздались. Но я сказал: «Нет, они поступили правильно». Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, эти примеры даны по отношению к Вайшнаву, а не к сумасшедшему. Массы безумны, они не знают, что благо, а что зло, поэтому их суждение не имеет ценности. Аманина манадена или сунич, кто скажет? Невежественные люди будут судить о том, что есть что? У них есть какой-то здравый смысл, что они способны судить о том, кто есть сунич, сахишну и кто есть манада? А стандарт суждения присутствует, и мы должны думать, что мы стоим перед Вайшнавами, нормальными мыслителями, здравомыслящими людьми, с их точки зрения, а не с точки зрения обычных людей.
Конечно, любой может обмануть обычных людей физическим смирением. Имитация смирения не есть подлинное смирение, имитация униженности не есть подлинное явление, это чувство должно исходить из сердца и иметь подлинную природу, цель. Все, сунич, сахишну, аманина манадена следует рассматривать с точки зрения здравого суждения нормальных людей, а не с точки зрения невежественных существ, тигров, шакалов, львов. Они будут судить о том, что есть смирение и что такое высокомерие, все эти вещи? С точки зрения Вайшнава на храм нападают, на Божество нападают, и я буду стоять со сложенными руками, о я суничи, манадена. Собака вбегает в храм, я манада. Здравую концепцию мы должны иметь и не позволять аномалиям вторгаться в эту область. Если кто-то нападает на Вайшнава, разрушает храм, я позволю собаке войти в храм — я манада, сахишну? Нет, не об этом идет речь, не о физическом смирении, но о подлинном смысле смирения, здравом смысле, мы будем поступать соответствующим образом. Я сунич, я раб раба, с этим представлением. Если кто бы то ни было нападает на моего Владыку, то я должен пожертвовать собой, поскольку я обладаю меньшей ценностью. Моя жертва не есть потеря, поэтому я должен пожертвовать собой, чтобы поддержать престиж Гуру, Вайшнава и моего Господа.
Я всегда помню о моем Господе и Его семье, я связан с ними, эта концепция должна жить во мне. Высшее Начало, не имперсональная концепция, но высшая концепция связи с Господом всегда во мне, а я низшее начало. Принесением в жертву низшего начала я сумею поддержать почитаемое положение Высшего Начала, Бога богов. Я стою перед этой концепцией и, принимая в расчет эти истины, мы поймем смысл тринад апи сунич, тарор апи сахиш. И речь идет не о физической имитации, а о практической реализации. Аманина манадена, почтение должно быть оказано Вайшнаву, а не майе, и на высшем уровне, как Бхабаджи Махарадж, все приводится в гармонию, но это другое явление. Однако когда речь идет о мадхьяма-адхикари Вайшнаве, он должен принимать вещи вышеописанным образом. Как наш Гуру Махарадж говорил: «Если бы я был в одеждах бабаджи, я бы ушел из этого места, я бессилен противостоять, поэтому я должен уйти. Но когда мы проповедуем, принимаем на себя ответственность направлять столь многих в обитель Господа, то мы должны занимать соответствующую позицию». Оппозиция, в целом безразличие, но это также индивидуальный случай. Но когда осуществляется кампания, организованным образом мы проповедуем, то наш долг иной, мы не можем быть безразличны к врагам, это не означает, что физически мы станем сражаться с ними.
Джива Госвами говорит: «Вайшнава-нинда, человек, который поносит Вайшнава. Если царь — Вайшнав, он должен подвергнуть телесному наказанию оскорбителя Вайшнава. Он может изгнать его из своего царства или отрезать ему язык». Так сказано в Писаниях, и Джива Госвами упомянул это обстоятельство, следует принимать это в расчет. Он дает следующее решение: если человек занимает подобное положение, наделен властью, если он царь, то в случае человека, который постоянно оскорбляет Вайшнава, царь должен наказать этого человека, отрезав ему язык. Подобное указание не обращено к обычным людям. Соответственно положению, которое занимает человек, следует рассматривать все эти указания и предпринимать соответствующие шаги. Хануманджи — Вайшнав, но мы видим, что он уничтожил столь многие жизни, Арджуна — столь многие другие, даже Кришна, Рамачандра — все Они внешне воевали. Тринад апи сунич, но Махапрабху сказал: «Не в рамках варнашрамы и столь многих других стадий, речь идет о высшем измерении жизни». Речь не идет о различных относительных уровнях жизни варнашрамы, но в любом самом низшем месте или где угодно, любой, кто обрел стремление к Высочайшей цели, тот может принять подобный принцип в своей жизни. Отсутствие оппозиции, но всем моим прошлым грехам будет положен конец таким образом. Но в случае оскорбления Гуру, Вайшнава, согласно своим возможностям человек может противостоять этому.
Что Бхактивинод Тхакур говорит в своей песне? Речь идет не только о том, чтобы терпеть злые поступки других в окружающем мире, но оказывать им благо, помогать им. Тебя мучают, и в этом положении ты также должен пытаться помочь мучителю. Как говорится в случае дерева, его срубают, но дерево дает свое прибежище, тень тому, кто срубает его. Затем в заключении он суммирует, преподносит самую суть, доинья, чувство своей низости. Необходимо всегда сознавать, что я нищий, я пришел, умоляя о высочайшем явлении, и я хочу делать это беспрепятственно, молить, доиньям. В то же время твоя позиция должна быть благотворной по отношению к окружающему миру соответственно твоим способностям. Дойа означает не только давать пищу, но вместо пищи стараться давать людям прасадам, таким образом, подобно Кришна-наму, рассказывая людям о Кришне. Соответственно позиции, занимаемой человеком, следует оказывать соответствующее почтение людям и не стремиться к какой-либо собственной позиции, но стремиться занять лишь одно положение, положение слуги слуги Господа. Таковы данные нам наставления в связи с нама-бхаджаном. Если ты хочешь призывать Имя Хари, ты не должен тратить энергию на тривиальные вещи, на поиск престижа или любое приобретение, связанное с деньгами или физическим комфортом. Не позволяй своему вниманию быть отвлеченным этими малыми приобретениями. Ты стремишься к Величайшему явлению, не трать энергию на незначительное. Все остальные реалии очень незначительны, и мы должны сознавать это. Не трать драгоценное время и энергию, у тебя есть шанс достижения высочайшей цели. Подобная экономия рекомендуется нам: береги свое время и силы. Две шлоки закончили.
Сколько время? 9:50? Должен ли я начать объяснение третьей шлоки?
Твоя энергия должна быть направляема следующим образом: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва. В расхожем смысле на дханам означает «я не хочу богатства», на джанам — «я не хочу популярности, власти». На сундарим означает «общество прекрасных женщин»; кавитам ва означает «слава великого поэта», но если глубоко рассмотреть эти явления, дхарма, артха, кама, мокша. Наш Гуру Махарадж и Бхактивинод Тхакур объяснили следующим образом эти истины. На дханам, Гуру Махарадж говорит, дхарма дханам, категория долга. На джанам, физический комфорт, стри, путра и т. д.: жена, дом, дети, эти явления. Кавитам ва — это мокша. О чем идет речь? Мукти, освобождение, обладает очень высокой ценностью, но только лишь на словах, это не более чем поэзия. В действительности мокша есть фантазия, представление, согласно которому мое существование прекратится. Это всего лишь черный рынок, попытка убедить покупателей в реальности несуществующего товара.
О чем следует молиться? Только лишь о беспричинной преданности Тебе, мы слышали об этом. Беспричинная, без какого-либо вознаграждения, естественное настроение служения, према дхан. Према означает «нежность, любовь», я буду служить Тебе, а в награду Ты будешь увеличивать мое желание служить, Према подразумевает это. Больше энергии, большая жажда служения, вознаграждение придет, но это вознаграждение нечто в этом роде — твоя прибыль станет твоим капиталом. Я служу Тебе, и если Ты хочешь заплатить мне что-то, то пусть плата будет такой: мой капитал — према, пусть она будет возрастать. Наше желание служить будет увеличиваться: чтобы я ни делал, прибыль должна добавляться к капиталу, так мы будем идти вперед. Где бы я ни был рожден соответственно моей карме, я стремлюсь только лишь к служению Тебе, мой Владыка, к беспричинному служению без ожидания какого бы то ни было вознаграждения. В целом искушение, соблазн извне, это явление четырех категорий. Дхам, джан, кавитам, сундарим, дхарма, артха, кама, мокша, если описывать эти явления научным образом, я стремлюсь к тому, чтобы быть лишенным малейшего стремления к этим явлениям, но лишь к служению Тебе. Я даже не стремлюсь к освобождению, когда Ты дашь мне освобождение, я стану служить Тебе лучшим образом, такого рода условие не должно быть.
Где бы я ни находился соответственно моей прошлой карме, мое рождение может произойти в любом месте, это не имеет значения, но вся моя молитва сосредоточена только на этом. Я молюсь о влечении к Тебе, это моя единственная молитва. Где бы я ни был физически, не имеет значения, наиболее чистейшая природа нашей мантрам, молитвы, такова. Соответственно моей карме я могу родиться зверем или птицей, я могу даже находиться в аду, не имеет значения, но все мое стремление сконцентрировано только на одном, и это мое влечение к служениюТебе. Я хочу, чтобы оно не было утрачено, чтобы оно было обогащено. Вся моя молитва сосредоточена только на этом, независимо от внешнего положения, такова моя молитва. Ахайтуки бхакти, беспричинная, естественная преданность без каких-либо иных, сопутствующих стремлений.
Преданный: У нас есть множество вопросов, которые мы хотели бы вам задать, но мы не хотим вас задерживать. Вы уже одарили нас великой милостью, и мы не хотим задерживать вас.
Шридхар Махарадж: По крайней мере один человек может задать вопрос сейчас, пожалуйста, один вопрос.
Преданный: Скажем, есть коммерсант, он скажет так: «Прибыль всегда следует вкладывать в бизнес и превращать в конечном счете все в капитал». Но процесс идет, и когда же у этого коммерсанта появится шанс насладиться деньгами, лежащими на его банковском счету?
Шридхар Махарадж: Жизнь вечна, Бхактивинод Тхакур говорит: (цитирует санскрит). Стремление слуги, Преданного, носит следующий характер: Балай здесь означает «враги ребенка», пока ребенок не вырос, не обрел достаточное знание, его могут атаковать многочисленные болезни. Когда Святое Имя находится в детском состоянии, в начале, апарадха, оскорбления Имени могут прийти. Когда оно во взрослом состоянии, тогда оскорбление невозможно, но для начинающего угроза многочисленных оскорблений присутствует. Балай означает «враги ребенка», это как Бала Кришна, ребенок, Имя, которое не полностью выросло. Бхактивинод Тхакур говорит: «Имя, нам, настолько прекрасно, милостиво, благодатно, чарующе, что я хочу умереть, взяв на себя бремя всех грехов, оскорблений. Возложить это бремя на свои плечи для того, чтобы другие могли процветать». Все возможные препятствия на пути воспевания Святого Имени, оно настолько прекрасно, что я хочу взять на себя бремя всех оскорблений, и я готов умереть, покончить с собой. Это отряд смертников, самоубийц.
Преданный: Камикадзе.
Шридхар Махарадж: Подобно тем солдатам, которые с бомбой под мышкой, как они называются?
Преданный: Водолазы.
Шридхар Махарадж: Водолазы с бомбами, отряд смертников, это явление возникло в Японии, затем они были в Британии. Гитлер говорил: «Мы кое-чему научились у японцев», он давал высокую оценку этим отрядам смертников. Бхактивинод Тхакур говорит: «Я хочу умереть, похоронить с собой все оскорбления, пусть другие наслаждаются». Подобно Васудеве Датте он просит: «Пусть все оскорбления всех джив будут возложены на мои плечи. Сбрось меня в вечный ад, тогда другие окажутся в выигрыше, дай им Кришна-прему». Это определенные чувства высочайшего милосердия. Те, кто так чувствует, не умирают. «Умереть, чтобы жить» — это жизнь более высокого типа, достижение высшей жизни, когда подобное желание возникает в нас. Я настолько высоко ценю это явление, что пусть другие живут, я же готов расстаться с жизнью ради этого. Я могу упасть, то будет моя цена, но пусть это Имя во всей своей славе ослепительно сияет, это такое чувство. А в какой связи я об этом заговорил?
Преданный: Мы говорили о точке зрения коммерсанта.
Шридхар Махарадж: Капиталист будет считать, что необходимо вкладывать прибыль в дело. Но если он делает это постоянно, богатство растет, но он не в состоянии насладиться этим богатством, нет места наслаждению. Наслаждение, проистекающее из саморастворения, — это противоположное направление. Пусть другие наслаждаются капиталом за счет меня — это фундамент наслаждения высшего типа. Пусть Кришна будет наслаждаться с другими, а я буду сторонним наблюдателем. Последняя шлока Махапрабху здесь, в которой говорится об этом явлении. Когда Нарада пришел к гопи, прося об пыли их стоп, чтобы исцелить Кришну от головной боли, какую степень самоотрицания мы видим. Об этом идет речь, сама суть всего этого явления. Какая высокая степень жертвенности возможна ради блага других, «умереть, чтобы жить». Я очень люблю эту идею Гегеля «умереть чтобы жить», не колеблясь пожертвовать собой. Он Высочайший Потребитель когда-либо известный миру, и ты хочешь Его, если ты способен смотреть в глаза такой правде. Преданный не опасается, он готов быть потребляемым, и есть такие личности: Радхарани, Яшода, Нанда, различные группы и подгруппы. Те, кто входит в это измерение после освобождения от материального мира, занимают позицию в определенном круге. Существует классификация: нитья-сакха, прана-сакха, соответственно их качествам, природе этих спутников.
Джаятиртха Махарадж: Этот великодушный аспект Махапрабху, аспект милосердия, мы рассматриваем его как эквивалент мадхурья-лилы, Гаура-лилы, великодушие раздачи расы.
Шридхар Махарадж: Обе стороны объединяются и приходят, чтобы дать наиболее секретную сладость публике, столь высокая степень великодушия. Даже Брамха и Шива не могут обрести это богатство, подобное богатство было принесено на эту землю, и оно раздавалось от двери к двери. Очень трудно понять природу этого явления и оценить по достоинству, как это возможно? Я написал «Нитьянанда-ставаках», почему Нитьянанда Прабху без особой учености и богатства, не наделенный подобными вещами, властью, богатством, высоким положением, пришел сюда в таком простом облике, будучи самим Баладевом. Баларам, Санкаршан, Он второй после Кришны. Какова причина? Существует некое в высшей степени ценное явление, известное как Кришна-према. Если искренний, честный человек чувствует отдаленный аромат, благоухание этой Кришна-премы, чистой любви к Кришне, то освобождение, которое прославляют Священные Писания, мокша, он отвергает это явление как нечто незначительное. Ту самую мокшу, которая занимает столь высокое положение в Ведах. Дхарма, артха, кама — это явления низшего порядка, но мукти рассматривается как высочайшая цель, достижение для человечества с ведической точки зрения. Но даже это явление с ненавистью отвергается им, подобный аромат Кришна-премы. Тот, кто способен дать эту Кришна-прему, богатство высочайшей природы, таково положение Нитьянанды Прабху, поэтому оно столь высоко. Он раздает самое драгоценное, высокое явление. На этом я откланяюсь.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
