«Частица в Океане Радости» 1982.04.27.B
«Частица в Океане Радости» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами. Беседы от 27 апреля 1982 года.- Преображение с помощью звука (00:00)
- Вторая шлока «Шикшаштаки» (04:01)
- Полное самоотрицание (14:49)
- Третья шлока «Шикшаштаки» (22:57)
- Позиция ачарьи (35:45)
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
В том числе обсуждается Второй и Третий Стих Шикшаштаки
Частица в океане радости
#00:00
Преображение с помощью звука
Шридхар Махарадж: И из-за страха пред его грехом вся вода исчезла. Тогда он вернулся и рассказал Брахме о том, что случилось. Такая степень греховности имеет место. Брахма взял воду из его камандалу, побрызгал на него и заявил: «Теперь попросите его воспевать Имя Рама». Но он не мог. И тогда они спросили его:
— Как называется высохшая ветка дерева? Она живая?
— Нет, она мара, мертвая.
— Повторяй: мара, ма-ра, ма-ра-ма, Ра-ма, Рама.
Таким образом. Так он стал повторять Рама-наму, и он стал Махариши Вальмики.
ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам
аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух
Звук, Имя очистило его, звук. Звук — самое тонкое явление, он способен воздействовать на всевозможные реалии грубого мира, в рамках грубой концепции, а также на ментальную систему. Ментальная система содержит множество мыслей и идей, хороших или плохих. Все они относятся к этому бренному миру. Но вайкунтха-нама, волна Вайкунтхи — это вибрация, которая порождается с помощью звука. Этот звук способен очистить все грубые реалии в этом мире. Ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам — речь идет не только о звуке, произносимом губами, но этот звук должен быть связан с Вайкунтхой. Вайкунтха значит «выше ограничений», ваи-кунтха. Звук должен иметь своим источником, своей изначальной концепцией сферу за пределами ограничений, царство, измерение, которое находится за пределами ограничений. Неизмеримая сила призывается в форме звука для того, чтобы эта сила расправилась со всеми аномалиями в этом бренном мире. Ментальная система бренного мира ложна, полна аномалий, она ненормальна, нездорова. Любые мысли различных свободных душ, наделенных свободной волей, сталкиваются друг с другом, и все они ненормальны. Они могут стать нормальными только с помощью самой универсальной вибрации, вибрации высочайшего, вселенского, универсального типа, которая, соприкасаясь с мирскими волнами, способна немедленно их изменить, немедленно и самым эффективным образом, крайне высоко, высокого порядка преображения.
ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам
аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух.
#04:01
Вторая шлока «Шикшаштаки»
Теперь к сегодняшнему. Сегодня меня попросили рассказать о второй шлоке «Шикшаштаки».
на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣
Это вторая шлока Махапрабху.
На̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ — это самый популярный вариант прочтения шлоки. Но существует также другой вариант, другая версия: на̄мна̄м ака̄ри бахута. Кто-то говорит вместо бахудха̄ бахута в санскрите, на̄мна̄м ака̄ри бахута. Бахута – абстрактное существительное. Говорят, что это более правильно с грамматической точки зрения, на̄мна̄м ака̄ри бахута. Ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄. Ты явил, выразил, учредил здесь различные типы Имени. Бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄, и всю Свою мощь, Свою силу Ты вложил в эти Имена. Хотя это явление вечное, на̄мна̄м, это могущество вечно пребывает в Имени уже, но говорится так, что Ты вложил, сарва-ш́актис татра̄рпита̄. Это значит, что в Имени уже присутствует потенция с самого начала. И то, и другое вечное — и Имя, и Его потенция. Татра̄рпита̄, сарва-ш́актис — все виды энергий, потенций. Нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ — и нет предписанного времени для призывания Имени. В любое время, в любых обстоятельствах ты можешь призывать Имя. Речь не идет о том, что это можно делать лишь по утрам, или после того, как было совершено омовение, или когда ты находишься в святом месте — никаких условий, в любое время, в любом месте, в любых обстоятельствах ты можешь продолжать призывать Имя. Таким образом. Столь великодушный шанс ты обрел, возможность была дана всем, возможность нама-бхаджана, служения Имени. Столь великодушно с тобой обращаются, относятся к тебе. Нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣.
на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
Эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ — столь велика Твоя милость! Тава кр̣па̄. Милость не знает границ, милость, которая проявляется в том нама-бхаджане, который Ты дал нам. Эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣. Тем не менее моя беда такова, моя трагедия состоит в том, что я не нахожу никакого искреннего желания в себе призывать Имя. Нет такой веры, нет такой шраддхи, нет такого почтения, нет такой склонности, я не нахожу в себе склонности призывать Имя, нет любви, нет теплых чувств, нежности к Имени я не нахожу. Я подобный неудачливый человек. Неудача наихудшего рода, она такова, что я не нахожу никакой внутренней жажды призывать Имя. И что можно поделать.
Это вторая шлока. Ты дал все со Своей стороны для того, чтобы возвысить меня из этой относительности бренного мира. Твоя попытка столь щедра, столь великодушна, но я вижу, что с моей стороны некоторое сотрудничество, конечно, необходимо. Необходимо нечто с моей стороны: я должен принять это явление, принять Твою милость, но я остаюсь глух со своей стороны к тому, что приходит от Тебя, к Твоему великодушному зову я остаюсь глухим. То малое, что необходимо с моей стороны, я не могу дать это малое, мой Владыка, я беспомощен, у меня нет надежды. Столь великая надежда была дана первой шлокой Махапрабху: ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣрттанам. Если он совершается должным образом, то развивается поступательно таким образом семь следствий, прогрессивно, поступательно, семь стадий, как я рассказывал об этом вчера. вначале очищение сознания, второе — освобождение от релятивности бренного мира, третье — позитивное благо пробуждается в нашем сердце и приводит нас во Вриндаван, а четвертое — видйа̄-вадху-джӣванам̇, под руководством сварупа-шакти, Йогамайи (не Махамайи, не центробежного, но центростремительного потока – Йогамайи), которая всегда пытается помочь нам.
Мы потенция, безраздельно принадлежащая Кришне, призванная служить Ему. Такого рода раса. Речь идет о полноте связи, о том, что мы связаны с Владыкой тотально. И когда мы достигаем этой стадии, каких других следствий нам ожидать?
а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇
прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарва̄тма-снапанам̇
Стать частицей в океане радости. А затем, следующее — эта радость не статична, но эта радость вечно новая, динамичное явление, сарва̄тма-снапанам̇ — и обладает великой очищающей силой. Хотя нам при этом позволяется сохранять наше индивидуальное бытие, тем не менее мы чувствуем, что все части нашего существа становятся чисты, когда мы призываем Имя, в крайней степени чистоты. И речь идет об очищении не только меня, но и всех, кто обретает связь с этим нама-санкиртаном. Речь идет о массовом обращении, массовом очищении, и очищение это крайней степени, зенит чистоты.
Теперь тезис и антитезис. Когда подобная надежда присутствует, то почему же с такими великими трудностями нам приходится сталкиваться? Где корень этих зол? Почему мы не можем воспользоваться преимуществом подобной великодушной санкции божественности? В чем причина? Это следует понять. И здесь мы переходим в практическую плоскость.
на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄
Непостижимая милость с Твоей стороны, не поддающаяся оценке. Многочисленные возможности даны Тобой. Но малое усилие, минимальная попытка с моей стороны обрести благо Твоего дара — вот с этим проблема. Я столь низок, столь мал, столь ущербен, скуден, греховен.
эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣
#14:49
Полное самоотрицание
Бхактивинод Тхакур прекрасно выражается в своем переводе:
тухну дойа-сагара тарайите прани
нама анека туйа шикхаоли ани
сакала шакати деи нама тохара
грахане ракхоли нахи кала-бичара
шри-нама-чинтамани тохари самана
бишве билаоли коруна-нидана
туйа дойа аичхана парама удара
атишойа манда натха! бхага хамара
нахи джанамало наме анурага мора
бхактивинода-читта духкхе бибхора
Малейшее, минимальное требование с моей стороны, которому я должен отвечать, эта малейшая симпатия с моей стороны к Имени, малейший, минимальный вкус, хоть какая-то степень искренности, искреннего стремления принять Твой дар — это все отсутствует, этого нет. Так где же найти надежду? И следующая шлока приходит: как достичь. Конечно, когда наступает время призывать Имя, каким бы формальным ни было это деяние, не из глубины сердца пусть, но формально, так или иначе мы пытаемся. И благодаря какому процессу мы можем обрести благо и прогрессировать? Третья шлока здесь объясняет нам положение вещей. Теперь мы можем сказать в этой связи следующее: хотя человек чувствует, что он не отвечает и минимальным требованиям, он не может вложить даже минимум, сделать минимальный депозит, для того чтобы получить дар, но это не безнадежный случай. Почему не безнадежный? Потому что сама природа вещей приводит нас к этой концепции, естественное положение вещей. В действительности, когда мы молим Имя о милости, когда человек начинает свою жизнь, следуя подобному методу, то, о какой бы форме преданности Господу ни шла речь, мы находим подобное чувство. Когда речь идет об относительности Безграничного, то ограниченное существо не находит в себе ничего. Это значит, что это существо опустошено, душа опустошена, она пуста. «У меня нет ничего, что я мог бы дать в ответ, взамен». Минимальное требование также отсутствует здесь. И это приводит нас к следующему представлению: «У меня нет качеств, нет квалификации, полная опустошенность; скорее, противоположная природа мне присуща». И человек чувствует эту природу в своем сердце.
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха
джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха
«Я ниже навозного червя, я хуже Джагая и Мадхая». Мы не должны падать духом, понимая, что у нас нет способностей, ни малейшей заслуги, достоинства, которое требуется для совершения этого нам-бхаджана. Но, скорее, это естественное положение преданного. В то же время мы должны уберегать себя от неискреннего представления о том, что у нас нет ничего. Это враг — неискренность. «У меня нет ни малейшего влечения к Господу, нет вкуса к Владыке, не могу иметь этот вкус» — это правильное, уместное представление. Но представление, согласно которому у меня есть некий вкус, есть некая искренность, есть некая преданность Владыке, опасно. Представление, согласно которому «у меня есть». Когда мы пытаемся установить, обрести связь с Безграничным, то мы должны быть пустыми, опустошенными, совершенно пустыми. Самоотрицание должно быть тотальным. Эти усилия в мирской линии — негативная сторона, и мы должны полностью отстраниться от… «У меня нет никаких качеств, которые позволили бы принять меня и использовать меня в служении Владыке. Я в полной мере непригоден». Необходимо полностью изолировать себя, отстраниться от эгоистического мира, и тогда нас объемлет Йогамайа. Все принадлежит Ему, у раба нет положения — это истинная квалификация.
Когда мы начинаем утверждать, когда мы заявляем: «У меня есть такие-то и такие-то качества, и они могут быть использованы так-то и так-то», то это ошибка, поэтому Махапрабху говорит: на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау. Стандарт таков. И мы должны понять положение, опираясь на этот стандарт, положение негативной стороны. Не обладать ничем, не иметь ничего — это квалификация. Все принадлежит Ему. Необходимо чувствовать это. Если кто способен чувствовать это, понимать так, то это и есть квалификация. И это чувство, это понимание должны быть искренними, они не должны быть имитацией. В этом отношении мы должны быть осторожны. Уттама-адхикари — стадия высшего преданного. Я не должен осмеливаться имитировать эту стадию, это проблема. И совершенно естественно, когда человек идет этим путем, он достигает успеха в своей жизни. Самоотрицание будет полным, тотальным. И мы видим, что вся милость со стороны Господа, Владыки, и я — Его.
#22:57
Третья шлока «Шикшаштаки»
И долг Йогамайи состоит в том, чтобы реализовать подобные отношения. То, что мы хотели принять, этот путь. Как мы можем использовать себя в рамках этого процесса, нам-бхаджана? Здесь Махапрабху приходит со Своей третьей шлокой.
тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣
Главным образом ты должен облечь себя в следующие «одеяния», тр̣на̄д апи сунӣчена. Ты должен считать себя нижайшим из низких, даже травинка обладает своей ценностью, но у тебя нет такой ценности, твоя ценность не настолько велика. Бхактивинод Тхакур дал свой анализ смысла этого утверждения: травинка обладает некоей материальной ценностью, но в твоем случае у тебя нет позитивной ценности, ценность твоя негативна. Человек может не быть образованным, но сумасшедший менее, чем человек необразованный. Он способен мыслить, но мыслит он ненормальным образом, поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: википта-самбхава, википта-читтасйа. У меня есть некое сознание, некий разум, некие способности, но все это обращено в неверном направлении. Но травинка — у нее нет ничего, но у нее нет подобных тенденций идти в противоположном направлении. Поэтому тр̣на̄д апи сунӣчена, я ниже травинки. Травинку можно согнуть в одну сторону, в другую сторону, ее может согнуть ветер, буря, внешняя волна, но что касается меня, я всегда буду сопротивляться. Меня будут гнуть в определенном направлении, если волна будет меня увлекать в одну сторону, то я буду пытаться сопротивляться ей. Поэтому тр̣на̄д апи сунӣчена. Если оценивать меня, тогда выясняется, что я обладаю меньшей ценностью, нежели травинка.
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
тарор ива сахиш̣н̣уна̄
Когда мы пытаемся оказаться в близости, относительности Абсолютного Блага, то мы понимаем, что у нас нет ценности, наша ценность негативна, со знаком «минус». Я всегда буду сопротивляться: если Ты захочешь благословить меня, то я попытаюсь сопротивляться Твоей благодати. Я состою из такого элемента, из такого начала. У меня есть энергия, но я использую эту энергию в самоубийственных целях. Ты благословляешь меня — я сопротивляюсь Твоим благословениям. Это мое положение. Но травинка не сопротивляется. Настолько низменно мое положение. Мы должны осознать, каковы мы.
тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
И, понимая эти вещи, мы будем пытаться обрести благодать Абсолюта в рамках нам-бхаджана. Тарор апи сахиш̣н̣уна̄. И потому не думай, что твой путь будет усеян розами. Многочисленные испытания могут прийти, проблемы, трудности могут возникнуть, как вы чувствуете это сейчас, практически. Когда вы выходите на улицу, совершая киртан, то на вас нападают люди, которые заявляют вам: «Вы краснолицые обезьяны!» Тарор апи сахиш̣н̣уна̄ — это все неизбежно, эти препятствия неизбежны. Многочисленные препятствия со всех сторон, с разных сторон оппозиция возникнет, попытается воздействовать на вас и сбить вас с этого пути. Но тарор апи сахиш̣н̣уна̄. Пример дерева дан, и этот пример проанализирован следующим образом: если кто-то не поливает дерево, то дерево не начинает жаловаться и не просит воду, оно не говорит так. Когда кто-то приходит и беспокоит дерево, причиняет беспокойство дереву: отрубает ветки или человек может срубить все дерево, но дерево молчит, оно не сопротивляется. Никакого сопротивления с его стороны. Скорее, попытайтесь увидеть, идет ли речь об оскорблении, или о нищете, или каких-то других «наказаниях», дурном обращении. Это все для того, чтобы очистить меня, все эти вещи необходимы. И благодаря минимальному наказанию я буду избавлен от собственной скверны.
Тарор апи сахиш̣н̣уна̄. Я обрел связь с высочайшей целью жизни, высочайшей жизненной полнотой, насыщением, но какую цену я собираюсь заплатить, какую цену? Если я убежден в том, что я хочу достичь высочайшей жизненной полноты, то какая цена будет достаточной для этого? Цена непостижима, немыслима. Поэтому тарор апи сахиш̣н̣уна̄. Те малые требования, которые предъявляются к нам, с улыбками на наших лицах мы должны пытаться удовлетворять этим требованиям в свете нашей высочайшей цели. Если мы действительно понимаем, о чем идет речь, если у нас есть вера в наше лучезарное будущее, тогда ту малую цену, которую они хотят получить от нас, малую плату…
Наш Гауракишор Бабаджи Махарадж однажды, рассказывают, совершал мадхукари-бхикшу и после того, как просил подаяние, возвращался к себе. Но люди, подобно тем людям, которые на днях напали на вас, эти люди не пощадили и его. Мальчишки стали швыряться в него маленькими камнями и пылью, грязью. И он сказал: «Кришна, Ты дурно со мной обращаешься! Я пожалуюсь на Тебя матери Яшоде». Это его точка зрения. Понимаете? Как он приводил это в гармонию, как? Что бы ни происходило, он видит так, он считает: «Кришна, Ты стоишь за этим. Без Твоего вмешательства, без Твоей воли ничего не может произойти». В конкретной форме для него это конкретная реальность, это факт: «Ты стоишь за этими детьми. Ты беспокоишь меня, и я преподам Тебе урок! Я знаю, как иметь с Тобой дело!» Поэтому каким образом они утверждены в этом измерении и рассматривают все таким образом. Это свет нашей путеводной звезды. Благодаря такому пониманию, видению мы можем расставить все на свои места и правильно понимать, казалось бы, негативные обстоятельства. Сладостная-сладостная позиция. Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄.
И ама̄нина̄ ма̄надена. Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ — не сопротивляйся. Тем не менее ты будешь сталкиваться с оппозицией, ты должен будешь ее терпеть, ты должен рассматривать эту оппозицию так. Казалось бы, на этом точка, тем не менее продолжение — ама̄нина̄ ма̄надена. Пратиштха — это величайший и самый тонкий враг всех нас. Поэтому здесь рекомендуется особая позиция, позволяющая расправиться, иметь дело с пратиштхой, престижем, положением. Это явление — худший враг преданного Кришны. Пратиштха приводит к майаваде, представлению, согласно которому со ‘хам — я Брахман, Высшее Начало. Не дасо ‘хам (я слуга), но я Он, я Бог, я часть Верховного Начала, я и есть это Верховное Начало, я есть Бог. Здесь нет места таким представлениям: я страдаю, я Его малая частица, но представление, согласно которому я велик, и я – это Он. Таким образом, пратиштха, эго — это худший враг. И, для того чтобы взаимодействовать с этим врагом, нам дается конкретный совет. Ама̄нина̄ ма̄надена — ты не должен ожидать уважения от кого бы то ни было, от окружающего мира, но в то же самое время ты должен оказывать уважение, почтение, уважать окружающий мир, окружающие реалии согласно их положению. Ты должен демонстрировать уважение к ним, но не желать, не ожидать уважения к себе извне. Мы должны быть крайне внимательны в этом отношении, это худший и величайший враг. Если мы сумеем так или иначе победить этого врага, избежать его, тогда мы сумеем войти в область, в зону рабства Кришне. Когда мы в полной мере отдадим себя, когда мы войдем в область тотальной жертвы. Ама̄нина̄ ма̄надена — никогда не стремись к положению, к престижу, признанию с чьей-либо стороны, и в то же время от тебя требуется уважать и почитать всех и каждого, соответственно твоему пониманию того, какого рода уважение следует им оказывать.
#35:45
Позиция ачарьи
Здесь есть также один момент. Это общий смысл, общего характера. Наш Гуру Махарадж, когда посещал Вриндаван, конечно, использовал автомобиль. И один панда заявил в своей беседе с Гуру Махараджем по какому-то случаю: «Мы, браджабаси-брахманы (брахманы, живущие во Вриндаване), способны давать наш а̄ш́ӣрва̄д, благословение, Дасу Госвами. Дас Госвами был родом из семьи шудр, но мы брахманы, и мы, кроме того, браджабаси. Он сам, — сказал этот панда, — просил у нас подобный а̄ш́ӣрва̄д, благословение».
гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане
сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране
Это молитва Даса Госвами. Он говорит: «Я предлагаю мой пранам», то есть выражаю свою покорность всем во Вриндаване, ама̄нина̄ ма̄надена. Покорность, полнота покорности Гурудеву, и ее я выражаю. Гоштхе значит «пастбище», где Кришна в обществе многочисленных коров и буйволов совершает свою лилу. Гоштхалайишу — обитатели этой гоштхи. Гоштха значит гостха — это место, где живут пастухи, собственностью которых были коровы. И там, где находились подходящие пастбища, луга для коров, туда пастухи перемещались. Они перемещали свои дома из одного места в другое, в место, подходящее для коров, где коровы могли бы пастись. Если пастухи находили подходящие луга, пастбища, то туда они перемещали свои дома: иногда во Вриндаване, иногда в Нандаграме, иногда в Варшане, иногда в Камаване, иногда то была Гокула. В младенчестве Кришна жил в Гокуле, потом, когда Он подрос, они переместились в Нандаграм. Таким образом, все зависело от того, где были лучшие возможности для коров, туда пастухи перемещали свой…
Преданный: Лагерь.
Шридхар Махарадж: Да, лагерь. Гоштха. Го значит корова, стха значит место обитания; место, где коровы находят прибежище, гоштха. И там же находится лагерь владельцев коров в целом. Гоштхалайишу. Суджане — этот термин значит вайшнавы, бхусура-гане — этот термин значит брахманы в молитве Даса Госвами, суджане бхусура-гане. Сва-мантре шри-намни. Таким образом, Имя, мантра. «Им всем, — говорит Шрила Дас Госвами, — я предлагаю мои поклоны, выражаю мою покорность». И потому этот брахман заявил: «Мы гоштхалайи, кроме того, мы бхусура (то есть мы брахманы) и браджабаси, поэтому мы занимаем положение, позволяющее благословлять нам Даса Госвами».
Наш Гуру Махарадж, услышав это утверждение, начал поститься. Это было на Радха-кунде. «Я, — заявил он, — должен такое слушать! Дас Госвами — самый почитаемей ачарья, а этот человек, который является рабом вожделения, жадности и тому подобного, заявляет, что он способен благословлять Даса Госвами! И я это должен слушать!» Пратика̄ра, как это называется по-английски? Сопротивление, противодействие. «Если я не могу воспротивиться его словам, то я не буду принимать прасад». Он отказался. Мы стали поститься, весь наш лагерь постился. Тогда один джентльмен, местный житель, узнал, что произошло, о том, что весь лагерь Гаудия-миссии постится, он привел этого человека к Прабхупаде, и этот человек молил о прощении. Прабхупад был удовлетворен и принял прасад. Этот человек попросил Прабхупаду прийти к нему домой, и там он предложил ему мадхукари. Тогда кто-то из учеников спросил Прабхупаду: «Эти люди глупы — обычные, заурядные люди. Почему вы были настолько затронуты его утверждением? Вы могли проигнорировать его». Прабхупад ответил: «Если бы я был обычным бабаджи, тогда, если бы я услышал это замечание, я бы просто закрыл мои уши и ушел бы. Но я играю роль ачарьи. Почему я использую этот автомобиль? Какое оправдание у меня есть, если бы я не стал сопротивляться подобному замечанию в адрес моего Гурудева?» И он вновь и вновь повторял это, он упоминал автомобиль, он говорил: «Почему я разъезжаю по Вриндавану на автомобиле? Если бы я был нишкинчана-бабаджи, единственное достояние которого — каупина, то даже и не предполагалось бы, чтобы я стал сопротивляться этому. Чтобы спасти себя, я просто покинул бы место и отправился куда-то еще. Но я пользуюсь этими удобствами, возможностями, я играю роль, занимаю эту позицию ачарьи, учителя».
Транскрипция: Вишнуприя Д. Д.
